От Игорь Ответить на сообщение
К Scavenger Ответить по почте
Дата 31.03.2007 16:21:25 Найти в дереве
Рубрики Прочее; Культура; Версия для печати

Природа - творение Божие и прямо влияет на культурные практики человека

>>>В этой логике, которая кажется безупречной, есть только один изъян. Что если верующий критик поставит следующий вопрос: а все ли ценности человека порождаются культурой? Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое человек. Все неверующие исходят из того, что в человеке есть только тело и психика. Тело порождается через биолого-генетическую наследственность. Психика порождается социальной средой, воспитанием, социализацией.
>
>> Здесь неверующие игнорируют очевидную единую всем данность - а именно мир и его земную природу. В данном вопросе Вы тоже почему-то не замечаете наличия природной среды обитания человека, животного и растительного мира, который человек способен познавать и самостоятельно, т.е. не быть ведомым во всех своих элементах познания мира социальной средой.
>
>Космос также познается человеком через нормы культуры и религии. Сама по себе внешняя среда, Космос не может влиять на человека так, как влияет на него другой субъект (Бог или человек).

По другому может влиять.

>Характер влияния Космоса на человека - через климат, через ландшафт и другие веши - все же пассивен.

Ну как же пассивен? Природные условия прямо влияют на культурные особенности данного общества. В каких домах живут, какую пищу едят, каких животных и растения разводят. Где же тут пассивное влияние? Природа - творение Божие и прямо влияет на культурные практики человека.

Я потому поднял этот вопрос, что в христианской православной традиции как раз и нет западного дуализма, в рамках которого земля лишена каких-бы то ни было сакральных значений. В религиозном смысле это юдоль греха - знак отпадения от Божественной благодати, в практическом смысле - мертвый материал, глина в руках гончара и скульптора, каким является человек в западном понимании. В восточной традиции нет дуализма ценностей, разводящих дух и материю, сакральное и светское. Принцип восточного христианства всегда ориентировался на предусмотренную Творцом гармонию этих начал.

Если говорить про оппонентов, например про Вячеслава, так тот прямо заявлял, что именно этот принцип гармонии и взаимодополнения духовного и материального его как раз и не устраивает. То есть в данном вопросе, как и в культур-релятивизме, он просто принимает западные установки. Тем самым личным примером опровергает культурный релятивизм. Если бы теория культурного релятивизма была верна, то ни он ни Александр Путт вовсе не смогли бы ни понять, ни принять в таких важных аспектах бытия западные культурные установки.

>От культуры зависит как человек воспринимает этот Космос - как сакральный божественный организм (языческая традиционная культура), как освященный Богом свыше организм (монотеистическая традиционная культура), как механический набор моделей, в которых все измеримо и управляемо (антитрадиционная культура западноевропейского постреформационного общества).

Но слава Богу на Западе не все люди подчинялись данным культурным установкам. - Т.е. у них был выход и в иное измерение.

>Поэтому я и "не замечаю" Космоса. Это укладывается в социальность человека в его "второй" уровень - психику.

Не полностью укладывается. Людям, не имевшим большого личного общения с природой это трудно понять, но я в детстве с отцом исходил много дорог, лесов, речек, полей. В городском социуме или даже на деревенской завалинке я бы не почерпнул бы такого "комического" чувства, какое получил на лоне родной природы.

>Другое дело, что через Космос человек чувствует связь с Богом - но это я оставил за скобками - слишком обширная для обсуждения тема.

Вот именно.

>//Игонорирование неверующими этого факта, в частности Вячеславом, или Александром Путтом, меня вообще весьма удивляет. Казалось бы не надо верить в Бога, чтобы это заметить - но нет, не посто не замечают, но и агрессивно игнорируют.//

>Вячеслав - гумилевец, как он может это игнорировать, сами подумайте? Просто мы о другом говорим.

Не знаю как, но может. Социоцентризм - его позиция, как я это понял.

>>>Тело само по себе лишь аппарат для выражения психического разнообразия личности, следовательно человек – это социальное существо и общественное животное.
>
>>Человек, существо космическое, а не только социальное - в этом они расходятся и с Кара-Мурзой, но при этом почему-то не заявляют это явно.
>
>Человек существо космическое, в этом я с вами согласен. Но что это означает? Это означает, что человек не просто социальный атом, что он включен и в природу и в общество как в сложные организмы с обратными связями. Но это рассмотрение человека зависит от культурных моделей.

Но культурные модели - это не сама реальность, не подлинное бытие, а его отражение. Подлинное бытие любого общества богаче любой культурной модели.

>>>Для верующих все несколько иначе. В человеке есть три главные сферы или стороны– это тело (индивид, биологическое своеобразие личности), душа (психика, психическое развитие) и дух (индивидуальность). Тело – это материальная сторона человека, ее определяет наследственность. Душа – это психика человека, психическое развитие, на которое влияет внешняя среда. Дух же – это третье. Согласно верующим дух человека сотворен Богом. Дух – это индивидуальная сторона данной личности, уникальное своеобразие ее психических качеств. Она имеет свое внешнее проявление в поступках любой личности, когда эта личность делает сознательный выбор. В принципе неверующие тоже могут признавать существование этой индивидуальности и объяснять ее индивидуальной реакцией человека на социальную среду (то есть считать дух функцией души).
>
>>>Вернемся к вопросу о культуре. Эти антропологические рассуждения приводят нас к выводу, что для верующего есть изъян в культурно-релятивистской модели, а именно – не все ценности порождаются культурой, т.к. в человеке есть и иная инстанция – его индивидуальность, дух.
>
>> Дух есть и в природе, окружающей человека, с которым человек может непосредственно взаимодействовать.
>
>Дух в природе - это Бог. Никаких других духов в природе нет, это уже язычество.

Ну правильно, языческих духов, которыми русские населяли природу до принятия христианства они преобразили в Божественный Дух, который там всегда присутствует. В западной же культуре природа богооставлена. Хотя и там и здесь всречались языческие верования и после христианизации.