От Artur Ответить на сообщение
К All
Дата 11.04.2015 03:12:02 Найти в дереве
Рубрики Россия-СССР; Культура; Версия для печати

Является ли коммунизм Соборностью, а Маркс и Ленин атеистами ?



Коммунизм как Соборность. Ленин,Маркс и Лидов ... как славянофилы

С первого дня присутствия на форуме я прочитал - "СССР проиграл из-за того, что советское обществоведение превратилось в набор догм, и сильно уступало зарубежному. Наша задача создать новое обществоведение". Перечитывание ключевых работ [1][3][5][7] Ленина вызвало потребность переосмысления этого тезиса, причём крайне радикального, что было совершенно неожиданно для меня. Но прежде чем перейти к постановке вопроса необходимо коротко рассмотреть вопрос о работах Ленина


Введение. Интерпретация работ Ленина


Существо вопроса состоит в том, что Ленин, как часто и Маркс, редко писал отвлечённые от злобы дня систематизированные научные работы на ту или иную тему, работы Ленина практически всегда посвещены различным практическим вопросам, для решения которых иногда требуется изложение теоретической стороны вопроса. И даже если есть некая систематизированная точка зрения, практически всегда есть важные и отрывочные положения о этой же теме в других его работах. Примером может являться развёрнутый и обоснованный всей работой тезис о неравномерности развития капиталистических стран в работе об империализме, как высшей стадии капитализма. Но в другой работе, даже предшествовавшей ей был тезис о возможности победы революции в одной или нескольких странах из-за неравномерности развития стран при капитализме.
Т.е вопрос построения систематизированной ленинской точки зрения даже по отдельному вопросу требует разбора утверждений из разных работ, которые по мнению того или иного автора относятся к некому интересующему его вопросу, сложения этих утверждений, и в конечном счёте к интерпретации, которая всегда неоднозначна, и по существу мы будем иметь целый спектр интерпретаций, правильность которых будет трудно поставить под обоснованное сомнение. Выбор придётся делать исходя из дополнительных соображений. В любом случае мировая практика знает многочисленные способы решения таких вопросов, начиная с подходов христианства с Вселенскими Соборами и языковых комитетов по стандартизации языков программирования. В этом ряду советский подход с его закрытостью и келейностью наверно находится в ряду худших примеров.
Переинтерпретация перечисленных работ Ленина [1][3][5][7] проводилась с точки зрения теории цивилизаций, как наиболее зрелого из современных подходов западной науки. Так же уместно говорить о геополитической переинтерпретации, т.к именно геополитику можно назвать прикладной теорией цивилизаций, к которой, несомненно, относятся утверждения Ленина о условиях проведения социалистической революции в России и условия её дальнейшего выживания. После переинтерпретации[10] эти утверждения превращаются в утверждения о условиях восстановления полного суверенитета России и условиях сохранения и успешного развития русской/советской технозоны. Понятно, что изучение взглядов Ленина на эти вопросу приводит к прямому сравнению его точки зрения на распад СССР и точки зрения СГКМ, т.ж как и к сравнению взглядов Ленина на устройство СССР и взглядов СГКМ на тот же вопрос.



Часть 1. Геополитические взгляды Ленина


И вот я читаю, вернее перечитываю Ленина, используя знания, полученные в огромной степени и из работ СГКМ, анализирую классические работы Ленина [1][3][5][7] - и возникает интереснейшая картина. Оказывается, подход Ленина целиком и полностью совпадает с подходом теории цивилизаций, когда обществом управляют за счёт энергии его стремления к некому сакральному пространству с тем отличием, что в ленинской теории речь шла о не религиозном, о светском сакральном пространстве, что следует признать новым и оригинальным решением.

Т.е между истматом, который СГКМ совершенно справедливо осуждал, и взглядами Ленина лежала такая же пропасть, как и между советским вульгарным истматом и западным обществоведением, и если судить по некоторым утверждениям о использовании Лениным методологии неравновесных процессов, СГКМ вполне понимает сущность подхода Ленина. Я просто не буду поднимать вопрос о том, что у нас остаётся от утверждений о отсталости советского обществоведения, при таких условиях.

Но среди заслуг Ленина существует ещё и создание геополитической концепции о условиях выживания России[10] - если говорить современным языком. Вроде бы Ленин говорил о капитализме, о империализме, т.е говорил на языке хозяйственных фактов, но обладая концептуальным мышлением он ясно увидел сущность империализма как неизбежность создания собственных технологических зон/технозон ведущими странами для обеспечения ими экономических, технологических и социально-политических условий для собственного выживания. Эта сущность империализма выходит на уровень экономической конкуренции между цивилизациями, что по сути своей есть геополитика.

И в геополитике[10] он сделал три утверждения - конкуренцию и неравномерность развития технозон, со временем приводящая к антагонистическим противоречиям между ними, и использование одинаковой структуры соврeменных обществ, как следствие индустриальной фазы, для эффективного воздействия на внутреннюю среду технозон, на их общество - речь идёт о солидарности трудящихся и экспорт социалистической революции как условие выживания советской/русской технозоны.
Фактически последний принцип означает постулирование духовной конкуренции обществ, конкуренции их систем смыслов, ценностей - борьбу их сакральных пространств. Что бы получить последний принцип, достаточно понять, что капитализм, с его этикой протестантизма и избранностью немногих, тоже вполне обладает собственным сакральным пространством, а о постоянной борьбе буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни Ленин говорил ещё в "Что делать ?"[1]. Так же он говорил о определяющем значении этой борьбы.
Просто надо понимать, что борьба сакральных пространств является высшим концептуальным уровнем описания борьбы буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни, и если сплошь и рядом, во время анализа общественных явлений с точки зрения пролетариата Ленин использовал понятия уровня сакрального пространства - социалистическая революция, построение коммунизма, то и при анализе противоборства этой идее надо использовать представления сходного концептуального уровня.

Сопоставление этих трёх условий выживания советской/русской технозоны с принципом приоритетности борьбы буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни, приводит к расставлению приоритета среди трёх условий выживания советской/русской технозоны - наивысшим приоритетом обладает борьба сакральных пространств.
Изложенные утверждения о условиях восстановления и поддержания независимости русской технологической зоны и утверждение о том, что является наиболее важной составляющей этой борьбы можно назвать геополитической доктриной Ленина

Если коротко изложить содержание приоритетного условия выживания советской/русской технозоны, то оно сводится к трём пунктам:
- различные государственные союзы, что является содержанием обычной внешней политики государства
- различные межгосударственные межэлитные отношения, очень непрозрачная область, отношения с разными компартиями и коммунистическими интернационалами в советское время только часть этих отношений
- чисто духовная, смысловая, ценностная работа со своим обществом, и попытка похожего воздействия на внешние общества

Фактически раскрытию содержания последнего пункта и будет посвещена статья, т.к в общем случае эта работа сильно отличается от классической известной нам пропаганды и агитации. Для раскрытия этой темы будет использоваться опыт государства, близкого по культуре и чрезвычайно искушённого в аспектах внешней и внутренней политики - речь идёт о опыте Византии в духовной сфере

Коммунизм, по представлениям Маркса, это не только общественная формация, но и является неким коренным преобразованием природы человека, достижимым на определённой стадии общественного развития - и именно этот аспект имеется ввиду всегда, когда речь идёт о коммунизме в связи с СП, и тем более коммунизм не возможность бесконечного потребления. И вот именно в этот момент возникает неустранимое противоречие советского образа жизни с атеизмом, природе которого противоречит вера в подобные события и возможность их достижения.
На самом деле противоречия, возникающие у этого представления гораздо глубже, но об этом речь пойдёт позже.



Часть 2. Сакральные пространства[13]


Интерпретация работ Ленина в рамках теории цивилизаций неизбежно приводит к вопросу СП, как центрального инструмента этой теории. И здесь возникает необходимость развёрнутого анализа ситуации, т.к это понятие обычно относят к религии, а не к области светских доктрин. Безусловно, представление Маркса о коммунизме как о коренном преобразовании человеческой природы вне всяких сомнений позволяет считать коммунизм СП, но возникает методологический вопрос, т.к Маркс, и Ленин считали свои концепции совершенно научными.
СП это термин М.Элиаде для объяснения религий и мифов, но который использовал Лидов для анализа религиозной, общественной жизни и структуры культуры, структуры мышления в Византии и в России. Это предмет иеротопии, науки созданной им для изучения вопроса о том как человек создавал СП для взаимодействия с силами, которые он рассматривал как высшие. Именно из-за того, что средой, в которой Лидов изучал СП, являлись Византия и Россия, и по причинам которые проясняться сами собой по ходу изложения, был выбран именно ракурс Лидова для изучения СП.


По сути своей, технология по которой мыслилось воздействие СП является разновидностью симпатической магии, но т.к ввиду монотеистичности христианства между явлениями невозможна произвольная взаимосвязь такого типа, то остаётся только одно направление - когда некий земной образ, земное явление имеет взаимосвязь с высшим, небесным, божественным порядком. Понятно, что никакая религия не может быть избавлена от взаимосвязей подобного порядка. всё дело в рефлексии и отражении с помощью различных понятий порядка, разрешённого в той или иной религии.
Для христианства, в частности для Византии этим разрешённым порядком стала пространственная икона, т.к именно при помощи пространства осуществлялась коммуникация земных предметов, событий и небесного порядка. По сути это позволило создать канал коммуникации с небесным порядком, доступный для каждого человека, в отличии от исихазма/умной молитвы, доступной только высокоразвитым/продвинутым верующим.
Из принципиально важных черт этой иконы надо отметить следующие - она является живым неделимым явлением/процессом, в котором не существует разделения на зрителя и образ, в котором все и зрители и режиссёры. В дополнение к этому, эта икона не вербализуема и не сводится к текстовой форме. Кроме того, принципы этой иконы могут быть реализованы художественными средствами любого искусства. И даже отношения власти, отношения с государственными институтами, чиновниками могут выражать те же самые представления о коммуникации с высшим порядком.

Именно здесь возникает очевидное предположение о том, что СП Византии и России это фактически технология достижения, вхождения в состояние Соборности Хомякова - равный статус, органическое единство, невербализуемость опыта, коммуникация с высшими силами, это всё именно те качества которые по мнению Хомякова присущи Соборности. Соборность это понятие описывающее Церковь, учитывая, что все варианты СП православия в своей совокупности и есть бытие Церкви, получаем, что все СП есть разные варианты вхождения в состояние, которое Хомяков и описал как Соборность.

По своей методологии эти средства СП однородны с средствами создания мифа, однако рассмотрение опыта Византии даёт нам основания говорить о методе интеграции совокупности использованных мифов при помощи некой философией, или что тоже самое религией. Широчайшая распространённость этой практики в Византии и в России является фактом истории. Но с другой стороны, эти практики создавали особый и многосторонний духовный опыт, выводящий человека за уровень повседневной жизни. Нельзя не заметить, что аналогия с представлениями Ленина о выработке сознания пролетариата партией лучшими образцами духовного опыта наиболее развитых членов общества совершенно полнейшая, т.к у Ленина логический упор находится не на той или иной технологии вывода опыта человека за границы его быта, а именно на самом этом факте.
Подобные средства коммуникации с высшими силами в общественной жизни РИ были прямо запрещены Петром I - по сути он не просто верхушечно занялся модернизацией общества, но радикально выбил почву из под ног религии уничтожив коммуникации народа с своим СП в прямом смысле слова, разрушив Соборность русской жизни. Т.е Петром I провёл операцию обыдления своего народа, отняв у него коммуникацию с чем то высшим, отличным от быта.

Понятно, что эта технология не может применяться для мирских СП ввиду их очевидной подчинённости принципу причинности. Но принцип коммуникации с известными проявлениями нормативного духовного опыта высшего порядка ( нормативного с точки зрения конкретной светской доктрины) и попытка отрефлексированного построения канала такой коммуникации остаётся универсальным решением. Ведь и в христианстве речь не идёт о прямой коммуникации с Богом, чьё могущество и величие не допускает вмещения его сколь нибудь полного образа в человеческое сознание, всегда речь идёт о строго ограниченных случаях контакта с сакральным существом.
Соответственно для каналов коммуникации с светским СП действует то же самое правило - нет необходимости стараться воспроизводить состояние человека при коммунизме полностью, достаточно повторять некие известные или сколь нибудь подобные состояния, например при помощи подхода описанного в [11]. Список образцов для построения каналов коммуникации может быть широк и динамичен, в него могут включаться и поступки реальных современников, и исторических лиц, и некие состояния сознания/состояния отношений, которые теорией признаются подобными состоянию человека при коммунизме, в частности описанное в [11].
Понятно, что некоторые моменты жизни Ленина, Сталина, Маркса могут рассматриваться нормативными, как людей наиболее полно отразивших в своём мышлении и поведении ощущаемое ими состояние человека при коммунизме. Логика тут может быть примерно та же самая, какая существует в христианстве, провозгласившем троицу как символ веры, или в буддизме, считающем, что в каждом поколении есть один такой символ веры, либо как в мусульманстве, считающем Мухамеда пророком. В любом случае, жизнь Ленина, который добился чрезвычайно редких в истории результатов является подвигом в прямом смысле этого слова, и подвигом в первую очередь духовным, т.к надо было понять и найти условия спасения собственной Родины и своего народа[12].
Скажем постоянные тренировки коллективного мышления, выработки единства в рабочем коллективе на уровне мышления, на уровне ощущения этого единства каждым членом этого коллектива это уже некое приближение к состоянию человека при коммунизме, каким его видел Маркс - эта методика описана в [11].
Развёрнутые представления сильно отличаются от обычной пропаганды и идеологической работы своим концептуальным уровнем осмысления проблемы расширения жизненного и духовного опыта, но всё это однозначно лежит в русле представлений Ленина о повышении сознательности рабочего класса расширением его жизненного опыта жизненным опытом всех классов общества и наиболее сознательных членов общества, лучшими результатами науки. Такая работа требует постоянного напряжения органа, отвечающего за такую коммуникацию - в нашем случае партии.
Т.е скорее всего представление о светском СП будет динамичным, что предопределяет и изменчивость и набора образцов жизненного опыта и представлений теории о состояниях психики, подобных в той или иной степени её состояниям при коммунизме.

Как видим, в обоих случаях речь идёт о одном и том же методе - о расширении духовного опыта человека выше его бытового уровня до некого нормативного объёма, необходимого исходя из представлений той или иной цивилизации для собственных членов. В общем то это совершенно естественно, что бы вызвать у людей стремление к достижению некого СП должны быть инструменты для общения/коммуникации человека с этим СП

Что особо интересно, перечисленные методы в своей совокупности, даже оставляя в стороне предполагаемое взаимодействие в высшими силами - перформативный подход, то, что каждый участник является и автором и зрителем одновременно, то, что всё это фактически является творческим процессом делает такие технологии расширения жизненного опыта как бы обобщением театральный игры, делая актёров соучастниками постановки, и давая возможность игры любому участнику общества. Эти технологии несравнимо более эффективны чем агитация и пропаганда в её любой форме, включая классический театр, искусство и кино, т.к ничто не может сравниться по эффективности с методом, предполагающим предельно интенсивное, активное и творческое усвоение материала/жизненного опыта. При этом эта технология вполне сравнима с телевидением по массовости, хотя ввиду её концептуальности у неё нет нужды в стремлении к ежесекундному воздействию на целевую аудиторию.
И последнее, что можно сказать об этой технологии без привлечения предположения о взаимодействии с высшими силами - очевидно, что достаточно веры человека в взаимодействие с высшими силами, для того, что бы поддерживать эффективность этой технологии. Или просто достаточно уверенности в важности этих действий.


Осталось осветить последний возникающий в этой области вопрос - вопрос о взаимоотношении мирского и религиозного СП, ведь именно так выглядит ситуация в свете развёрнутых выше представлений. Во многом этот вопрос рассмотрен в [10], но остаётся один важнейший разрез - коммунизм, в свете его описания Марксом является и неким преобразованием природы человека, неким состоянием человека, которое во многом совпадает с описанием Соборностьи у Хомякова, с учётом того, что Хомяков описывает христианство, а Маркс нечто совершенно иное, в котором речь идёт о материи, о природе. Можно перечислить равный статус людей, их объединённость друг с другом и с природой/материей, свобода выбора этого единения, некая невербальность, проскальзывающая в описании Марксом такого единения человека с другими людьми и с природой, в преобразовании его органов чувств. Всё это позволяет говорить о родстве и близкоположенности этих состояний - коммунизма и Соборности

Поэтому не будет ни какой натяжки считать Маркса, Ленина, Богданова славянофилами, при всём пристрастии их к науке и научному методу, всём презрении их к национальной ограниченности, при их казалось бы абсолютной атеистичности. Вопрос в том, что сама постановка вопроса о коммунизме как высшей цели развития, и само описание коммунизма как высшей цели делает невозможным их полное отнесение к рациональной традиции т.к невозможно, находясь на научной основе, давать достоверные прогнозы о таких преобразованиях человеческой природы. Понятие отчуждения, введённое Марксом, преодолевается только при коммунизме. Это понятие предполагает отсутствие оппозиции объект-субъект, иначе невозможно преодолеть самоотчуждение. А оппозиция объект-субъект базовая оппозиция для научного метода познания, соответственно коммунизм научными методами невозможно достичь - для этого нужна иная концпеция и философии, и познания, и рассмотренные нами технологии СП и их рефлексия в христианском богословии как раз и преодолевает эту оппозицию, по крайней мере если говорить о СП на языке искусствоведения, то оппозиция зритель-образ в них не существует. Маркс и Лениным просто люди, которые оказались способны использовать всю мощь науки, но наука не является существом их натуры.
Нельзя сказать, что эту проблему не осознавали соратники Ленина - Богданов очень ясно высказывался на этот счёт, всю жизнь старался найти решение и даже ради этого создал тектологию, первую версию теории систем.

Ниже даётся тезисное изложение содержания теории и практики методов коммуникации с СП для православия

1) М.Элиаде ввёл понятие "иерофании" - это когда какое-то место вдруг становится священным в результате некоего божественного вмешательства.

2) сакральное пространство это пространство, созданное человеком для общения с Богом или, более осторожно, среда, созданная для общения с высшим миром.

3) Иконическое это фундаментальное понятие для описания византийской культуры. Вполне возможно говорить о специфической византийской иконичности, которую можно отделить от другой. Икона – это образ-посредник, который служит средством коммуникации между мирами, а не просто иллюстрирующим изображением.

4) понятие "хора" это краеугольный камень, с помощью которого обосновывается принципиальное отличие иконы от идола. Идеальная икона всегда пространственна и всегда абсолютно конкретна, подобно тому, как Христос может одновременно пребывать на небесах и предлагать свою плоть в таинстве Евхаристии. То, что соединяет эти две рационально несводимые величины и есть "хора" - пространственное бытие Божие.

5) обычным приёмом создания СП является создание уникальной пространственной иконы, то есть не нарисованной на плоскости, но выстроенной по законам иконографии в городской среде. Ее участниками являются все присутствующие, все составляют часть этого единого сакрального пространства, объединённого неким действием, разным в различных случаях пространственных икон. Икона при помощи процессии может распространяться даже на весь город

6) истинная икона в представлении и византийских богословов, и византийских художников-иконописцев – это явление пространственное, это тот образ, который реализуется в пространстве перед картинной плоскостью, в пространстве, которое возникает между зрителем и образом. То же самое мы видим и в византийском храме, где важнейшие образы – это образы, которые возникают между конкретными изображениями с учётами сознания зрителей, с учётом его исторической памяти и множества других эффектов, таких, как драматургия света, которая играла колоссальную роль в византийской традиции.

7) Изначально каждый храм внутри задуман как некая единая пространственная икона. Не отдельная икона в храме, как мы обычно воспринимаем, а именно весь храм, все пространство храма воспринималось как некая икона, причём икона каждый раз уникальная. Если угодно, каждый раз это пространственная инсталляция.
Сейчас, когда мы входим в храм, мы видим лишь отдельные элементы пространственных инсталляций, но по описям и по другим источникам известно, как выглядели храмы в XVII в. (до реформ, которые произошли в конце этого столетия).

8) византийский храм – это художественный организм. это постоянно, от реликвии к реликвии, от иконы к иконе, меняющееся в процессе движения сакральное пространство, эта единая икона живого храма

9) Существует параллелизм между византийской традицией и новейшим искусством. И то и другое явление – это принципиально перформативное искусство.

10) До последнего времени, все исходили из основополагающего принципа "культура как текст", т.е. нечто принципиально замороженное, неподвижное, зафиксированное в форме визуального или литературного текста. В данном случае имеется в виду текст как философскую категорию. Сейчас происходит осознание в разных странах у совершенно разных исследователей, что есть огромный пласт культуры – культуры перформативной, т.е. находящей в постоянном движении и изменении как принципа существования – modus vivendi.

11) В перформативной культуре, в СП, в пространственных иконах отсутствует принципиальное различие между зрителем и изображением. Т.е. снимается базовая оппозиция зритель-изображение, когда есть отдельно зритель и отдельно изображение. Сколь угодно сложные отношения между ними, но они две константы и всегда напротив друг друга. В пространственных иконах этого различия нет, все участники этого действа есть его органичные части, творцы и одновременно его зрители, тут нет никакого противоречия. И там зрителя в нашем традиционном понимании нет как такового.

12) Технология создания первого сакрального пространства описана в Библии

13) иеротопическое творчество состоит в создании пространственной образности. При этом образность может быть воплощена и в монументальных программах, как храм или Новый Иерусалим патриарха Никона. Она может быть также воплощена в искусстве малых форм или литературных текстах, и этот подход уже применялся не только для средневековой, но и для русской классической литературы.

14) сакральное пространство может иметь самые разные, иногда причудливые формы, не только шаманской яранги и всех шаманских ритуалов. В определённом смысле, сакральным пространством является и кабинет чиновника, где висит портрет президента и стоит национальный флаг. Он себя тоже пытается ассоциировать и приобщить к некому высшему миру, к миру высшей власти, который он в данный момент персонифицирует.


15) Русская власть законодательно отменила иеротопии. Была серия указов Петра I, который эту форму жизни отменил, и «шествие на осляти» было только одной из таких пространственных икон, одним из таких действ, которые были отменены как ненужные и, возможно, с точки зрения Петра и его идеологов, даже вредные в новой России

16) Около XVI в. в контексте Ренессанса произошла подмена понятий - эстетическое есть форма сакрального, и чем больше эстетического, тем больше сакрального. Тем самым иеротопическое творчество как таковое из этой постренессансной и новоевропейской культуры изгоняется, как чужеродное. Отдельные ее элементы адаптируются и реинтерпретируются в формах тех же театральных празднеств, шествий и тому подобное.





Часть 3. Византия, русская идентичность и инструменты её выражения[14]



Тема Византии принципиальна важна по несколькими причинам - фактически Россия является её прямым цивилизационным продолжением вместе с продолжением традиции Катехона, что выразилось в концепции "Москва третий Рим". Но помимо общих положений, фактически есть прямые научные исследования о том, что в важнейших своих культурных особенностях Россия действительно является продолжением культуры Византии - речь идёт о иконическом мышлении и о традиции строить церковные храмы как пространственные иконы ( о этой традиции и её существе речь шла в предыдущей части ).

Так вот, с точки зрения иеротопии - науке о построении СП / расширении духовного опыта членов общества, метод выбранный в Византии для этого обладает рядом уникальных и характерных особенностей. Он не вербализуем, не сводим к тексту, обладает примерно такой же целостностью, какой обладает живой организм и оппозиция зритель-образ в нём отсутствует. А т.к это СП и коммуникация с ним является базовой моделью для организации любого психологического/жизненного/духовного опыта в данном обществе, то и сама организация жизни в Византии обладает тем же самым рядом особенностей - она не поддаётся адекватному осмыслению в рамках современных научных подходов, целиком ориентированных на тексты.

По сути своей, Россия как полноценная носительница византийской культурной традиции подчиняется тому же самому феномену - она не поддаётся адекватному осмыслению в рамках современных научных подходов, целиком ориентированных на тексты. Собственно говоря, это давно не секрет - о Соборности как важнейшей части русской духовной культуры говорят уже скоро лет 200, и в том же 19 веке Тютчев, находящийся на государственной службе, т.е по роду службы занятый рефлексированием интересов России сделал знаковое заявление "Умом Россию не понять, в Россию можно только верить". Важнейшим качеством Соборности является невербализуемость, не сводимость к текстовой форме, органичность - черты, которые уже культуролог Лидов назвал в других контекстах иконичностью, иконическим типом мышления.

Ниже даётся тезисное изложение утверждений Лидова о указанной проблематике

1) В Византии подавляющее большинство населения не только умели читать и писать. Почти все закончили начальную школу. Это два или три года. В эту программу, помимо Гомера, входил Эсхил, Софокл, Еврипид, Плутарх, один из диалогов Платона, начальные знания Аристотеля. Это для всех слоев населения. Для людей, которые были не ремесленниками, а, например, чиновниками, существовала следующая ступень образования, где изучался весь корпус математики, в которую входила и арифметика, и геометрия, и музыка, и астрономия.

2) В Византии действовал кодекс Юстиниана, который являлся вершиной позднеантичной юридической мысли, и который в конце концов лег в основу кодекса Наполеона и всей западноевропейской правовой системы.

3) Византия – это империя, абсолютная монархия. Но чем занимаются императоры в сфере общественной деятельности? На это в своё время обратил внимание крупный французский историк прошлого века Шарль Диль. Они занимаются тем, что защищают бедные слои общества.

4) Формирование отрицательного византийского мифа начинается сразу после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г., которое было самой страшной катастрофой в истории империи.

5) Базовый негативный миф формируется в эпоху Просвещения. Это следствие борьбы с религией и следствие борьбы с монархизмом, для которого идеалом была Византия.

6) Монтескье сформулировал концепцию, которая была подхвачена почти всеми французскими просветителями и особенную роль в ее распространении сыграл, конечно, Вольтер. Вся Византия была определена им в двух эпитетах: « horrible et degoutante (ужасная и отвратительная)».

7) В исторической науке завершение этого процесса – это Гиббон с его многотомной истории поздней Римской Империи и Византии, где эта концепция разложения и деградации приобрела формы академической науки и стала общим местом.

8) Если обратиться к высказываниям Тойнби, одного из наиболее влиятельных западных историков прошлого века, можно найти фактически не изменившуюся с эпохи Просвещения характеристику Византии - мы имеем дело с сформированным мифом, имеющим академическую составляющую, и куда более важную составляющую коллективного бессознательного.

9) Византия – это Европа. И это Европа, которую на уровне сознания вытеснили и до сих пор не понимают, потому что вся система понятий и описания принадлежит к другому типу культуры и мировосприятия. Это тоже самое, как если описывать икону языком западной религиозной картины. Вы в ней либо ничего не поймёте, либо скажете, что это примитивное изображение. У нас до сих пор нет адекватного языка описания и понимания Византии.

10) Понятие социальной гармонии было очень важной темой, головной болью византийских императоров. Была система благотворительности, защиты бедных классов. Это всё проявляется на разных уровнях. Это особая цивилизационная модель, которая не похожа на то, что мы имеем на Западе .

11) Византия и ее традиция связаны с понятием иконического сознания. Это восприятие мира не как окончательной материальной реальности, а как образа другого мира.

12) Главная особенность русской классической литературы – это иконическое сознание, будь то Толстой или Достоевский.

12) Византия очень плохо поддаётся копированию. Но при этом России необходимо искать свою идентичность и искать ее именно в византийском направлении. Это позволит выработать отношение к либеральной демократии, которая значительную часть нашего народа почему-то не устраивает. Дело не в недообразованности, не в том, что у русских дикая история. Здесь есть куда более серьёзные моменты. И эта серьёзность связана с инстинктивным пониманием другой идентичности. Как глобальная цель России необходимо как-то иначе построенное общество


Выводы


В статье использованы три линии размышления - основанные на работах Маркса, Ленина, Богданов, основанные на теории цивилизаций, основанные на работах Лидова. Выводы в пределах каждой линии обладают самостоятельной ценностью, но существуют и выводы, основанные на сопоставлении разных линий.

Первый вывод, сделанный в рамках материализма - построение коммунизма не возможно на полностью рациональных рамках, используя только научные методы, по крайней мере его невозможно построить опираясь на инструменты познания, сконструированные с использованием оппозиции объект познания-субъект познания. До тех пор, пока атеизм не преодолеет это концептуальное ограничение используемых им средств познания совершенно точно невозможно говорить о построении государства с опорой на атеизм, до этих пор атеизм является важнейшей системной силой действующей в направлении разрушения общества и государства.
Второй вывод, сделанный в рамках материализма - наиболее эффективным и комплексным методом развития пролетариата является технология расширения его жизненного опыта при помощи концептуальных смысловых пространств, образцов нормативного жизненного опыта при помощи перформативных технологий с снятием оппозиции зритель-образ. В тексте эти технологии введены и объяснены при помощи религиозных СП, но в принципе к этой концепции можно придти вполне самостоятельно в рамках материализма, важно лишь осознать важность построения каналов прямой личной коммуникации с нормативными образцами жизненного опыта.
Третий вывод, сделанный в рамках материализма - массовость, обязательный для всех участников активный и творческий характер технологий расширения жизненного опыта делает эту технологию исключительно эффективной технологией управления нормативным объёмом жизненного опыта
Четвёртый вывод, сделанный в рамках материализма - расширение жизненного опыта человека рассмотренными средствами делает человека довольно трудным объектом для манипуляции.
Пятый вывод, сделанный в рамках материализма - технологии, использующие отсутствие оппозиции зритель-образ снимают границы между личностями действующих лиц, объединяя их; тем самым такая технология является опытным подкреплением для антропологической модели традиционного человека с её составным характером личности.
Шестой вывод, сделанный в рамках материализма - если в технологиях расширения жизненного опыта делается основной упор на отсутствие оппозиции зритель-образ и невербализируемое воздействие/общение, то это приводит к воспитанию человеческого типа, плохо или вообще не совместимого с моделью человека модерна, сильно опирающегося на оппозицию субъект-объект и различные вербализируемые типы коммуникации.
Седьмой вывод, сделанный в рамках материализма - невозможно предсказать, источником каких выводов станет углублённая практика, снимающая границы личности и и потенциально способная объединять личности неограниченно большого числа людей, вместе с невербализуемым характером этих практик.
Восьмой вывод, сделанный в рамках материализма - невозможно адекватно описать Россию и Византию в рамках научного подхода, признающего жёсткую границу между объектом и субъектом, ввиду невербализуемости поведения и бытия этих стран, а т.ж ввиду того, что антропологический и культурный тип этих стран сформирован в практиках основанных на отсутствии границы между зрителем и образом.

Первый вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - истоки зарождения устойчивого антивизантийского мифа надо относить к разграблению Константинополя крестоносцами. Но окончательный характер он принял только с эпохой Просвещения и связан с антицерковной политикой просветителей.
Второй вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - византийская культура основана на принципах, которые не могут быть адекватно описаны/представлены в текстовой форме
Третий вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - русская культура имеет те же самые основания, что и византийская. Русскую культуру не возможно адекватно описать/выразить в системе понятий заподно-европейской цивилизации
Четвёртый вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - во времена Петра I не только Церковь подчинили государству, в нарушение всех религиозных традиций православия, но и приняли все меры для уничтожения практического источника Соборности в русской жизни - запретили иконический стиль работы и службы православных храмов, уничтожив доступный, массовый и авторитетный источник расширения опыта для основной части русского народа.


Заключение


Понятно, что несмотря на оригинальное и очень изощрённое устройство общества, Византия тем не менее развивалась медленнее соседей, и обсуждая возможные варианты устройства общества в России это надо учитывать. Фактически Византии не хватило двух вещей - уважения к соседним народам, не входящим в империю - надо было предоставить право помогать Катехону, т.е быть союзником того, что защищает христианство, всем кому по это по силам, и кто желает выполнять такую нелёгкую миссию. В этом смысле советский опыт был более адекватен, хотя и не стоило искусственно дробить единый русский народ на белорусскую и украинскую ветви.
Другой проблемой, требующей решения являлось экономическое планирование, которое им было необходимо как единственная альтернатива ссудному проценту в экономике. И в этом вопросе тоже советский опыт времён Сталина был более правильным вариантом.

По сути своей, описанная технология является просто надлежащим образом организованным процессом антропологического воспроизводства, т.к иеротопия, опираясь на которую были получены наши выводы, изучает только техническую сторону процесса, а с содержательной стороны это является именно процессом антропологического воспроизводства.

Даже без апелляции к философии обходящейся без разделения на субъект-объект, которой всю свою жизнь занимался Богданов, простое выполнение требований антропологического воспроизводства, перечисленных в предыдущем разделе, безусловно позволило бы СССР пережить все существующие капиталистические страны, и придти бы к своему кризису в гораздо более безопасном мире, чем сейчас.
Дело т.о не в атеизме, дело в выборе того единственного решения, которое сегодня совместимо с жизнью страны. И в этом вопросе незаменимую роль должен было бы играть научный анализ опыта Византии, которая является самой близкой по культуре страной для России, однако использование этого опыта наглухо блокируется, почему то, тем же самым атеизмом. Невозможность проистекает из того, что как было указано Лидовым[14], существует давняя и устойчивая академическая традиция антивизантийства в науке, рождённого именно на основе антицерковности, т.е атеизма.

Атеизм же, в любой его форме - материалистической или либеральной, именно потому не совместим с жизнью страны едва ли не во всех его проявлениях, что он, как было показано, лишь дальнее следствие решения Петра I о покорении/уничтожении религии, являясь следствием разрушения базовых опор культуры и общества. И потому, в существующей реальности, атеизм является настолько разрушительным учением, что даже совершенно очевидные выводы из собственно русской или византийской истории и культуры не в состоянии принять и использовать даже в той ограниченной, и безусловно приемлемой для него форме, в какой они были представлены выше. Вот и получается, что классическое разделение славянофилы-западники приняло форму атеисты-верующие люди.
И в этом смысле ни Маркс, ни Ленин, ни тот же Богданов не были атеистами, они верили в коммунизм, который как уже говорилось выше в части 2, ни в какой мере не является рациональным учением. Они верили в коммунизм, который можно достичь при помощи науки. Это и есть момент выбора - в трудах Маркса и Ленина есть сколько угодно рассуждений о важности науки, о необходимости использовать достижения науки для строительства коммунизма. Но именно в такой форме эта постановка задачи утопична, наука не позволяет достичь коммунизма, об этом уже говорилось выше - без преодоления субъект-объектной оппозиции это не возможно. Более подробное обсуждение этого вопроса выводит нас за рамки предмета статьи, достаточно указать на необходимость выбора, который и так понятен - за коммунизм, или за науку, за атеизм или за продолжение жизни своей страны.

Вопрос же окончательной оценки того, чем же являются коммуникации с СП, чем является синергия помимо того очевидного и бесспорного, что об этом было сказано в статье, выходит за сегодняшние возможности. Опыт этих коммуникаций и построения этих СП фактически утерян, его надо нарабатывать заново, что нам покажет изучение этого опыта совершенно неизвестно, кроме двух вещей - довольно таки образованное византийское общество продолжало оставаться религиозным и продолжало практику пространственных икон, коммуникации с СП. Так же для нас доступно дальнее эхо этих практик в России - учение Хомякова о Соборности.

Осталось выяснить существуют ли научные формы познания, приспособленные для преодоления субъект-объектной оппозиции. Квантовая механика, которая является по своему характеру теорией систем, не содержит такой жёсткой границы, на языке физики это звучит как взаимодействие между наблюдателем и измерителем. Т.е язык теории систем вполне подходит для достижения поставленных целей. По крайней мере он позволяет двигаться в нужном направлении, и только будущее покажет, является ли этот научный язык подходящим. Теорией систем в случае изучения общества является теория цивилизаций, в случае же человека этим языком является философия или религия, но никак не антропологическая модель ввиду её несистемности. Культура тоже не подходит в качестве языка описания человека, ввиду того, что относится к сфере сознания, и т.ж ввиду того, что сегодняшние языки культуры целиком текстовые, тогда как мы видели, что византийская и русская культура полностью не помещаются в текстовую форму. Поэтому любой научный язык, который проще философии, только ограниченно применим для России. В качестве такого научного языка с ограниченным применением можно привести теорию гражданской нации, оперирующей мифами, как своим инструментом.

PS Надеюсь в этой ветке успеть разобрать оставшуюся работу Ленина "материализм и эмпириокритицизм"

[1] "Цитаты из "Что делать" о необходимостью воспитывать сознание пролетариата" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/355858.htm
[2] "Ленинская троица - не метафора, а реальность советской жизни, данная в ощущениях" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/355988.htm
[3] "Что интересного Ленин говорил в "Шаг вперёд, два назад"" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/356456.htm
[4] "Как проектный истмат Ленина превратился в теорию сверхобщества А.Зиновьева" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/356532.htm
[5] "Цитаты из "Двух тактик с.-д в демократической революции" " - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/356853.htm
[6] "Наиболее важные вопросы "Двух тактик с.-д в демократической революции"" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/356883.htm
[7] "Империализм как высшая стадия капитализма.Цитаты" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/357252.htm
[8] "Восстановление суверенности во время перехода лидерства между технологическими зонами" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/357253.htm
[9] "Хазин о структуре элиты и исторической традиции её формирования в России" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/356488.htm
[10]"Технократический взгляд на условия рождения/выживания СССР по Ленину" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/357476.htm
[11]"Коммунизм как традиция" - http://vizantarm.am/page.php?196#2.1
[12]"Ленин. История успеха. Канонизация человека, перевернувшего мир" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/357391.htm
[13]"Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид художественного творчества" - http://polit.ru/article/2007/06/14/ierotop/
[14]"Византийский миф и европейская идентичность" - http://www.polit.ru/article/2010/04/08/byzantine/