От Artur
К All
Дата 01.12.2012 17:59:20
Рубрики Россия-СССР; Общинность; Модернизация; Теоремы, доктрины;

Парадигма цивилизаций - 0. С.Г.Кара-Мурза=А.Зиновьев=Л.Гумилёв

Как у настоящего ИТ-а, нумерация должна начинаться с 0 :-)


Осмысление работы СГКМ [1] дало довольно интересные результаты в, казалось бы, совершенно неожиданном месте - в существенной переинтерпретации работы А.Зиновьева [4], да и Л.Гумилёва[6] тоже. Можно заметить несомненное сходство понятия коммунальности антропологической модели западного человека, невольно вызывающее ощущение, что это просто смягчённая версия антропологической модели западного человека, раскрытая через призму социальных отношений. Во всех случаях налицо сходство всех базовых реакций в обоих моделях, и сходство субъектов, если речь идёт о простом коммунальном индивиде.
Эта оговорка необходима, т.к антропологическая модель коммунальности допускает генерацию производных понятий из основных, и благодаря этому она, на первый взгляд, способна описывать и антропологическую модель советского/традиционного человека. К этому вопросу мы вернёмся чуть позже, т.к сначала необходимо осмыслить следствия из того, что А.Зиновьев сознательно использовал вполне узнаваемую антропологическую модель в своей работе.

С точки зрения критериев и взглядов, развиваемых в работах СГКМ [1][2][3], теория советского и западного сверхобщества, изложенная А.Зиновьевым в [4] и [5], должна быть квалифицированна как разновидность теории цивилизаций, содержащая ясное изложение механизмов этногенеза(клетки/ячейки, идеология...), и должна рассматриваться как первая и независимая попытка такого же рассмотрения, что и проделана в [1]. Такая оценка не зависит от правильности или ошибочности выбранной им антропологической модели, которую он назвал коммунальность, и даже не зависит от того, что он считал эту модель неким неизменным, для описанных им общественных процессов, инвариантом человека. Данная оценка неизбежно следует из взглядов в [1][2][3].
Как это не парадоксально, с написанием работ [1][2][3] у СГКМ практически исчезли научные аргументы для непризнания работ А.Зиновьева - пессимистические эти взгляды или нет, но они соответствуют новейшим взглядам СГКМ, и у нас нет ни одного практически очевидного аргумента, что бы найти хоть какую либо ошибку в этой теории. Составная личность из антропологии традиционного общества описывается понятием сложного коммунального индивида, интегрированность человека с обществом и со всем миром описывается целым рядом понятий теории А.Зиновьева, в конечном счёте общество признаётся системой, и красной нитью в работе проходит понятие абсолютной солидарности членов коммунистического (в терминах А.Зиновьева) общества. В понятиях его теории не отражённа лишь необходимая интеграция с неживой природой, но зато она входит в сам термин коммунизм, так же как и цикличность времени, а знание теории коммунизма в те времена считалось обязательным и тривиальным.
Хорошо ли, плохо ли, но А.Зиновьев по сути освещает те же вопросы, что и СГКМ в [1], и при этом парадоксальным образом у него антропологическая модель оказывается одинаковой для западного и советского общества. Но одно отличие от работ СГКМ тем не менее остаётся - А.Зиновьев на основе своей антропологической модели создал очень хорошо разработанную научную теорию и для СССР/России, и для Запада, и на таком фоне вся сумма взглядов в работах СГКМ [1][2][3] превращается в комментарии и способ постижения/способ оценки теории сверхобщества. Можно утверждать, что с этой ролью они справляются блестяще, дополняя эту теорию анализом поведения этой системы в кризисных состояниях. И эта оценка тоже не измениться в зависимости от истинности/полноты/неполноты теории сверхобщества.

Теперь пришло самое время для более детальной оценки антропологической модели коммунальности, и понятно, что нам придётся для этого уточнить антропологическую модель Запада и антропологическую модель традиционного человека, так как без этого будет просто невозможно оценить антропологическую модель коммунальности и существующую систему понятий, с ней связанную, которые только в совокупности составляют антропологическую модель теории сверхобщества.

Прежде чем перейти к оценке антропологической модели традиционного человека необходимо обратиться к антропологической модели Запада, ввиду того, что она предельно проста для анализа, хотя и содержательна. Самое важное, что надо понять - модель неизменяемого человека-атома и линейность времени+однородность пространства уже задают поведение, т.е конкуренцию и погоню за прибылью, так как в физике понятия линейности времени и однородности пространства однозначно приводят к существованию таких характеристик процесса взаимодействия/поведения как энергия и импульс, которые его однозначно определяют.
Вообще говоря, любому выбору параметров для описания расстояния/метрики при указанных условиях(однородность и изотропность) будет соответствовать некая пара энергии-импульса, эта зависимость настолько универсальна, что её можно считать неким стереотипом мышления. Возникающие при таких условиях некие пары величин, однозначно определяющих поведение, принято называть обобщёнными/абстрактными энергией-импульсом. Их применение к поведению людей-атомов сразу приводят к их истолкованию в виде столкновений, обмену энергии в столкновениях - т.е к конкуренции и перераспределению прибыли у людей.
Можно сказать даже больше - в указанных условиях можно легко вводить такой параметр как энтропия, ведь в классической физике он конструируется из удельной энергии и просто энергии. Одним словом мы видим, что не все части антропологической модели независимы друг от друга и между некоторыми её частями существует вполне определённая взаимосвязь, а в конкретном случае представления о общем способе описания людей при помощи атомов, и представления о способе описания пространства-времени жёстким образом задали нам их поведение, которое вполне описывается моделью идеального газа с его термодинамикой (в наших терминах это становится политэкономией) .

Это очень наглядный анализ, показывающий нам важность выбора и способа описания для личности, и важности представлений о времени и пространстве, как описывающих наиболее общие трансформационные свойства объектов, избранных для описания личности. Безусловно, антропологическая модель Запада проста, но именно потому очень показательна, и когда мы смотрим на антропологическую модель традиционного человека с точки зрения подходящей абстракции для описания личности и понимания её взаимоотношения с пространством-временем, мы понимаем, что модели то у нас и нет, так как отсутствуют все базовые абстракции, у нас налицо лишь некие описания свойств.

Любая попытка описать личность традиционного человека как произвольный/обобщённый/абстрактный атом сразу приводит к тому, что вместо двух разных моделей останется только одна, т.к из двух описаний атомов один окажется частным случаем другого, ведь методов вменяемого конструирования абстракции атома, способного к некому взаимодействию, очень немного, учитывая, что на любые такие абстракции наложиться требование содержать пространство-время в своих максимально универсальных трансформационных(в методах взаимодействия) свойствах. Составной характер личности традиционного человека приводит к тому, что всё общество является одной большой составной макроличностью, и такой ситуации соответствует именно абстракция, похожая на абстракцию кристаллической решётки. Но любая попытка решить вопрос базовой абстракции для личности в какой либо абстракции, сводящейся к описанию соединения атомов друг с другом, без результативна, т.к кристаллическая решётка в качестве модели вполне описывается неким набором абстрактных атомов. Другой абстракцией такого типа является организм, в котором все соединения приводят к новому качеству, и который не сводится к атому, при своём описании.

Организм это открытая система, которая действительно ведёт себя существенно иначе, чем атом, и которая действительно может обладать неким свойством цикличности и обратимости времени. Но даже такую систему можно описать как атом, в случае её эгоистичности, в случае, если направленность всех действий этого организма сводится к самосохранению. В таком случае оба общества отличаются друг от друга только отсутствием хаоса, внутренним упорядочением - что ни как не приводит к интеграции с неживой природой и ни как не приводит к Космосу.
Единение с неживой природой является тем самым ключом, который позволяет понять глубинный смысл этого состояния - даже для китайской философии даосизма, в которой даже неживые вещи имеют жизнь, а не просто бытие (русский язык плохо приспособлен для передачи таких ситуаций) существует существенное отличие жизни этих неживых вещей от жизни человека. В буддизме тоже существует похожая ситуация. Потому мы вынуждены говорить о таком качестве открытости системы, когда она способна ощущать единение с неживой природой тоже. В этом случае, мы не сможем больше описать наш организм как атом, степень не замкнутости этого организма будет настолько большая и качественно определённая, что никакой структурой типа замкнутого, изначально невзаимодействующего атома её описать больше не получится. Если кто то теперь скажет, что я описал пассионарность, он будет прав - я не вижу ни каких различий между описанным состоянием, и способностью пассионария взаимодействовать с ландшафтом/биосферой, о котором говорил Л.Гумилёв. Это единственная черта, делающая отличной антропологическую модель традиционного человека от западной модели.

Отсутствие такого качества, как способность взаимодействовать с включающей системой, сразу делает отличия двух моделей минимальными и плохо формализуемыми - примером будет служить та же теория сверхобщества в [4] и [5]. В этом мы сейчас убедимся. Для этого нам надо постараться понять смысл термина солидарный и его место в антропологической модели традиционного человека. На первый взгляд кажется, что он описывается моделью составной личности и использование теории сверхобщества с её хорошо развитым аппаратом более чем уместно для анализа интересующего нас вопроса, т.к если придерживаться сделанных предположений, то понятие составного коммунального индивида выглядит полностью подходящим для описания составной личности. Из этого мы и будем исходить в дальнейшем анализе.

Надо вспомнить, что антропологическая модель коммунальности слабо отличима от антропологической модели Запада в принципиальном смысле, значит интересы индивида генерируются им самим, и всегда направлены на него самого, это следствие базового свойства западной модели, где человек представлен как атом; и в взаимодействиях он может обмениваться только прибылью/выгодой, и его интересы ни как не изменяются по своему характеру. Составной коммунальный индивид, сглаживая борьбу членов внутри себя, будет неизбежно накапливать её, суммировать и интегрировать, вынося её наружу, превращая в конкуренцию между группами, каждая из которых обладая стремлениями всех участников группы будет конкурировать с другими со всей страстью и ожесточением всех её участников - т.е составной коммунальный индивид в данной ситуации хорошо моделируется понятием молекулы, которая так же будет участвовать в столкновениях и конкуренции. Для того, что бы получить солидарное общество в ситуации такой конкуренции между различными группами, необходимо связать невероятное количество межгрупповой агрессии, уровень которой можно представить себе по тем периодам истории России, когда происходило частичное или довольно глубокое разрушение солидарной структуры общества, высвобождая связанную прежде агрессию. Речь идёт о периодах Смут и Революций. Потому совершено очевидно, какое невероятное количество агрессии надо как то связать.

Надо снова повторить, что если мы предполагаем неизменность внутреннего мира личностей, то никакими мерами невозможно повлиять на интересы человека - у нас модель неизменного атома, в таком случаем мы можем только суммировать интересы созданием различных связей между такими людьми. В рассматриваемом случае очевидно, что эту агрессию можно связать либо материальными ресурсами, либо идеологическими (в теории сверхобщества много говориться о инструментах ограничения стихии коммунальности), т.к в открытых системах энтропию можно уменьшать или при помощи материальных ресурсов, или при помощи идеологических ресурсов. Согласование интересов означает их суммирование и интеграцию в масштабе общества, т.е перенаправление агрессии наружу, но ни как не её изменение, т.к люди будут сопротивляться любым попыткам им что либо навязывать, будь то материальными или идеологическими рычагами. Т.е мы видим, что при сделанных предположениях модель неизбежно приводит к агрессивному поведению общества, направленному на получение материальных и идеологических ресурсов, и именно этот факт является лучшей проверкой этой антропологической модели - при всём при том, что у нас получается действительно солидарное общество, однако его поведение характерно для западного общества, а отнюдь не для традиционного.

Из сказанного следует вывод, что только изменением количества внутренних связей можно лишь трансформировать её в глобальную неопределённость связанную со всем обществом(риски этого общества), перенаправляя наружу связанную с ней агрессивность, которая выражается в поведении общества. Для того, что бы снизить уровень энтропии/агрессии даже в условиях отсутствия дефицита материальных и идеологических ресурсов необходима трансформация самих интересов в процессе их согласования, и такая трансформация необходимая часть понятия солидарности, но что так же очень существенно, интересы личности производны не от неё самой, а от интересов группы, объединения личностей, от интересов коллектива, от интересов общества. Только при таком порядке возникновения интересов не происходит накопления агрессии и перенаправления её наружу при объединении людей. В свою очередь такой порядок формирования интересов личности означает, что каждая личность умеет чувствовать и рационализировать интересы включающего её коллектива/множества. И частным, но очень важным, случаем этой способности ощущать интересы/влияние включающей общности является способность ощущать влияние биосферы, о котором мы говорил выше, анализируя способность и возможность единения общества с природой, обозначаемое понятием Космоса. Собственно говоря все перечисленные качества , которые мы включили в понятие солидарности в результате анализа, по сути просто равны сумме качеств, включённых в понятие в пассионарности.
Всё это означает наличие нового компонента в антропологической модели традиционного человека, отвечающего за способность трансформировать свои/чужие интересы, и способного ощущать интересы коллектива, и тогда уже эти интересы можно будет изменять либо за счёт активности самих людей (понятно имеющих разные способности относительно этого свойства), либо опять таки за счёт использования различных ресурсов.

Одним словом, различия между понятием солидарность,пассионарность,коммунальность это отличия только в деталях, оставаясь в рамках одной и той принципиальной модели. СГКМ использует термин солидарность, неявно подразумевая то, о чём мы говорили выше, Л.Гумилёв говорит о пассионарности, разделяя людей на разные типы в зависимости от наличия этого качества, А.Зиновьев тоже довольно активно использует термин солидарность, хотя и как это ни странно для него, не даёт ему логического определения. Л.Гумилёв считает людей с качеством пассионарности относительно редкими, и считает, что это обусловлено наследственностью, СГКМ судя по всему считает её типичным свойством людей возникающим в результате воспитания. Собственно вот этим и завершаются все различия если не предвзято исследовать тексты этих трёх учёных. Фактически, даже если СГКМ не создаст в дальнейшем своей развёрнутой теории с использованием понятия солидарность, его усилиями уже произведено гигантское и совершенно бесценное достижение - стали кристально ясными все использованные Л.Гумилёвым и А.Зиновьевым понятия и идеи, стала понятна их родственность, эти понятия и идеи вернулись на научную почву в глазах объективных людей. Но мы будем надеяться на плодотворное продолжение научной деятельности СГКМ !






[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip
[4] А.Зиновьев "Коммунизм как реальность" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/zinov/index.php
[5] А.Зиновьев "На пути к сверхобществу." - http://www.situation.ru/app/rs/lib/zin_svo/zin5.html#504 либо http://www.zinoviev.ru/rus/textsverch.pdf
[6] Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли " - http://gumilevica.kulichki.net/EBE/index.html

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 14.03.2013 23:15:53

Заключение

Оценивая рассмотренное в [1][2][3] обществоведение необходимо сказать, что это безусловно очень мощный метод по сумме своих частей, хотя они и пересекаются во многом - антропологическая модель человека, цивилизационный подход, сборка/разборка народа, легитимизация, образы будущего, системы знаний. Понятно, что они задают поведение общества в переходные моменты, но это и означает что они описывают наиболее фундаментальные явления общественной жизни, так что вместо "Кризисного обществоведения 1/2" их с полным основанием можно было назвать "фундаментальное обществоведение".

Как уже говорилось, по сумме этих частных методов в целом можно получить всё то, что получается из теорий А.Зиновьева, Л.Гумилёва и Петрова М.К, и это много раз было показано в данной ветке и поэтому данный цикл является очень большим шагом вперёд на пути к построению желаемого СГКМ обществоведения.

Проблема в данном случае только одна - недостаточная радикальность и/или последовательность, как кому удобно это трактовать, в вопросе претворении в реальность собственной же методики. В каких же вопросах проявлялась эта непоследовательность ?

1) в недостаточно активном и недостаточно систематичном применении представлений о различных системах знания. По факту из-за этого исключается из рассмотрения огромный опыт русской истории накопленный под влиянием религии и вообще исключается из рассмотрения 5/6 реальной русской истории, т.к её рассмотрение в рамках использованного подмножества своего же метода просто невозможно ввиду отсутствия необходимого количества статистических данных по ней. Этот период истории можно рассмотреть только при помощи использования знания, накопленного религией. Будучи эквивалентной его методу по познавательной способности
использование религиозных знаний не требует столь детального использования разнообразной статистики.

2) игнорирование в использованном подмножестве реальных ограничений модерна, накладываемых им на науку, которые как легко убедиться из [4] совершенно не содержаться в подходах самой науки, что легко понять из теории синхронистичности Юнга, прошедшую научное рецензирование самого В.Паули, одного из тех, кто создавал здание квантовой механики. Нельзя рассчитывать на серьёзные успехи в борьбе за будущее России оставаясь в рамках парадигмы модерна, отрицающей в принципе самосовершенствование человека и противоречащей основам русской антропологии, как уже неоднократно отмечалось в этой ветке.
К тому же, модерн просто не признаёт в качестве системы познания религию, и все образы будущего,и теории, которые их объясняют

3) недооценка познавательной силы и необходимости таких инструментов как философия и гражданская сотериология, гражданская эсхатология, несмотря на признание роли философии в общественной жизни. Эта недооценка проявляется в отсутствии реального использования выводов, основанных на философии. Понятно, что философия неоднозначна, но философский вывод полученный в рамках одной философии может быть разобран на кусочки и интерпретирован по иному, но явление, открытое в одной философии не может игнорироваться в других. И ограничивать исключительно продуктивный метод из-за его неоднозначности допустимо только при проектировании прикладных построек.
Общество, общественная жизнь, как и сам человек, это философский объект, следовательно это гипотеза, которую народ доказывает своей жизнью, которую народ защищает рискуя всем.

4) игнорирование проблематики чиновничества, несмотря на то, что эта проблематика вполне укладывается в рамки предъявленного нам метода

5) недостаточное внимание, уделяемое теории интеграции обществ, проявляемое в недостаточном акценте интегрирующей роли системы понятий, интегрирующей людей и общества с различными ценностями в одно монолитное общество. Так же это проявляется в том, что преувеличивается технологический характер сборки множества людей в народ, и игнорирование роли в этом творческого начала. Основным методом сборки народа предполагается использование различных мифических образов более чем ста сфер общественной жизни с разной степенью вложенности - но вопрос оптимальной сборки с таким количеством переменных не может быть инженерным вопросом в силу отсутствия счётных методов для оценки альтернативных вариантов сборки

6) игнорирование существующих методов количественной оценки степени солидарности в обществе, хотя именно солидарность является фактором существенно влияющем на трансформационную способность общества, на способность общества к развитию

7) методика, считающая что если нет освещения явления в сми нет и самого явления - просто откровенная натяжка, так как существует одинаковый способ мышления у людей, приводящий их к одинаковым выводам вне зависимости от обсуждения вопроса в сми

В любом случае предлагаемая методика даёт вполне адекватную реалиям информационного века понятийный инструментарий и является очень мощным инструментом анализа общества

по сути методика СГКМ это в значительной мере перевод когнитивной матрицы традиционного общества в когнитивную матрицу западного общества - в этом качестве открывает дорогу применению для анализа общества методов, родных для русской когнитивной матрицы





[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip

[4] Юнг К. Г. "Синхроничность" http://ru.wikipedia.org/wiki/Синхроничность

От Artur
К Artur (14.03.2013 23:15:53)
Дата 15.03.2013 16:41:46

традиционное - дополнение

что бы легче было найти место, которое я дополнил я просто сниму комментарии с изменяемого абзаца

>Оценивая рассмотренное в [1][2][3] обществоведение необходимо сказать, что это безусловно очень мощный метод по сумме своих частей, хотя они и пересекаются во многом - антропологическая модель человека, цивилизационный подход, сборка/разборка народа, легитимизация, образы будущего, системы знаний. Понятно, что они задают поведение общества в переходные моменты, но это и означает что они описывают наиболее фундаментальные явления общественной жизни, так что вместо "Кризисного обществоведения 1/2" их с полным основанием можно было назвать "фундаментальное обществоведение".

>Как уже говорилось, по сумме этих частных методов в целом можно получить всё то, что получается из теорий А.Зиновьева, Л.Гумилёва и Петрова М.К, и это много раз было показано в данной ветке и поэтому данный цикл является очень большим шагом вперёд на пути к построению желаемого СГКМ обществоведения.

>Проблема в данном случае только одна - недостаточная радикальность и/или последовательность, как кому удобно это трактовать, в вопросе претворении в реальность собственной же методики. В каких же вопросах проявлялась эта непоследовательность ?

>1) в недостаточно активном и недостаточно систематичном применении представлений о различных системах знания. По факту из-за этого исключается из рассмотрения огромный опыт русской истории накопленный под влиянием религии и вообще исключается из рассмотрения 5/6 реальной русской истории, т.к её рассмотрение в рамках использованного подмножества своего же метода просто невозможно ввиду отсутствия необходимого количества статистических данных по ней. Этот период истории можно рассмотреть только при помощи использования знания, накопленного религией. Будучи эквивалентной его методу по познавательной способности
> использование религиозных знаний не требует столь детального использования разнообразной статистики.

>2) игнорирование в использованном подмножестве реальных ограничений модерна, накладываемых им на науку, которые как легко убедиться из [4] совершенно не содержаться в подходах самой науки, что легко понять из теории синхронистичности Юнга, прошедшую научное рецензирование самого В.Паули, одного из тех, кто создавал здание квантовой механики. Нельзя рассчитывать на серьёзные успехи в борьбе за будущее России оставаясь в рамках парадигмы модерна, отрицающей в принципе самосовершенствование человека и противоречащей основам русской антропологии, как уже неоднократно отмечалось в этой ветке.
>К тому же, модерн просто не признаёт в качестве системы познания религию, и все образы будущего,и теории, которые их объясняют

>3) недооценка познавательной силы и необходимости таких инструментов как философия и гражданская сотериология, гражданская эсхатология, несмотря на признание роли философии в общественной жизни. Эта недооценка проявляется в отсутствии реального использования выводов, основанных на философии. Понятно, что философия неоднозначна, но философский вывод полученный в рамках одной философии может быть разобран на кусочки и интерпретирован по иному, но явление, открытое в одной философии не может игнорироваться в других. И ограничивать исключительно продуктивный метод из-за его неоднозначности допустимо только при проектировании прикладных построек.
>Общество, общественная жизнь, как и сам человек, это философский объект, следовательно это гипотеза, которую народ доказывает своей жизнью, которую народ защищает рискуя всем.

>4) игнорирование проблематики чиновничества, несмотря на то, что эта проблематика вполне укладывается в рамки предъявленного нам метода

>5) недостаточное внимание, уделяемое теории интеграции обществ, проявляемое в недостаточном акценте интегрирующей роли системы понятий, интегрирующей людей и общества с различными ценностями в одно монолитное общество. Так же это проявляется в том, что преувеличивается технологический характер сборки множества людей в народ, и игнорирование роли в этом творческого начала. Основным методом сборки народа предполагается использование различных мифических образов более чем ста сфер общественной жизни с разной степенью вложенности - но вопрос оптимальной сборки с таким количеством переменных не может быть инженерным вопросом в силу отсутствия счётных методов для оценки альтернативных вариантов сборки

>6) игнорирование существующих методов количественной оценки степени солидарности в обществе, хотя именно солидарность является фактором существенно влияющем на трансформационную способность общества, на способность общества к развитию

7) методика, считающая что если нет освещения явления в сми нет и самого явления - просто откровенная натяжка, так как существует одинаковый способ мышления у людей, приводящий их к одинаковым выводам вне зависимости от обсуждения вопроса в сми
Метод явно построен на аналогии между процессами в сфере сознания и бессознательного, и в целом эта аналогия работает - освещение вопросов в СМИ и вообще в обществе должно способствовать ускорению процессов и получению ими какой то формы. Но даже при отсутствии такого обсуждения, мы лишь получаем замедление скорости формирования каких то процессов в обществе, что критично только для оперативных вопросов общественной жизни, для фундаментальных же вопросов такое замедление скорости формирования будет уже не столь критично. В любом случае методика выхода вопросов в тень общественного внимания нуждается в гораздо большей научной проработке, с существующей форме она оставляет довольно большую долю манипулятивности

8) Одной из очень немногих серьёзных проблем и упущений в использованном подмножестве собственного метода, наряду с отсутствием разбора места чиновничества в общественной жизни, является полное игнорирование роли и места семьи во всех разобранных СГКМ фундаментальных процессах. А между тем в традиционных обществах или уж в обществах с традиционной антропологической моделью роль семьи в передаче информации от поколения к поколению фундаментальна, как и передача профессиональных навыков[5]. На важнейшую роль семьи указывает и активизация в наше время различных ЮЮ технологий, да и в конечном итоге, сам СГКМ в [1] говорил, что образ семьи является модельным для образа государства в рамках общества с традиционной антропологической моделью

>В любом случае предлагаемая методика даёт вполне адекватную реалиям информационного века понятийный инструментарий и является очень мощным инструментом анализа общества

>по сути методика СГКМ это в значительной мере перевод когнитивной матрицы традиционного общества в когнитивную матрицу западного общества - в этом качестве открывает дорогу применению для анализа общества методов, родных для русской когнитивной матрицы





>[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
>[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
>[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip

>[4] Юнг К. Г. "Синхроничность" http://ru.wikipedia.org/wiki/Синхроничность

[5] Петров.М "Язык. Знак. Культура" - http://vizantarm.am/page.php?345

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 09.03.2013 04:16:52

то, о чём не написал СГКМ - о чиновниках


Вступление

где то в ветке
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/324500.htm, где изначально речь шла об обсуждении Сталина, речь зашла о чиновниках. Слово за словом, и в обсуждении и препирательствах с Алексанрдром потихоньку возникла очень интересная картина о чиновниках, как одном из важнейших элементов общественной жизни. Эта тема в качестве отдельной безусловно заслуживает своего рассмотрения. Нельзя сказать, что она полностью вытекает из взглядов, изложенных в обсуждаемых в этой ветке вопросов, но безусловно с ними связана.
Фактически ниже будет изложена некая тезисная форма теории о месте чиновников в общественной жизни


Общая теория


фактически основным материалом/источником для построения такой теории будет выступать [1], в которой очень много места уделяется конфуцианству, которое фактически родилось как теория о чиновниках, и некоторые достаточно очевидные, на мой взгляд, предположения о той роли, которую чиновники должны играть в общественной жизни.

если анализировать изложенное в работе [1] основываясь на общих представлениях о роли чиновников как наёмных управленцев, можно условно выделить несколько основных пунктов системы управления чиновниками в обществе.

1) цель, которую должно достигать общество в результате активности чиновников. Скажем для конфуцианства этой целью являлось построение морального общества.

2) методика, которой должны руководствоваться чиновники при принятии решения и при мышлении. это место занимает та или иная философия, в Китае это было конфуцианство, имевшее свою собственную диалектику, отличную от даосской диалектики. Другой опорой этой философии был принцип упорядочения общества в результате человеческой активности

3) некая модель взаимодействия человека с обществом, в целом это подмножество антропологической модели данного общества, которая в чём то может и противоречить этой модели. Это тема содержит в себе представление о общественной природе человека, о том как общество влияет на человека, о том как человек портиться, и как надо преодолевать эту испорченность.

4) самое общее устройство государственной власти и место чиновников в нём. Это и философская идея тела-микрокосма, олицетворяющего государство, головой которой является правитель, и представления о источнике легитимности, который призывает чиновников на работу и порядок, которым чиновников призывают на работу и отстраняют.

понятно, что если рассматривать чиновников как наёмных управленцев, выполняющих работу для хозяина, эти пункты совершенно необходимы - необходима цель деятельности чиновников, необходима однородная методика их деятельности и однородная методика их мышления, необходимы представления о человеке, о том как он взаимодействует с обществом, т.к объектом активности чиновников является человек, живущий в обществе. И самое последнее, необходима теория государства и теория легитиматации власти, которая призывает чиновников на работу и отстраняет их по определённому протоколу.

Совершенно очевидно, что с формальной и практической стороны эти требования к наёмным работникам совершенно необходимы, т.к без них просто невозможно сколь нибудь эффективно контролировать работу наёмного управленца - чиновника.
На самом деле есть ещё и требования к моральному облику чиновника, к его человеческим качествам - фактически сводящиеся к его альтруистичности, благородству, подвижничеству, в общем ко всему тому, что в терминах СГКМ является солидаризмом. Я не привёл эти требования только потому, что они не воплощаются в нормативные механизмы по выработке и улучшению этих качеств

И в последнем, четвёртом пункте мы сталкиваемся с одним из понятий, введённых СГКМ в работах, рассматриваемых в этой ветке - с понятием легитимности. Именно сила, обладающая легитимностью даёт чиновникам работу и отстраняет их, используя некую процедуру, которая тоже крайне важна. В качестве такой процедуры может выступать приём на работу по экзамену, всякие промежуточные экзамены. В этой процедуре крайне важно то, что эти процедуры приёма-увольнения со стороны легитимной силы дают возможность формировать желаемое поведение корпуса чиновников.
Сами по себе чиновники не выступают носителями этой легитимности, этой легитимностью обладает только глава государства - император. И император выступает не только носителем легитимности, но и особых интеллектуальных и духовных качеств, в отличии от чиновников.

Нетрудно увидеть, что ввиду крайней абстрактности и разнообразия спектра работ, выполняемых чиновниками для общества, наиболее высокий уровень их методик обработки информации совпадает с их мировоззрением, с философией. С философией мы встречались когда шла речь о том каким образом возможно перейти от когнитивной матрицы религии к какой либо светской в контексте сборки народа.
Как видим условия контроля чиновников приводит к философии в качестве наиболее общей их методики, и к философии в качестве наиболее абстрактного метаязка приводит задача сборки народа, совместимой с религией данного общества. Очевидно, что невозможно использовать в обществе две разные философии.

если теперь перейдём к первому пункту, то нетрудно заметить сходство этого пункта с эсхатологическими ожиданиями общества, и прочими константами национального мифа, возникающими из религиозной практики, о которых шла речь в последних главах "кризисного обществоведения". Эти константы национального мифа не могут быть обойдены в добросовестно проводимой сборке народа, иначе в противном случае мы получим несовпадение и противоречие между структурой национального мифа и структурой конкретной сборки народа, приводящими к выпадению и/или борьбе большого количества социальных сил против своего же общества - факт регулярно возникающий в русской истории.
Очевидно что сборка народа и структура национального мифа задают общие границы сборки чиновничества в некую общность, как мы увидим немного ниже существует и более узкая сборка собственно чиновников в какую то общность. И смысл этой сборки чиновников тот же, что и для сборки народа - это наиболее общий метод интеграции чиновников в коллектив, обладающий желаемым для работодателя - общества и государства формой, вытекающей из специфичных для чиновничества требований
Пункт же третий, помимо очевидной направленности на задание нормативных представлений для воздействия чиновников на общество, задаёт фактически и один из важнейших параметров специфичных для сборки чиновников, а точнее задаёт их некую общую границу, рамку.

Теперь мы уже может продолжить обсуждение последнего пункта. Очевидно, что структура отношений - носитель легитимности нанимает и формирует чиновников повторяет структуру тела-микрокосма, характерного для традиционного общества, где роль головы играет носитель легитимности. И вообще, тела-микрокосм есть философское отражение метафоры организма, базовой для теории цивилизации

Фактически, в силу ответственности и масштаба задач чиновников перед обществом, они не только назначаются на работу со стороны носителей легитимности, но и формируются ими, создаются этой силой. Просто назначаться на работу со стороны носителя легитимности недостаточная мера для получения удовлетворительного контроля над чиновниками и недостаточная мера для их эффективной работы. Чиновничество необходимо формировать для лучшего соответствия их специфичным задачам и для получения удовлетворительного контроля над ними, ведь чиновничество фактически монопольная и крайне могущественная общественная сила в важнейшем вопросе - в вопросе управления общественными процессами, которую ни каким образом не возможно обойти, как бы этого не хотелось.

т.е мы имеем все права говорить о специфической сборке чиновничества примерно теми же методами, что и собирается народ, но с спецификой их деятельности. Если подумать, то эти резоны применимы и некоторым сферам общества - как минимум к спецслужбам и силовым структурам. В принципе это можно считать уже специфической настройкой на условия работы конкретного отряда чиновников, но вопрос в том, что методы используемые для этих специфических случаев не полностью пересекаются в силу автономности всех перечисленных отрядов чиновничества


Приложение к советской ситуации


теперь возникает вопрос о советском союзе, о том как была устроенна эта система в советском обществе. нетрудно найти все аналоги обсуждаемой системы в советском марксизме = диамат+истмат+политэкономия.

конечно в силу сложности генезиса советской версии марксизма, который в общем был марксизм-ленинизм-сталинизм, и в силу разных тенденций в жизни советского общества надо рассматривать совершенно различные комбинации решений вопросов на четыре пункта системы управления чиновниками, вплоть до откровенно регрессивных вульгарных искажений даже классического марксизма.

но особый интерес вызывает последний пункт - взаимоотношение носителя легитимности с чиновничеством. Нетрудно заметить смешение функций носителя легитимности и чиновников в лице КПСС, которая занималась всю историю так же и чисто хозяйственной деятельностью.

Т.е вместо отношений найма наёмных управленцев со стороны носителя легитимности, существовала так и не преодолённая тенденция к возникновению самоуправляемой чиновничьей республики, когда чиновники присваивали себе функции носителя легитимности. А т.к эта сила должна была т.ж и формировать чиновников, то возникала ситуация использования рычагов этой системы для подстройки под свои групповые интересы. Т.е по хорошему говоря это ситуация с положительной обратной связью для полного разложения чиновничества - что мы и видели в истории СССР

Нетрудно вспомнить, что всю свою жизнь Сталин пробовал разделить функции партии и хозяйственных органов, но так и не сумел, и есть все основания считать, что в конце его жизни набравшие силу чиновники просто устранили самого Сталина. Т.е Сталин хотел разделить носителя легитимности и чиновников, создав коллективного носителя легитимности - КПСС, но в конце концов чиновники присвоили себе функция легитимизации.
Это уже сама по себе очень интересная тема - коллективный носитель легитимности. Из самого определения носителя легитимности, в ситуации когда он становится коллективным, основная задача коллективного носителя легитимности должна сводиться к производству этой самой легитимности, что в большей степени духовное и культурное понятие, чем материальное.
Из сказанного вытекает, что выполнение этой функции возможно только при минимизации материальных связей внутри этого коллективного носителя, и преобладанию духовных, информационных и культурных.

Такая структура не может не напоминать устройство Церкви, а возникающая в конечном счёте структура общества может оказаться напоминающей византийскую симфонию властей. Если мы вспомним, в своё время СГКМ назвал КПСС постоянно действующим Собором - к кристаллизации этого Собора всю свою жизнь стремился и Сталин, стараясь отделить от КПСС хозяйственные функции.

Здесь возникает ещё один вопрос - отношения с религией и каким образом этот Собор будет производить свою функцию/миссию ? Церковь и религия это система знаний, помимо всего прочего, в основе их деятельности лежит некая эмпирическая реальность, вполне себе формализованная.
т.е коллективный носитель легитимности должен быть связан с некой эмпирикой культуры и духовной сферы. Значит ли это, что они должны быть активными творцами ?

когда оцениваешь эту структуру на ум приходит опричнина - её функции и требования к её членам во многом близки требованиям к рассматриваемой структуре.
Понятно, что подпирание указанной системы, генетически, организационно и когнитивно совместимой с религией необходимо во всех случаях, так как религия является системой знаний, основанной на формализованном духовном опыте своих носителей

На поставленные выше вопросы нет окончательных ответов, но на них необходимо найти ответ.

Возникает вопрос о том, насколько характерна для марксизма описанная ситуация с формированием самоуправляемой республики чиновников. Но совершенно очевидно, что это прямое следствие сведения эсхатологических представлений марксизма о отмирании государства в конце исторического пути, в текущую реальность, весьма далёкую от этого конца исторического пути.

Созданный Лениным принцип демократического централизма эту ситуацию только усугублял, создавая в партии не подавляемое коллективное начало - что является благом в случае, если партия отделена от хозяйственных функций, и превращается в безусловное зло, неизбежно реализуя рассматриваемый сценарий самоуправства чиновников в противном случае.

Во всех случаях, недостаток внимания марксистской теории к теории и практике государства, как специфического общественного явления привёл к смертельному пороку, не преодолённому в конечном итоге.

Рассмотренный сценарий реализации чиновничьего самоуправления имеет и другой аспект - ни один чиновник, и ни одна их группа, в норме, не обладают способностями носителя легитимности, мы видим какой широкий круг задач лежит на нём, и в частности задача формирования тех же чиновников. не может быть инструмент, сформированный носителем легитимности быть компетентнее, адекватнее, самостоятельнее, патриотичнее носителя легитимности. Есть качественное отличие в сложности задач первого лица партии и государства/носителя легитимности, и всеми остальными чиновниками/коллективами чиновников приводящая к качественному отличию степени адекватности их мышления. Это означает неминуемую деградацию качества власти в самоуправляемых системах чиновников из поколения в поколение.

Кроме того, нарисованная картина с существующим коллективным носителем легитимности и формированием им чиновничества, говорит о том, что адекватность мышления отдельных элементов этой системы достигается только в системе, в взаимосвязи элементов системы, но по отдельности каждый элемент системы, каждый чиновник приспособлен для решения определённых задач, и его мышление заточено точно таким же образом. Т.е оказавшись в ситуации, когда система нарушена, или когда задача выходит за границы, под которые заточен опыт и мышление чиновника, он становится неадекватен и неэффективен.



Рассматривая ситуация в КПК мы видим, что сталинская модель в каком то смысле в Китае реализовалась именно потому, что в Китае существовали многотысячелетние традиции конфуцианства, традиции разработки и реализации системы управления чиновниками.


выводы/заключение


вся рассматриваемая система управления чиновниками хорошо совместима с теорий легитимности, с теорией сборки народов, и константами национальной сборки, о которых шла речь в "кризисном обществоведении-2" и фактически является прикладным применением этих идей к ситуации с наёмными управленцами.
С другой же стороны, эта теория целиком совместима с представлениями выводимыми из теории этногенеза развиваемыми в [2], и с социологией А.Зиновьева, с понятиями управляющего органа, тела, коммунального индивида, коллективного коммунального индивида.
Вообще говоря, коллективный носитель легитимности, т.е реальный субъект общественной жизни, стоящий за всеми государственными органами и формирующий по сути все институты и органы общества, это и есть тот субъект, благодаря активности которого общество вырастает в свехобщество, если говорить употребляя термины А.Зиновьева. И это характерно и для Запада, и для СССР




[1] Торчинов Е. А. "Пути философии Востока и Запада:познание запредельного" - http://vizantarm.am/page.php?145
[2] "Теория этногенеза Гумилёва как разновидность теории цивилизаций " - http://vizantarm.am/page.php?171

От Artur
К Artur (09.03.2013 04:16:52)
Дата 10.03.2013 03:24:26

новая версия заключения

хотелось бы яснее высказать некоторые мотивы, так или иначе затронутые в статье, поэтому даётся новая версия заключения статьи


выводы/заключение


что бы показать, что выводы сделанные выше никак не зависят от культурной специфики Китая, мы очень коротко рассмотрим ту же самую основную проблему, которую рассматривали выше, но уже без каких либо ссылок на опыт Китая, только используя понятия и теории изложенные в "Кризисном обществоведении-2" .

Мы рассматриваем организацию контроля над работой наёмных управленцев, исходя из некоторых довольно очевидных требований, которые позволяют этот контроль осуществлять

1) цель работы чиновников
2) методика работы с информацией
3) задание нормативных представлений о объекте активности чиновников - о обществе и человеке, и том, как общество взаимодействует с человеком
4) задание нормативных отношений чиновников с их работодателем (носителем легитимности этого общества)


однако рассмотрение вопроса контроля над чиновников в масштабе стране придаёт совершенно иной аспект этим практически понимаемым методам, т.к при рассмотрении в масштабе страны все эти вопросы неизбежно начинают выходить на свой самый абстрактный уровень. И на этом уровне становятся очевидными взаимосвязи этих вопросов с различными аспектами теории, изложенной в "Кризисном обществоведнии-2"

первый вопрос выходит на уровень эсхатологических ожиданий и их отражение в практике государственной жизни, т.е в цель активности государства.

Второй вопрос выводит на существование в обществе какой либо признанной философии - это следует из обычной логики, говорящей о том, при рассмотрении вопроса в масштабе общества становится важным требование о совместимости всех применяемых чиновниками методик, а такую совместимость можно обеспечить только выбором философии в качестве общей базы всех методик. И этот вывод т.ж следует и из работы Петрова МК [3]

третий вопрос выводит нас на некое подмножество антропологической модели и отражение сотериологических мотивов в государственной практике.

четвёртый вопрос выливается в теорию легитимности, в теорию отношений носителя легитимности с чиновниками, так как эти отношения не могут сводится к вопросу найма и увольнения, и т.ж должны включать в себя вопросы обеспечения лояльности и активной позиции чиновников к выполняемой ими работе и защите ценностей общества, которых они касаются в своей профессиональной деятельности. Т.е четвёртый вопрос включает в себя даже теорию формирования/отбора/воспитания чиновников как субъектов в соответствии с требованиями их работодателя - носителя легитимности общества

В свете вопросов, рассмотренных в "кризисном обществоведении-2", естественно считать, что все четыре вопроса можно рассматривать в конечном итоге как некие высокотехнологичные, высокоинтеллектуальные инструменты при помощи которых можно осуществлять некую сборку чиновников в специфическое сообщество, похожее на народ, т.к это лучший способ добиваться максимальной эффективности, лояльности и работоспособности некого распределённого во времени и пространстве коллектива чиновников.


Как мы увидели попытка рассмотреть меры, которые необходимы обществу, что бы контролировать активность наёмных управленцев, в конечном итоге свелись к использованию перечисленных исключительно высокоуровневых инструментов для сборки чиновников в некое специфическое сообщество, сильно напоминающее народ. Сборку осуществляет некий субъект общественной жизни, который является носителем легитимности, который в принципе может быть коллективным. Выделение этого коллективного носителя легитимности есть совершенно отдельная научная и прикладная проблема, т.к носитель легитимности и государство, как организация чиновников, вполне могут смешиваться, создавая затруднения для проведения сущностных разграничений функциональности

Однако необходимо специально отметить, что без существования признанной в обществе философии, никакую адекватную сборку в народ не возможно провести, какой бы не представлялась эта сборка чисто технологической процедурой социологам и антропологам. Ни один композитор не создаёт свои произведения без надлежащего знания теории, хотя это знание не гарантирует создание шедевров, как бы не была развита музыкальная теория. Вряд ли с точки зрения согласования множества мифологических образов вопрос сборки народа проще создания монументального музыкального шедевра, и вряд ли вопрос достижения согласования образов когда либо можно считать компетенцией науки, как бы она хорошо не понимала эти образы

теория о системе контроля чиновников целиком совместима с представлениями, выводимыми из теории этногенеза развиваемыми в [2], и с социологией А.Зиновьева, с понятиями управляющего органа, тела, коммунального индивида, коллективного коммунального индивида.
Вообще говоря, коллективный носитель легитимности, т.е реальный субъект общественной жизни, стоящий за всеми государственными органами и формирующий по сути все институты и органы общества, это и есть тот субъект, благодаря активности которого общество вырастает в свехобщество, если говорить употребляя термины А.Зиновьева. И это характерно и для Запада, и для СССР




[1] Торчинов Е. А. "Пути философии Востока и Запада:познание запредельного" -
http://vizantarm.am/page.php?145
[2] "Теория этногенеза Гумилёва как разновидность теории цивилизаций " - http://vizantarm.am/page.php?171
[3] Петров М.К "Язык.Знак.Культура" - http://vizantarm.am/page.php?345

От Artur
К Artur (10.03.2013 03:24:26)
Дата 20.03.2013 19:24:10

почему речь идёт о самом общем подходе

Несмотря на то, что мы получили довольно интересные и тесно связанные друг с другом результаты, ясно, что они не решают вопроса контроля в полной мере. Скорее уж они задают условия, которые позволяют не потерять контроль на бюрократией сразу же. Это прямое следствие того, что в основе рассуждений лежат в общем то простейшие рассуждения о чиновниках, о существе их работы - что это люди, которые занимаются управлением, работая по найму.

Мы уже видели, что в отношениях с чиновниками государство старается их активно формировать, использую в том числе и механизмы формирования коллективных общностей, таких как народ. Но очевидно, что все рассуждения о взаимоотношениях чиновника с носителем легитимности масштабируемы вниз вплоть до уровня руководителя той или иной организации. Но если подойти к вопросу с другой стороны - со стороны социологии А.Зиновьева, то мы увидим,что весь её аппарат так или иначе пересекается с нашей темой - коммунальный индивид и составной коммунальный индивид всегда имеют управляющий орган и рабочее тело. Т.е в этих терминах мы имеем дело с теорией организаций, представляющей их как абстрактные составные организмы. Очевидно, что существует множество способов того, как они могут быть устроены и как могут функционировать. Как видим и абстрактный составной организм и управляющий орган имеет прямое отношение к чиновникам, и методу, которым мы получали некоторые требования к тому, как получить инструменты для управления чиновниками.

Из сопоставление методов следует, что чиновник как часть некого абстрактного составного организма может иметь множество особенностей выполнения свой работы, рождающих дополнительные требования к методам при помощи которых ими возможно управлять. Полною теорию контроля чиновников можно получить только с учётом перечисленных особенностей их работы

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 25.02.2013 18:28:12

Образ будущего, пассионарность и разные системы знания

Ну вот добрались до последних Лекций. Признаться, я думал, что ничего особо интересное уже не будет в этих главах, и снова ошибся. Тема эта когда то обсуждалась на нашем форуме, но с тех пор утекло немало воды.

Существующая аргументация связанная с пророками, предвидениями и образом будущего неполна и неубедительна - в буддизме не было и нет пророков, как и в индуизме, как и в даосизме. Насколько можно судить по мусульманству апокалиптические темы существуют только у шиитов, это меньше половины мусульман.
Т.е представленная аргументация не достигает цели, насколько я могу судить её примут только верующие люди, для атеистов там нет ни чего, что заставило бы принять. А верующие ни в каком случае не являются целевой аудиторией "Кризисного обществоведения". Т.е сама по себе аргументация слишком радикальна для атеистов и недостаточно последовательна для верующих, да и во многом просто неверна - никакого обязательного хилиазма, догматически закреплённого, в христианстве нет. Хилиазма это разрешённая трактовка, возможная трактовка, но не более.

С точки зрения атеиста вся приведённая методика станет логичной, стройной и неотразимой только если исходить из существования множества систем знаний, на что идёт ссылка, и что упоминается отсылкой к точке зрения Бурдье о когнитивной матрице, но эти отсылки не заменяют собой отсутствующую явно выраженную теорию показывающую существование различных систем знаний, отражающих выбор различных сторон жизни человека в качестве опоры для построения верифицируемой системы знания. В принципе этим критериям вполне удовлетворяет система, построенная Петровым М.К[1] о фрагменте знания, интерьера, теоретической номотетике.

Только если ввести религию как другую верифицируемую систему знания, можно говорить о том, что пророчества, предвидения, апокалиптика становятся элементами получения и интерпретации знаний, полученных в другой системе, хоть и отличной от научной, но обладающей свойством верификации и позволяющей предвидеть будущее, именно за это и ценимой, не смотря на расплывчатость. А православие благодаря признанию синергии до сих пор получает пророчества от разных святых и до сих пор позволяет входить в контакт с Богом, хотя это способность совершенно разная, в зависимости от степени развития входящего в контакт.
Почему бы просто и ясно не сказать - человек это пока ещё загадка, и можно построить разные системы знания, задействуя разные способности человека. Если этого не говорить, все отсылки к историческим материалам будут восприниматься как хохмы.

И последнее - все сказанное во многом опирается на представления М.Вебера о религии[2], который именно для описания всего этого круга явлений ввёл понятие харизмы. А это понятие есть социологических аналог понятия пассионарности. В первых нескольких статьях этой ветки[3] и [4], анализирующих антропологическую модель, используемые СГКМ мы пришли к выводу, что это понятие тождественно понятию солидарности в традиционном обществе и предполагает способность чувственно воспринимать реальности фунцкционирования неких множеств, включающих в себя множество, которому принадлежит человек. Причём эти множества были довольно разнообразны - начиная с экосистемы и заканчивая кланом/страной как неких множеств, включающих человека в себя.

если вспомнить главную черту пассионария о которой говорилось в этих обсуждениях - проводить изменения вокруг себя, гармонизирую окружение с тем большим множеством, которое он ощущает, то внутреннее единство с логикой понятий, вводимых СГКМ в начале предпоследней Лекции становится очевидным.

Одним словом, как я и говорил, так или иначе понятие пассионарности приходится использовать, и отнюдь ни в каком то частном аспекте. Способность создавать образ будущего, к которому надо стремиться это полноценное раскрытие темы и способностей пассионария.




[1] Петров МК "Язык.Знак.Культура" -
http://www.vizantarm.am/page.php?345
[2] Вебер М. "Избранные произведения" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebizbr/index.php
[3] "Парадигма цивилизаций - 0. С.Г.Кара-Мурза=А.Зиновьев=Л.Гумилёв" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322530.htm
[4] "Существует ли солидарность традиционного общества ?" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322654.htm

От Artur
К Artur (25.02.2013 18:28:12)
Дата 27.02.2013 02:06:47

Нужно уметь комбинировать разные системы знаний

примерно так же, как комбинируют информацию из разных источников

Я немного отредактировал исходное сообщение по аргументации, и добавил пару абзацев новой аргументации, потому придётся давать весь текст

----------------

необходима опора на общую теорию верифицируемого знания


Существующая аргументация связанная с пророками, предвидениями и образом будущего неполна и неубедительна - в буддизме не было и нет пророков, зато постоянно есть живые Боги на земле. В индуизме, в силу огромного исторического пути развития произошла обработка всех выделенных СГКМ аспектов и он сложился в отдельную комплексную философию с своей отдельной теорией познания и с отдельным методом познания, потому в виду существования общего метода получения религиозных знаний из человеческой практики и их верификации, никаких особых выделенных пророков там нет, т.ж как и апокалиптики - для индуизма всё циклично. Во многом всё сказанное применимо и к буддизму и к даосизму - в этих религиях есть те, кто формулировал принципы философии/религии, но нет пророков. Говорить про хилиазм этих религий невозможно.
Насколько можно судить по мусульманству апокалиптические темы существуют только у шиитов, это меньше половины мусульман.

Т.е представленная аргументация не достигает цели, насколько я могу судить, её примут только верующие люди, для атеистов там нет ничего, что заставило бы принять эту аргументацию. А верующие ни в каком случае не являются целевой аудиторией "Кризисного обществоведения". Т.е сама по себе аргументация слишком радикальна для атеистов и недостаточно последовательна для верующих, да и во многом просто неверна - никакого обязательного хилиазма, догматически закреплённого, в христианстве нет. Хилиазм это разрешённая трактовка, возможная трактовка, но не более.

С точки зрения атеиста вся приведённая методика станет логичной, стройной и неотразимой только если исходить из существования множества систем знаний, на что идёт ссылка, когда вводятся все эти понятия и о религии говорится как о системе знаний. В дальнейшем в качестве общей теории неявно упоминается точка зрения Бурдье о когнитивной матрице, но всё это вместе не достигает цели, должна быть простая и ясная теория о том, что верифицируемые системы знаний можно строить разными способами, опираясь на выбор различных сторон жизни/различных качеств человека/различных методов восприятия.
В принципе этим критериям вполне удовлетворяет система, построенная Петровым М.К[1] о фрагменте знания, интерьера, теоретической номотетике. И весь аппарат своей теории Петров М.К построил в введении, т.е такая общая теория действительно компактна
Эта декларация о религии, как о системе знания не достигает своей цели, т.к сам СГКМ практически не разу не использует наработки православия в общественной жизни, не приводит их, не использует в качестве инструмента анализа исходя из религиозной точки зрения. А ведь такая стереоскопичность анализа была бы очень полезна и убедительна в эмпирической плоскости


Только если ввести религию как другую верифицируемую систему знания, можно говорить о том, что пророчества, предвидения, апокалиптика становятся элементами получения и интерпретации знаний, полученных в другой системе, хоть и отличной от научной, но обладающей свойством верификации и позволяющей предвидеть будущее, именно за это и ценимой, не смотря на расплывчатость. А православие благодаря признанию синергии до сих пор получает пророчества от разных святых и до сих пор позволяет входить в контакт с Богом, хотя это способность совершенно разная, в зависимости от степени развития входящего в контакт.
Почему бы просто и ясно не сказать - человек это пока ещё загадка, и можно построить разные системы знания, задействуя разные способности человека. Если этого не говорить, все отсылки к историческим материалам будут восприниматься как хохмы.


короткий логический анализ использованных понятий


Все сказанное СГКМ во многом опирается на представления М.Вебера о религии[2], который именно для описания всего этого круга явлений ввёл понятие харизмы. А это понятие есть социологических аналог понятия пассионарности. В первых нескольких статьях этой ветки[3] и [4], анализирующих антропологическую модель, используемые СГКМ мы пришли к выводу, что это понятие тождественно понятию солидарности в традиционном обществе и предполагает способность чувственно воспринимать реальности фунцкционирования неких множеств, включающих в себя множество, которому принадлежит человек. Причём эти множества были довольно разнообразны - начиная с экосистемы и заканчивая кланом/страной как неких множеств, включающих человека в себя.

если вспомнить главную черту пассионария о которой говорилось в этих обсуждениях - проводить изменения вокруг себя, гармонизирую окружение с тем большим множеством, которое он ощущает, то внутреннее единство с логикой понятий, вводимых СГКМ в начале предпоследней Лекции становится очевидным.

Одним словом, как я и говорил, так или иначе понятие пассионарности приходится использовать, и отнюдь ни в каком то частном аспекте. Способность создавать образ будущего, к которому надо стремиться это полноценное раскрытие темы и способностей пассионария.


Заключение


Надо говорить о том, что исторически сложилось как минимум два представления о человеке, выраженных в философии и в методиках и теориях познания - европейская антропология, приводящая к науке, и религиозная антропология, приводящая к хорошему пониманию поведения человека и к получению предвидений и образов будущего.
Оба метода вполне комплексны, вполне разработаны на уровне философии, и каждый из них имеет свои достоинства и недостатки. Трудно понять, как можно в начале Лекции перечислять качества одного из методов познания, недостижимые и необъяснимые с точки зрения другого(научного), но принципиально важные для сборки народа, и при этом говорить о том, что научный метод в общественной жизни важнее.

Можно без какого либо утрирования говорить о том, что религия это тот самый здравый смысл, доросший до уровня теории.
Когда родители принимают решение о рождении ребёнка, когда ребёнок рождается, когда происходит формирование его личности и многое другое наука вообще неважна - роль науки во всех этих вопросах мизерна, всё это удел родителей и семьи, как бы наука чего не говорила и сколько бы не знала. И так будет всегда, так как человек всегда буде шире и сложнее своего же инструмента - науки, и родители всегда будут ориентироваться на свою интуицию, на мировоззрение, на заветы предков, на религию, и только между делом, в технических вопросах будут консультироваться с научной точкой зрения.
Но вся техника, которая окружает человека, необходима для его жизни, производительной работы и многого другого

Эти методы познания и связанные с ними системы знаний нельзя противопоставлять друг другу



[1] Петров МК "Язык.Знак.Культура" -
http://www.vizantarm.am/page.php?345
[2] Вебер М. "Избранные произведения" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebizbr/index.php
[3] "Парадигма цивилизаций - 0. С.Г.Кара-Мурза=А.Зиновьев=Л.Гумилёв" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322530.htm
[4] "Существует ли солидарность традиционного общества ?" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322654.htm

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 24.02.2013 04:56:22

смена типа легитимизации, как и было сказано

После прочтения Лекций о легитимизации, возникла полная уверенность в том, что есть все основания рассматривать предыдущий случай смены легитимизации общества, создавший в обществе аномию. Ведь логично же сопоставлять известные случаи ? Всё, сказанное ранее в [1] и [2](в той части, что подтверждена Смуте) подтверждается с гораздо более простой аргументацией, целиком основанной на понятийном аппарате СГКМ


Определение легитимности власти, данное СГКМ в Лекции 16 говорит о том, что очень скоро после избрания Романовых в качестве правящей династии в России поменялся тип легитимизации власти, раз уж Церковь стала департаментом государственной власти.

И естественно искать корни этого явления в начале самой Смуты - борьба основных фамилий за право основать правящую династию есть начало борьбы за смену типа легитимизации власти. А именно с борьбы за право основания новой правящей династии и началась Смута, и закончилась она только с окончательным выяснением кому это право наконец даётся.
Поэтому логично считать Смуту порождением борьбы за смену типа легитимизации власти, соответственно история РИ окончательно превращается в транзит от религиозной сборки народа к светской. Состояние общества во время Смуты превращается в аномию, возникшую из-за транзита от одного типа легитимности к другому, и история постСмутного общества позволяет оценить полноценность преодоления аномии в РИ.


Само наличие крепостного права в РИ есть прямое свидетельство непреодолёности аномии, и её заморозке. Т.е попытка изменения типа легитимности власти и попытка смены типа сборки народа привела к непреодолёной аномии.

Можно конечно считать это свойством транзитного периода, и верить в то, что после перехода к чисто мирским/атеистическим методам сборки общества эту аномию возможно преодолеть, и возможно, где то на Марсе, где Россия была бы отдельно изолированной страной, так оно и получилось бы. Но в реальной русской истории у реального общества, имеющего соперников и даже врагов, и имеющего ограничения на ресурсы, в обществе, в котором просто ограничили влияние религии на него, уже не хватило духовных сил преодолеть аномию за целый исторический период.

Выход же из нынешней аномии выглядит ещё более тяжёлым, чем в прошлый раз - где уверенность в том, что у общества хватит ресурсов преодолеть аномию без опоры на религию ? Потом реально интересно, как можно построить вокруг антропологии традиционного человека атеистическую сборку в народ без аномии. К примеру неясно как вообще можно говорить о соборной/составной личности в рамках атеизма как либо иначе, чем о мифе, черте воображения о себе.


И последнее замечание.


Как ни странно, ни какой теории смены легимизации мы так и не встретили, кроме самой общей - о том, что легитимизация существует, связана с некоторыми факторами, что это задача интеллигенции, и что это задача каждодневная.

как ценности людей связываются в некую систему, и как эту систему ломают, нападая на символы, мы так и не увидели. А ведь очевидно, что легитимизация в конечном счёте происходит через нацию. Именно нация является интегральным методом и системой легитимизации власти для населения некоторой территории, именно опираясь на факт существования данной нации власть оправдывает национальное/самостоятельное государство со всеми его атрибутами. Только посредством сборки в народ активизируются символы и ценности.

[1] "Смута - смена религиозной легитимизации власти на светскую" -
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/323441.htm

[2] "Почему точка зрения СГКМ об аномии является чрезмерно пессимистической" - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/324219.htm

От Artur
К Artur (24.02.2013 04:56:22)
Дата 04.03.2013 03:47:16

один и тот же механизм периодически происходящего в России бунта элит

вот цитата из [1], которая говорит о том, что любому грамотному человеку, который подходит к российской истории с точки зрения изложенных в работе СГКМ критериев, становится совершенно очевидным один и тот же механизм происходящего в России бунта элит:

"Все это отражает один известный, но постоянно упускаемый исторический факт: в России в силу понятных исторических причин, о которых здесь говорить не будем, никогда не было лояльной стране политической элиты. Российская легитимная власть легитимна постольку, поскольку обращается к народу через голову элит и обязана держать их в страхе и укороте. Если власть проявляет слабину, элиты в борьбе за свои политические привилегии нападают на власть, выхватывают ее, при этом власть теряет легитимность, то есть всякую лояльность со стороны народа. И элиты эти обращаются к внешнему врагу для защиты от собственного народа.

Это, кстати, общая механика всех русских Смут. "


[1] М.Леонтьев ". Как создать элиту, лояльную своей стране
http://www.odnako.org/blogs/show_24219/

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 23.02.2013 00:48:43

Почему точка зрения СГКМ об аномии является чрезмерно пессимистической

или

Приводит ли статья СГКМ об аномии к её увеличению ?


В Лекции 16 была развита важная тема аномии на множестве интересных понятий, иллюстрированных статистическими данными. Но что бросается в глаза после того, как тема рассмотрена в этой Лекции - не раскрыт механизм сдерживающий аномию, а ведь он существует, если исходить из статистических данных Левады о том, что для общества остаётся приемлемой советская модель поведения человека, советские ценности, несмотря на десятилетия целенаправленных усилий по разрушению общественных ценностей советского периода жизни.
Прежде чем перейти к обсуждения заинтересовавшего феномена стоило бы добавить, что в перечне причин вызывающих в обществе аномию не была указана одна, естественным образом следующая из антропологической модели традиционного человека, у которого образом государства является образ семьи, и если эти два образа не совпадают это будет являться поводом и причиной аномии. Не то, что бы это было отдельной причиной, но скорее интегральной характеристикой всех указанных причин аномии, естественной с точки зрения введённых СГКМ понятий.
И вот теперь уже становится совершенно очевиден источник сопротивления аномии в обществе - семья, её традиции, её ценности, становится понятным почему после осознания системных причин пробуксовки углубления аномии, семья стала наиболее атакуемым институтом, для войны с которой планируют ввести ЮЮ. Это было т.с феноменологической введение важности темы семьи, теперь перейдём к формальной аргументации. В работе Петрова [1], которая по своему понятийному аппарату очень близка методам использованным СГКМ, давно были рассмотрены 3 типа общества, и традиционное в том числе. Так вот, в традиционном обществе (лично-профессиональный тип кодирования, на языке Петрова) передача знаний - и профессиональных и всех остальных происходит через семью, что приводит к необходимости сокрушения семьи для окончательного торжества аномии.

Возникает вопрос, почему на Западе семья не приобрела характера несокрушимого бастиона, и почему она приобретает эту роль в России. Ответ вполне известен - ещё Вебер указывал на полное одиночество протестантов в их отношениях с богом, что означает, что роль семьи в каких либо существенных вопросах морали и выработки ценностей для них минимальна.
Для католиков то же семья не играет ни какой особой роли в их отношениях с государством и Богом в силу антропологии католичества, отрицающей какую либо возможность синергии.
И только в случае православия допускается возможность чувственного единения с чем либо вне человека - а минимальным уровнем этого является семья. Мы имеем дело с различиями антропологических моделей разных ветвей христианства, приводящим к тому, что для православного человека семья и все христианские нормы поведения оказываются неразрывно связаны - т.е православная семья будет непрерывно генерировать традиционного человека, пока эту семью не разрушить. Собственно разгул аномии даёт хороший способ оценить степень реального укоренения христианства в нынешней России.

В любом случае очевидно, что общество имеет довольно таки существенный и серьёзный внутренний ресурс сопротивления аномии на который надо указывать и на который надо опираться, потому как другого нет - хочется это или нет атеистам. Жизнь показывает, что разваливаются в нынешней России как раз семьи, в которых атеистические представления и традиции максимально проявлены.
Собственно это первый пример того, что указанная выше опасность игнорирования реальных особенностей методом СГКМ является не только теоретической. Мы убедились, что СГКМ не увидел/не выделил реальный источник сопротивления аномии в обществе Он не увидел этот источник, хотя на него были жирные намёки в приводимых им данных

необходимо понимать, что всё сказанное про роль семьи в деле воспитания ценностей относится и к её роли в сборке в народ - СГКМ концентрируется на неких общественных технологиях, забывая про процессы, происходящие в семье.

стоило бы добавить, что для темы аномии и её понятийного аппарата явно близкой являются понятия антропоэкологического утомления, и напряжения введённые в [2]


Теперь хотелось бы перейти к другой части вопроса - читая материалы по аномии невольно вспоминаешь предыдущий пример такого рода - Смуту. Смута была историческим периодом слома служилого государства, борьбы элит с старой династией за право самим встать у руля власти и борьбы казачества за право занять место, которое досталось дворянству. Это всё просто бросается в глаза, когда читаешь мало мальски подробную хронику этого периода русской истории и рассматривая события с точки зрения современного взгляда на события общественной жизни.
Фактически был поломан паттерналистичский образ государства и организовано закрепощение крестьян - это вполне вписывается в определение аномии

И что получилось на выходе из Смуты, на выходе из исторического периода в котором царствовала безнравственность и разрушение традиционных русских ценностей, раз уж все сословия воевали друг с другом, и элиты воевали со всеми и приводили внешние силы для управления страной ? Выход из этого состояния свёлся в вычёркиванию в общественной жизни Церкви и крестьянства, что необходимо признать величайшим моральным поражением русского общества, как оно не старалось преодолеть последствия Смуты консолидацией и единением.

Т.е мы имеем пример аномии и выход из него, и мы видим, что замена Церкви в общественной жизни на государство, на мирские процессы в деле скрепления общества, т.е начало пересборки русского народа оказалось крайне неудачным технологическим решением, так как у этого решения не хватило мощности для вытаскивания общества из того морального болота/аномии, в котором оно находилось в время Смуты. И показателем того, что общество осталось в том состоянии аномии, только в холодном, замороженном виде стало закрепощение крестьян.

Вот и разбор исторического примера говорит о том, что устранение Церкви из жизни русского общества привело к аномии, в которой общество осталось фактически вплоть до 1917 г. Сегодня фактически всё идёт по тому же накатанному сценарию, и последствия будут ещё хуже.


[1] Петров М.К. "Язык. Знак. Культура" -
http://www.vizantarm.am/page.php?345
[2] Иванов К.П "Проблемы этнической географии" - http://gumilevica.kulichki.net/IKP/ipk1.htm
[3] "Очерки по истории России. Победа над Смутой. О.Кропотов http://www.odnako.org/blogs/show_23100/

От Sereda
К Artur (23.02.2013 00:48:43)
Дата 23.02.2013 12:16:48

...или оптимистической


>В Лекции 16 была развита важная тема аномии на множестве интересных понятий, иллюстрированных статистическими данными. Но что бросается в глаза после того, как тема рассмотрена в этой Лекции - не раскрыт механизм сдерживающий аномию, а ведь он существует, если исходить из статистических данных Левады о том, что для общества остаётся приемлемой советская модель поведения человека, советские ценности, несмотря на десятилетия целенаправленных усилий по разрушению общественных ценностей советского периода жизни.


Мне наоборот кажется, что приверженность населения неким советским принципам преувеличивается. А реально в основе "советских" настроений лежит, как правило, ностальгия. Смутная ностальгия по социальному комфорту.

Беда знаете в чём? 98% людей, доведись им попасть "к кормушке", вели бы себя точно так же, как те, кто сейчас около неё находятся. Т.е. основная трагедия народа в том, что "на его месте должен был быть я".

Не в этом ли "трагедия несправедливости"? :(

От Artur
К Sereda (23.02.2013 12:16:48)
Дата 23.02.2013 13:45:05

нет, всё не так


>>В Лекции 16 была развита важная тема аномии на множестве интересных понятий, иллюстрированных статистическими данными. Но что бросается в глаза после того, как тема рассмотрена в этой Лекции - не раскрыт механизм сдерживающий аномию, а ведь он существует, если исходить из статистических данных Левады о том, что для общества остаётся приемлемой советская модель поведения человека, советские ценности, несмотря на десятилетия целенаправленных усилий по разрушению общественных ценностей советского периода жизни.
>



>Мне наоборот кажется, что приверженность населения неким советским принципам преувеличивается. А реально в основе "советских" настроений лежит, как правило, ностальгия. Смутная ностальгия по социальному комфорту.

народ с представлениями о безбедной жизни долго не живёт и ни каких общественных и технических достижений он не имеет. А раз в прошлом всё это было, значит и сейчас должно быть - если специальными мерами не разрушать общество. Семейные ценности передаются из поколение в поколение, это очень просто

>Беда знаете в чём? 98% людей, доведись им попасть "к кормушке", вели бы себя точно так же, как те, кто сейчас около неё находятся. Т.е. основная трагедия народа в том, что "на его месте должен был быть я".

Будут вести себя так, как им будут диктовать личные ценности, и господствующие парадигмы и представления о том, как и что надо делать в обществе.

При таком развале, как сейчас, человеку трудно найти взгляды, которыми ему надо руководствоваться для управления страной - я говорю о светских людях. А с точки зрения верующих людей ничего не изменилось - принципы управления обществом изложены давно, правда сейчас появляются новые взгляды, вернее появилось развитие этих классических взглядов (
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/323791.htm). Проблема в том, что по настоящему верующих людей, умом и сердцем живущих в религии сейчас мало - гораздо больше абстрактно верующих, слабо знающих, слегка задетых сердцем.


Даже в Армении, как я говорил в https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/324156.htm были времена, когда элита вполне добросовестно выполняла свои обязанности перед обществом, за что её просто массово вырезали.

От Ягун Евгений
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 21.02.2013 01:29:23

Интересная парадигма ...

Здравствуйте, Artur!
Прочитал с удовольствием. Положительные эмоции от вашей попытки связать взгляды различных людей (СГКМ, А.А. Зиновьева и Л.Н. Гумилева). Я уже вам признавался, что во взглядах А. Зиновьева не специалист. При всем притом все истинные мудрецы (согласно диаграмме Л.Н. Гумилева – пассионарии из группы N 9 – пророки) утоляют жажду из одного источника Истины. Вот только черпают и пьют по-другому (терминология и прочее).
С этих позиций – мой респект!
Однако при внимательном чтении обнаружил нестыковки в вашей концепции. Казалось бы, – чего придираться? … Тем не менее. …
Все противники вышеупомянутых теоретиков, как правило, народ специфический. …
Их вакансия в пижаме на полуторной койке с тумбочкой, увы, занята. Однако если вас прочтет достаточно подготовленный имярек (ненавистник упомянутой тройки), то обнаружит целый ряд нестыковок.
Попробую озвучить «злодея».

> (Artur) С точки зрения критериев и взглядов, развиваемых в работах СГКМ [1][2][3], теория советского и западного сверхобщества, изложенная А.Зиновьевым в [4] и [5], должна быть квалифицированна как разновидность теории цивилизаций, содержащая ясное изложение механизмов этногенеза (клетки/ячейки, идеология...), и должна рассматриваться как первая и независимая попытка такого же рассмотрения, что и проделана в [1].
> (Artur) … Данная оценка неизбежно следует из взглядов в [1][2][3].

Они углядят сходство с рефератами о решающей роли КПСС …
Далее вы сделали ссылку на Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли ". Увы, некорректно. Л.Н. Гумилев, судя по всему, не любил этот термин. Нет у него о коммунальности в упомянутой книге. Разве что:
« … Такова Бельгия, куда валлоны и фламандцы оказались "задвинуты", как жильцы в коммунальную квартиру.» (Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли ")
Далее.

> (Artur) Но одно отличие от работ СГКМ тем не менее остаётся - А.Зиновьев на основе своей антропологической модели создал очень хорошо разработанную научную теорию и для СССР/России, и для Запада, и на таком фоне вся сумма взглядов в работах СГКМ [1][2][3] превращается в комментарии и способ постижения/способ оценки теории сверхобщества.

Непонятно, работы СГКМ – это рекомендации к теории А. Зиновьева?
Затем.

> (Artur) Самое важное, что надо понять - модель неизменяемого человека-атома и линейность времени+однородность пространства уже задают поведение, т.е конкуренцию и погоню за прибылью, так как в физике понятия линейности времени и однородности пространства однозначно приводят к существованию таких характеристик процесса взаимодействия/поведения как энергия и импульс, которые его однозначно определяют.

Смущает постулаты, что:
- неизменяемый человек-атом (в животной, – да, в остальной, – отнюдь);
- линейность времени + однородность пространства.
Атомарная физика из Начал термодинамики не совсем подходящая модель для народоведения. Социум – это необычайно структурированный полимер (скорее даже биологическое образование), который либо усложняется, либо распадается. В перспективе, в гомеостазе, на атомы, – да. И потом, в мировосприятии человека нет никакой линейности. Мозг человека – сплошная нелинейность.
Далее вас понесло. …

> (Artur) Вообще говоря, любому выбору параметров для описания расстояния/метрики при указанных условиях(однородность и изотропность) будет соответствовать некая пара энергии-импульса, эта зависимость настолько универсальна, что её можно считать неким стереотипом мышления.

Неубедительно. Вам хочется или есть аргументы? Приведите примеры.
Похоже, что все как раз наоборот. У всех народов, языческих и монотеистических, была понятийная анизотропность времени. Кроме того все народы четко фиксировали энергичность (по вашему – энергию, импульс) в виде неких деяний. См. – фольклор, былины, архивы истории и т.д.
Может вы вкладываете в однородность и изотропность что-то свое? Тогда расшифруйте.

> (Artur) Можно сказать даже больше - в указанных условиях можно легко вводить такой параметр как энтропия, ведь в классической физике он конструируется из удельной энергии и просто энергии.

Стоп. Оставим вспомогательные формулы термодинамики, – это просто технология для дифференцирования и интегрирования. Обратимся к классической физике. Откройте справочник и почитайте про логарифм числа возможных состояний. Думаю, это пока единственное определение. … Отстал от жизни? … Просветите!

> (Artur) … а в конкретном случае представления о общем способе описания людей при помощи атомов, и представления о способе описания пространства-времени жёстким образом задали нам их поведение, которое вполне описывается моделью идеального газа с его термодинамикой (в наших терминах это становится политэкономией) .

Кое что прояснилось! …
Сама по себе атомарная теория, конечно же, применима к социуму. Однако следует понимать, что социум сегментирован. А сегменты находятся в разной взаимосвязи в зависимости от состояния социума. Раз так – берите атомы всей таблицы Менделеева. Там будут и щелочные металлы, и галогены, и инертные газы. Даже радиоактивные. … Развивайте вашу атомарную! …
Например, в больном обществе у рычагов управления стоят одни его сегменты, именующие себя элитой. Напротив, в здоровом, – ситуация хоть и не идеальная, но кардинально другая, причем хорошо поддерживается динамическим равновесием. …
Далее.

> (Artur) Это очень наглядный анализ, показывающий нам важность выбора и способа описания для личности, и важности представлений о времени и пространстве, как описывающих наиболее общие трансформационные свойства объектов, избранных для описания личности. Безусловно, антропологическая модель Запада проста, но именно потому очень показательна, и когда мы смотрим на антропологическую модель традиционного человека с точки зрения подходящей абстракции для описания личности и понимания её взаимоотношения с пространством-временем, мы понимаем, что модели то у нас и нет, так как отсутствуют все базовые абстракции, у нас налицо лишь некие описания свойств.

Что такое традиционный человек? Говорящее животное? … Или что-то иное? …

> (Artur) Единение с неживой природой является тем самым ключом, который позволяет понять глубинный смысл этого состояния - даже для китайской философии даосизма, в которой даже неживые вещи имеют жизнь, а не просто бытие (русский язык плохо приспособлен для передачи таких ситуаций).

Обвинят в пижонстве, уважаемый. Либо вы понимаете даосизм и на пальцах его расшифровываете, не сетуя на «великий и могучий», либо – молчите в тряпочку.
Далее.

> (Artur) В буддизме тоже существует похожая ситуация. Потому мы вынуждены говорить о таком качестве открытости системы, когда она способна ощущать единение с неживой природой тоже.

Все с ног на голову. … Обозначим это по Л. Гумилеву.
Вначале появляется пассионарность. Затем императив – «мир плох, надо его исправить». Далее, может быть, наступает смена кормящего арела (миграция молодого этноса), после этого наступает ПРИНУДИТЕЛЬНОЕ приспособление молодого этноса к новому кормящкму ландшафту. Затем оно облекается в традиции самого этноса (стереотип) и, наконец, примерно через 12-15 поколений закрепляется в его фенотипе. Заметьте, не говоря уже о НОВОМ языке молодого этноса.

> (Artur) В этом случае, мы не сможем больше описать наш организм как атом, степень не замкнутости этого организма будет настолько большая и качественно определённая, что никакой структурой типа замкнутого, изначально невзаимодействующего атома её описать больше не получится. Если кто то теперь скажет, что я описал пассионарность, он будет прав - я не вижу ни каких различий между описанным состоянием, и способностью пассионария взаимодействовать с ландшафтом/биосферой, о котором говорил Л.Гумилёв. Это единственная черта, делающая отличной антропологическую модель традиционного человека от западной модели.

Нет. Вы описали что-то иное.

> (Artur) Отсутствие такого качества, как способность взаимодействовать с включающей системой, сразу делает отличия двух моделей минимальными и плохо формализуемыми - примером будет служить та же теория сверхобщества в [4] и [5]. В этом мы сейчас убедимся. Для этого нам надо постараться понять смысл термина солидарный и его место в антропологической модели традиционного человека. На первый взгляд кажется, что он описывается моделью составной личности и использование теории сверхобщества с её хорошо развитым аппаратом более чем уместно для анализа интересующего нас вопроса, т.к если придерживаться сделанных предположений, то понятие составного коммунального индивидавыглядит полностью подходящим для описания составной личности. Из этого мы и будем исходить в дальнейшем анализе.

Да нет таких коммунальных индивидов! Их в природе не существует, – фикция. Кем бы был Сталин в наши дни? Или Цезарь на необитаемом острове в группе из 30-40 человек?
Социум и обстоятельства диктуют граничные условия и искомую цель. После этого «энергичный» имярек, то бишь – пассионарий, решает, – надо делать именно так!
Коммунальность, если уж ее использовать, надо «проинспектировать» как возможный неистребимый рудимент (он же – атавизм), доставшийся человеку в наследство от предков приматов. Он лежит в основе микромоллекулы социума – стае. Это минимальный социальный таксон. Стая формируется исключительно особями мужского пола с инкорпорацией в нее женщин. Такую «стайную» молекулу можно, по аналогии с химией, считать как углеродную. Она становится кирпичом для построения сложных полимеров, – социумов. Чем сложнее социум, тем менее заметно в нем влияние изначальной составной молекулы. Однако игнорировать ее не следует, чревато. Если начать перестройку социума, без учета валентности углерода – 4, можно дойти до катастрофы. …

> (Artur) Из сказанного следует вывод, что только изменением количества внутренних связей можно лишь трансформировать её в глобальную неопределённость связанную со всем обществом(риски этого общества) …

При чем здесь равенство: неопределенность – риски? Неопределенность, это отсутствие главенствующей Доминанты. Следом на вакантное место приходит Заимствованная где-то у чужих другая Доминанта. Затем наступает что-то вроде денатурации собственного белка, потом распад сложной молекулы на составные части и т.д.

> (Artur) … перенаправляя наружу связанную с ней агрессивность, которая выражается в поведении общества. Для того, что бы снизить уровень энтропии/агрессии …

Почему энтропия это агрессия?

> (Artur) … В свою очередь такой порядок формирования интересов личности означает, что каждая личность умеет чувствовать и рационализировать интересы включающего её коллектива/множества.

Непонятно! … Что-то похожее встречал в трудах классиков советской педагогики (20-е годы): Л.С. Выготский, А.Б. Залкинд, П.П. Блонский, С.Л. Рубинштейн, Д.Г. Элькин, Д.Б. Эльконин и многие другие … включая примкнувшего к ним гениального практика А.С. Макаренко. А еще у В. И. Ленина, который прямо соотносил умственное развитие «советского ребёнка» с теми областями знаний, на основе которых должны строиться «материалистическая диалектика и теория познания», на что часто ссылались в книгах по советской педагогике.

> (Artur) … в антропологической модели традиционного человека …

В чем его суть? Кто такой? …

> (Artur) … Фактически, даже если СГКМ не создаст в дальнейшем своей развёрнутой теории с использованием понятия солидарность, его усилиями уже произведено гигантское и совершенно бесценное достижение - стали кристально ясными все использованные Л.Гумилёвым и А.Зиновьевым понятия и идеи, стала понятна их родственность, эти понятия и идеи вернулись на научную почву в глазах объективных людей. Но мы будем надеяться на плодотворное продолжение научной деятельности СГКМ !

Очень хотелось бы. Но, как-то …не убеждает.
Однако вектор верный!
Спасибо. С уважением!
Евгений.

От Artur
К Ягун Евгений (21.02.2013 01:29:23)
Дата 28.02.2013 17:43:47

Re: Интересная парадигма


>> (Artur) С точки зрения критериев и взглядов, развиваемых в работах СГКМ [1][2][3], теория советского и западного сверхобщества, изложенная А.Зиновьевым в [4] и [5], должна быть квалифицированна как разновидность теории цивилизаций, содержащая ясное изложение механизмов этногенеза (клетки/ячейки, идеология...), и должна рассматриваться как первая и независимая попытка такого же рассмотрения, что и проделана в [1].
>> (Artur) … Данная оценка неизбежно следует из взглядов в [1][2][3].
>
>Они углядят сходство с рефератами о решающей роли КПСС …
>Далее вы сделали ссылку на Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли ". Увы, некорректно. Л.Н. Гумилев, судя по всему, не любил этот термин. Нет у него о коммунальности в упомянутой книге. Разве что:
>« … Такова Бельгия, куда валлоны и фламандцы оказались "задвинуты", как жильцы в коммунальную квартиру.» (Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли ")
>Далее.

У Л.Гумилёва не возможно встретить термин коммунальность - этот термин ввёл А.Зиновьев, но этим термином А.Зиновьев определял антропологическую модель, которую можно сравнивать с моделями Л.Гумилёва и СГКМ

>> (Artur) Но одно отличие от работ СГКМ тем не менее остаётся - А.Зиновьев на основе своей антропологической модели создал очень хорошо разработанную научную теорию и для СССР/России, и для Запада, и на таком фоне вся сумма взглядов в работах СГКМ [1][2][3] превращается в комментарии и способ постижения/способ оценки теории сверхобщества.
>
>Непонятно, работы СГКМ – это рекомендации к теории А. Зиновьева?
>Затем.


Нет, это ключ, благодаря которому можно понять работы А.Зиновьева и Л.Гумилёва, а это проблема для лиц с гуманитарным образованием. Например тот же Цымбурский не понимал Л.Гумилёва

>> (Artur) Самое важное, что надо понять - модель неизменяемого человека-атома и линейность времени+однородность пространства уже задают поведение, т.е конкуренцию и погоню за прибылью, так как в физике понятия линейности времени и однородности пространства однозначно приводят к существованию таких характеристик процесса взаимодействия/поведения как энергия и импульс, которые его однозначно определяют.
>
>Смущает постулаты, что:
>- неизменяемый человек-атом (в животной, – да, в остальной, – отнюдь);
>- линейность времени + однородность пространства.
>Атомарная физика из Начал термодинамики не совсем подходящая модель для народоведения. Социум – это необычайно структурированный полимер (скорее даже биологическое образование), который либо усложняется, либо распадается. В перспективе, в гомеостазе, на атомы, – да. И потом, в мировосприятии человека нет никакой линейности. Мозг человека – сплошная нелинейность.
>Далее вас понесло. …

Я использовал антропологическую модель западного человека, о которой говорит СГКМ в своей книге [1]. Человек атом/индивид это одно из качеств этой модели. Вот я и говорю, что свойства неизменяемости человека, и свойства линейности пространства времени достаточно, что бы получить, что структурa взаимодействия таких людей описывается понятием собственности и конкуренции. Т.е при заданных свойствах неизменяемости людей и линейности пространства сразу вытекает конкуренция и собственность .



>> (Artur) Вообще говоря, любому выбору параметров для описания расстояния/метрики при указанных условиях(однородность и изотропность) будет соответствовать некая пара энергии-импульса, эта зависимость настолько универсальна, что её можно считать неким стереотипом мышления.
>
>Неубедительно. Вам хочется или есть аргументы? Приведите примеры.
>Похоже, что все как раз наоборот. У всех народов, языческих и монотеистических, была понятийная анизотропность времени. Кроме того все народы четко фиксировали энергичность (по вашему – энергию, импульс) в виде неких деяний. См. – фольклор, былины, архивы истории и т.д.
>Может вы вкладываете в однородность и изотропность что-то свое? Тогда расшифруйте.


что тут может быть неубедительно - любой студент физик проходит это в курсе теор.меха. При заданных предположениях о частицах и линейности пространства и времени получаются все известные в классической механике законы сохранения. А эти предположения совпадают с предположениями лежащими в основе антропологической модели западного человека.

Речь идёт не о народах вообще, а о антропологической модели западного человека.

>> (Artur) Можно сказать даже больше - в указанных условиях можно легко вводить такой параметр как энтропия, ведь в классической физике он конструируется из удельной энергии и просто энергии.
>
>Стоп. Оставим вспомогательные формулы термодинамики, – это просто технология для дифференцирования и интегрирования. Обратимся к классической физике. Откройте справочник и почитайте про логарифм числа возможных состояний. Думаю, это пока единственное определение. … Отстал от жизни? … Просветите!

а с другой стороны энтропия = Q/T.

>> (Artur) … а в конкретном случае представления о общем способе описания людей при помощи атомов, и представления о способе описания пространства-времени жёстким образом задали нам их поведение, которое вполне описывается моделью идеального газа с его термодинамикой (в наших терминах это становится политэкономией) .
>
>Кое что прояснилось! …
>Сама по себе атомарная теория, конечно же, применима к социуму. Однако следует понимать, что социум сегментирован. А сегменты находятся в разной взаимосвязи в зависимости от состояния социума. Раз так – берите атомы всей таблицы Менделеева. Там будут и щелочные металлы, и галогены, и инертные газы. Даже радиоактивные. … Развивайте вашу атомарную! …
>Например, в больном обществе у рычагов управления стоят одни его сегменты, именующие себя элитой. Напротив, в здоровом, – ситуация хоть и не идеальная, но кардинально другая, причем хорошо поддерживается динамическим равновесием. …
>Далее.

вы упускаете из виду, что в нескольких разбираемых абзацах речь идёт о анализе антропологической модели западного человека, только в этом случае работает аналогия с классической термодинамикой

>> (Artur) Это очень наглядный анализ, показывающий нам важность выбора и способа описания для личности, и важности представлений о времени и пространстве, как описывающих наиболее общие трансформационные свойства объектов, избранных для описания личности. Безусловно, антропологическая модель Запада проста, но именно потому очень показательна, и когда мы смотрим на антропологическую модель традиционного человека с точки зрения подходящей абстракции для описания личности и понимания её взаимоотношения с пространством-временем, мы понимаем, что модели то у нас и нет, так как отсутствуют все базовые абстракции, у нас налицо лишь некие описания свойств.
>
>Что такое традиционный человек? Говорящее животное? … Или что-то иное? …


в данной ветке традиционный человек понимается так, как это описано в [1]

>> (Artur) Единение с неживой природой является тем самым ключом, который позволяет понять глубинный смысл этого состояния - даже для китайской философии даосизма, в которой даже неживые вещи имеют жизнь, а не просто бытие (русский язык плохо приспособлен для передачи таких ситуаций).
>
>Обвинят в пижонстве, уважаемый. Либо вы понимаете даосизм и на пальцах его расшифровываете, не сетуя на «великий и могучий», либо – молчите в тряпочку.
>Далее.


с точки зрения китайцев понятия неживого не существует, т.е там даже вещи, которые в других культурах неживые, имеют свою жизнь. Об этом и речь

>> (Artur) В буддизме тоже существует похожая ситуация. Потому мы вынуждены говорить о таком качестве открытости системы, когда она способна ощущать единение с неживой природой тоже.
>
>Все с ног на голову. … Обозначим это по Л. Гумилеву.
>Вначале появляется пассионарность. Затем императив – «мир плох, надо его исправить». Далее, может быть, наступает смена кормящего арела (миграция молодого этноса), после этого наступает ПРИНУДИТЕЛЬНОЕ приспособление молодого этноса к новому кормящкму ландшафту. Затем оно облекается в традиции самого этноса (стереотип) и, наконец, примерно через 12-15 поколений закрепляется в его фенотипе. Заметьте, не говоря уже о НОВОМ языке молодого этноса.


с точки зрения Л.Гумилёва пассионарий этой человек, который имеет связь с биосферой. Об этом я и говорю, пытаясь её раскрыть через понятия иных культур и иных общественно-политических взглядов

>> (Artur) В этом случае, мы не сможем больше описать наш организм как атом, степень не замкнутости этого организма будет настолько большая и качественно определённая, что никакой структурой типа замкнутого, изначально невзаимодействующего атома её описать больше не получится. Если кто то теперь скажет, что я описал пассионарность, он будет прав - я не вижу ни каких различий между описанным состоянием, и способностью пассионария взаимодействовать с ландшафтом/биосферой, о котором говорил Л.Гумилёв. Это единственная черта, делающая отличной антропологическую модель традиционного человека от западной модели.
>
>Нет. Вы описали что-то иное.

этим абзацем завершается анализ отличия антропологических моделей западного и традиционного человека. И в рамках ограничений анализа, это единственное принципиальное отличие между этими моделями

>> (Artur) Отсутствие такого качества, как способность взаимодействовать с включающей системой, сразу делает отличия двух моделей минимальными и плохо формализуемыми - примером будет служить та же теория сверхобщества в [4] и [5]. В этом мы сейчас убедимся. Для этого нам надо постараться понять смысл термина солидарный и его место в антропологической модели традиционного человека. На первый взгляд кажется, что он описывается моделью составной личности и использование теории сверхобщества с её хорошо развитым аппаратом более чем уместно для анализа интересующего нас вопроса, т.к если придерживаться сделанных предположений, то понятие составного коммунального индивидавыглядит полностью подходящим для описания составной личности. Из этого мы и будем исходить в дальнейшем анализе.
>
>Да нет таких коммунальных индивидов! Их в природе не существует, – фикция. Кем бы был Сталин в наши дни? Или Цезарь на необитаемом острове в группе из 30-40 человек?
>Социум и обстоятельства диктуют граничные условия и искомую цель. После этого «энергичный» имярек, то бишь – пассионарий, решает, – надо делать именно так!
>Коммунальность, если уж ее использовать, надо «проинспектировать» как возможный неистребимый рудимент (он же – атавизм), доставшийся человеку в наследство от предков приматов. Он лежит в основе микромоллекулы социума – стае. Это минимальный социальный таксон. Стая формируется исключительно особями мужского пола с инкорпорацией в нее женщин. Такую «стайную» молекулу можно, по аналогии с химией, считать как углеродную. Она становится кирпичом для построения сложных полимеров, – социумов. Чем сложнее социум, тем менее заметно в нем влияние изначальной составной молекулы. Однако игнорировать ее не следует, чревато. Если начать перестройку социума, без учета валентности углерода – 4, можно дойти до катастрофы. …

организация имеет все черты абстрактного индивида, и А.Зиновьев создал для этого удачный научный аппарат, который я использовал. Благодаря этому возникает возможность распространять методы теории пассионарности на новые объекты, что очень важно для огромного числа прикладных вопросов

>> (Artur) Из сказанного следует вывод, что только изменением количества внутренних связей можно лишь трансформировать её в глобальную неопределённость связанную со всем обществом(риски этого общества) …
>
>При чем здесь равенство: неопределенность – риски? Неопределенность, это отсутствие главенствующей Доминанты. Следом на вакантное место приходит Заимствованная где-то у чужих другая Доминанта. Затем наступает что-то вроде денатурации собственного белка, потом распад сложной молекулы на составные части и т.д.

Что вас не устраивает в русском языке ? Даже на уровне знания языка очевидно, что эта фраза правильна, неопределённость связанная с обществом напрямую связанная с рисками общества.

Доминанта может и не сложиться, как у чехов.

>> (Artur) … перенаправляя наружу связанную с ней агрессивность, которая выражается в поведении общества. Для того, что бы снизить уровень энтропии/агрессии …
>
>Почему энтропия это агрессия?

потому как до этого было показано, что изменением числа внутренних связей в обществе энтропия общества не меняется, только она накапливается в сфере внешнего поведения. Было показано, что энтропия проявляется в агрессии членов общества друг по отношению к другу, а если мы уменьшаем число внутренних связей, то эта агрессия лишь перенаправляется наружу

>> (Artur) … В свою очередь такой порядок формирования интересов личности означает, что каждая личность умеет чувствовать и рационализировать интересы включающего её коллектива/множества.
>
>Непонятно! … Что-то похожее встречал в трудах классиков советской педагогики (20-е годы): Л.С. Выготский, А.Б. Залкинд, П.П. Блонский, С.Л. Рубинштейн, Д.Г. Элькин, Д.Б. Эльконин и многие другие … включая примкнувшего к ним гениального практика А.С. Макаренко. А еще у В. И. Ленина, который прямо соотносил умственное развитие «советского ребёнка» с теми областями знаний, на основе которых должны строиться «материалистическая диалектика и теория познания», на что часто ссылались в книгах по советской педагогике.

в общем да, даже марксизм это неявно утверждал, говоря, что человек это общественное животное. Конечно марксизм не вкладывал в это выражение именно такой смысл, как я определил, но в целом, интуитивно говорилось о похожих вещах

>> (Artur) … в антропологической модели традиционного человека …
>
>В чем его суть? Кто такой? …

это определенно в [1]





[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 14.02.2013 03:09:01

Равномощность подходов С.Г.Кара-Мурзы и Л.Гумилёва к народу

Продолжаем рассматривать работы СГКМ "Кризисное-общесвоведение-1,2"[2] и [3]. В [7] мы убедились, что антропологические модели традиционного человека и пассионарного человека сущностно близки, а солидарность традиционного общества слабо отличима от качеств пассионарности. Для полноты картины в [8] мы рассмотрели описание человека традиционного общества на стадии, когда регулятором общества является миф, сделанное М.Элиаде, и убедились, что это описание соответствует описанию пассионарного человека. Т.е на этой стадии мы убедились, что основные инструменты теории СГКМ и Л.Гумилёва сущностно похожи. Сейчас на примере первых шести глав из [3] попробуем убедиться, что существуют совпадения и во всех важнейших результатах рассмотрения общественных проблем сделанных с использованием этих инструментов

Фактически одной из основных тем анализа будет конструктивизм, хотя в сообщениях этой ветки он подробно и всесторонне исследовался и мы получали отрицательные результаты [7] [8] [9] , тем не менее остаётся один важнейший аргумент за использование этой методики, который мы рассмотрим ближе к концу статьи.


Закапываем конструктивизм


Здесь должны находится все мои критические отзывы и утверждения о конструктивизме, от которых я не отказываюсь ни в коей мере, и наоборот, ещё раз их подтверждаю


Общие результаты рассмотрения условий формирования и воспроизводства народа у СГКМ и Л.Гумилёва



Есть несколько принципиальных утверждений СГКМ о этносе/народе и отношению к сборке народа. Представление о том, что народ это нечто существующее само по себе, и в связи с этим отсутствие какой либо необходимости заботиться о этом процессе. И теория о возникновении большого и малого народа в наши дни. Было так же интересное утверждение о том, что для выживания народа, скрепляющие его связи надо постоянно обновлять путём движения вперёд, т.к застой приводит к разложению и деградации.
Понятно, что эти утверждения интересны именно потому, что они связанны с определёнными представлениями о природе этнического, о том, как воспроизводится народ. Соответственно, если мы покажем существование аналогий для таких высказываний, то безусловно это будет указателем на сходство проверяемых теорий. Аналогом для теории СГКМ будет теория этногенеза Л.Гумилёва дополненная таким системным инструментом как религия и Церковь, т.к с точки зрения Л.Гумилёва религия являлась одним из методов изменения пассионарности, а христианская религия и её устройство характеризуется высокой степенью разработанности, систематичности и системности - в чём то превышая степень систематизированности и разработанности самих гуманитарных дисциплин. Есть ещё один крайне важный с рассматриваемой точки зрения вопрос - Церковь, как организация имеет даже больший срок жизни, чем государство, и в частности Церковь была единственной общенациональной структурой очень долгое время во времена монгольского господства на Руси.
С точки зрения[10] ученика Л.Гумилёва, с которым он активно сотрудничал и даже частично дополнял свою теории в некоторых аспектах, К.Иванова, крестьянская община была низшей, наиболее элементарной структурной единицей этногенеза. С другой же стороны, в работах С.Лурье [11] и [12] вполне ясно сказано, что на нижнем уровне структура Церкви и крестьянской общины в России совпадала. Церковь характерна только для христиан, а община только для России, с точки зрения той же С.Лурье. Ввиду того, что Церковь имеет систематизированное и системное устройство и мировоззрение, она реально собирала народ в систему, и это качество сборки русского народа многократно отмечал СГКМ в [2].

Теперь возвращаемся к первому интересующему нас утверждению СГКМ о том, что никто не заботился о сборке народа, и никто не создавал для этого условий. Мы уже увидели, что народ раньше, до какого то момента собирался Церковью. Но можно сделать и более сильное утверждение - задачей светской власти в крупнейшей ранее православной стране, имеющей высочайший уровень развития во всех смыслах и во всех сферах, являлось защита Церкви в её деятельности. Как мы уже видели, одной из задач Церкви была сборка народа, значит одна из задач светской власти в наиболее развитой стране православия была защита сборки народа. В Византии, с момента её основания действовал принцип симфонии властей, описанный чуть выше. Собственно говоря в Руси/России этот принцип действовал вплоть до конца Смуты/начала правления Петра I, он действовал даже во времена монгольского владычества, до момента принятия Золотой Ордой мусульманства, т.к Церковь пользовалась покровительством монгольских властей.

Вообще говоря, Византия и была той первой моделью устройства межнациональных отношений, которую наследовала Россия, если не прямо, то косвенно, через православие и общины. Византия сама, воюя на религиозном фронте с покорёнными странами за полную чистоту православия, не эксплуатировала инонациональные части империи, так как это прямо противоречит духу православия. Собственно говоря существуют исследования (согласно A.Дугину в [16]), которые показывают, что феодализм в Византии не пошёл по той же дороге, что и в Западной Европе из-за активной позиции императоров, не разрешающих возникать чересчур влиятельным латифунциям, поддерживая баланс интересов мелких и крупных собственников. Именно поэтому надо серьёзно относится к тому, что отсутствие эксплуатации инородцев возникает в результате добросовестного применения принципа симфонии властей. Сами греки являясь крупнейшим народом Византийской Империи называли себя римлянами, вкладывая в это именно общественно-гражданское содержание - иного объяснения и быть не может этому названию в случае такой развитой в общественном смысле нации, как греки. Более того, для всех людей, придерживающихся базовых правил византийского общества - т.е тех, кто был/признавал православие в качестве своей веры, не существовало ни каких преград в общественно-политической жизни, в истории Византии инородных этнически, но принадлежащих нации Византийцев, в силу их православности, императоров было больше, чем императоров греков. Такое равноправие сделало бы честь даже Советскому обществу.

Одним словом истоки межнационального устройства России надо искать в Византии, в принципе симфонии властей, что конечно же не говорит о тождественности. Но о различиях поговорим существенно позже. В Византии существовало очень сложное и развитое гражданское общество, так что ссылки на византийский опыт межнациональных отношений и теорию, выработанную в Византии для этой сферы вполне адекватны и обоснованы.



Смута как первый бунт элит.
Земской Собор как смена типа легитимизации власти


Следующим вопросом, который совершенно необходимо коротко осветить в связи с первым утверждением СГКМ, это вопрос Смуты, её причин и последствий. Т.к Московское Царство по устройству было ближе к СССР, чем к РИ, то Смута это такой же бунт элит за свободу от своих обязанностей перед обществом, как бунт элит, вызвавший распад СССР[13]. Русский народ имел невероятный запас прочности, поэтому Смута его не свалила, но выход из неё ознаменовался принципиальной уступкой - Земской Собор, выбравший новую царскую династию сменил тип легитимации власти с божественной, религиозной, на светскую - и вся история Романовы это борьба за покорение, ослабление и выпиливание Церкви из общественной жизни, завершившееся развалом страны и Империи, так как в наших терминах это был исторический переход от народа, собираемого на основе Церкви, к народу, собираемому на основе государства. Естественно смена типа сборки должна была ознаменоваться сменой государства проходя через разрушение существующего. Какие же есть основания утверждать о смене типа легимизации власти на Земском Соборе ? Есть несколько таких аргументов - во первых это соответствовало общему характеру процессов протекающих в Западной Европе в то же самое время(Тридцатилетняя Война). Во вторых, Земской Собор был попыткой эмуляции божественного выбора, оказавшейся неудачной. Разве трудно понять, что попытка такой эмуляции после многолетней гражданской войны, чем и была Смута, не может окончиться иначе, чем трудно и долго восстановимое разрушение морали и духовности во всем обществе, и Земской Собор не мог избежать этого удара. Попытка угадывания Божьего промысла (а в Церкви есть правила и теория такого процесса) требует как минимум сосредоточенности, и умиротворения - что в обществе того времени не могло не быть утопией.

Именно такой взгляд на Смуту безальтернативен в рамках рассмотрения на основе теории о разных методах сборки народа. Если же смыслом правления Романовых целую историческую эпоху было уничтожение старых механизмов сборки общества, то мысль о том, что народ надо собирать, и что власть имеет и такую ответственность среди других своих обязанностей, будет прочно забыта властями.


Большой и малый народ как квазиэтнос.
Демос и охлос как Химера


Собственно именно из Смуты и начала разборки православного русского народа и возникает Химера - в терминах СГКМ большой и малый народ, демос и охлос. Это тождество нетрудно понять - с точки зрения теории пассионарности, расширенной аппаратом, созданным А.Зиновьевым, совокупность элит общества является квазиэтносом, т.е народом, в терминах СГКМ. И та степень противостояния большого и малого народа, которую СГКМ назвал как охлос и демос, в терминах теории пассионарности будет называться Химерой. Тема Химеры непрерывно присутствует в русских верхах всё время существования РИ, и всё время существования СССР.

Что бы понять значение процесса этногенеза в общественной жизни достаточно посмотреть, к чему приводят его нарушения. Т.к процесс этногенеза именно тот процесс, который из разрозненных людей делает народ, то нарушения этого процесса означают то или иное нарушение связей между людьми в обществе, рыхлость общественных структур, слабость скреп, объединяющих людей/слабость интеграции людей. Так или иначе это приводит к выпадению множества отдельных людей или даже их коллективов из народа, - а наличие несвязанных людей среди связанного какими то узами коллектива это означает наличие идентифицируемых или нет, но системных проблем в обществе.

Слабость же связей приведём к тому же выпадению людей или их коллективов при увеличение внешней нагрузки на общество, когда силы объединяющей людей в общество станут недостаточно для компенсации внешнего давления. Итог как видим во всех случаях один - системные проблемы в обществе, постоянное наличие в нём не системных или уже антисистемных, на следующей стадии отпадения, компонент.

Химера это постоянная раздвоенность элиты и периодическая победа антисистемных сил, проявляющаяся в падении государства - в 1917г и 1991г, приводящая к длительным паузам в развитии уничтожающим результаты предшествующих этапов напряжённого и эффективного развития государства.


Важнейший промежуточный вывод


Нетрудно увидеть, что теория народа, которую использует СГКМ в практических применениях приводит к тождественным, по сути своей, выводам, получаемым с точки зрения адаптированной для практических применений теории пассионарности. Одну из задач, которую мы ставили в начале статьи можно считать достигнутой, мы видим практическую равномощность двух исследовательских методов, и это надо считать великолепной новостью.

Если мы вернёмся к последнему используемому нами утверждению СГКМ о необходимости движения вперёд, для избегания разложения связей, скрепляющих общество в народ, мы поймём, что это возможно только в смысле борьбы с энтропией - одним из важнейших положений теории пассионарности. Использование такого положения неотвратимо, т.к энтропия это важнейший параметр макроскопической системы, имеющий принципиальное значение для живых и общественных систем, и только противостояние теории пассионарности вынуждает СГКМ использовать это понятие так завуалированно. Какие же реально противоречия остаются между обоими методами, если учесть использование энтропии в доктрине сборки народа СГКМ ?
Серьёзным возражением является только одно, возникшее из недопонимания теории пассионарности - в этой теории нет ни каких явных утверждений, что национальные/этнические качества биологически наследуются. Сама теория Л.Гумилёва построена на обучении этническим качествам в каждом поколении, именно потому он и утверждал, что пока этнос не умер, процесс этногенеза является непрерывным процессом. А наследственные качества Л.Гумилёв приписывал пассионарным людям, которую формируют и трансформируют этнический стереотип, наследуемый обществом. Это не более неприемлемое утверждение, что утверждение о том, что науку двигают люди имеющие в силу наследственности хорошие способности.

В чём же тогда реальное отличие между теориями, и почему СГКМ так упорно держится за конструктивизм, который невозможно никак совместить с цивилизационным подходом ?


Новое появление конструктивизма



Общество это многоуровневая система, и СГКМ отразил это говоря о полиэтнической нации. Т.е над уровнем народа/этноса существует уровень нации. На первый взгляд, нация это наиболее общая идеология легитимизации существующей власти. Это не ошибка, этим она останется и при любом другом подходе. Но в случае многонациональных/полиэтнических/разнорелигиозных обществ это определение показывает всю свою глубину, превращаясь в клей, связывающий разные субъекты в один интегрированный субъект. Т.е нация это проект/язык осуществляющий задачу интеграции на самом верхнем уровне довольно гетерогенного, неоднородного общества. Общая теория создания интеграционных объединений изложена в [15], созданная на основе расширения истмата при помощи теории информации, совпадающего в своих основах с подходом Петрова М.К [14]. Сейчас нет смысла углубляться в эти теории, но с их точки зрения нация в гетерогенном обществе выглядит именно в качестве предметно-понятийного языка и проекта, скрепляющего компоненты гетерогенного общества
Именно необходимость этого понятия/подхода к нации, которая никак не вытанцовывалась у СГКМ в рамках оригинальной теории пассионарности, не учитывающей всей совокупной мощи религии и Церкви и всей мощи научного аппарата, созданного А.Зиновьевым, но была необходима с точки зрения его опыта, убеждений и интуиции, привела СГКМ к разработке собственного подхода и разрыва с трудами предшественников.

Не могу не заметить, что когда в силу описанных СГКМ процессов в СССР исчезла квазирелигиозная смесь крестьянских представлений о коммунизме,общинности и православии, подпирающая снизу советскую полиэтническую гражданскую нацию, последняя не выдержала роли клея - так как свелась целиком к ресурсному противостоянию с западными обществами, как и говорилось в [7], которое СССР не мог выиграть по определению.

Т.е все этажи пирамиды этнос-нация необходимы для устойчивости общества, и необходимо заботиться о прочности обоих этажей.



Финальное заключение


Мне стоило большой многолетней работы понять основы подхода СГКМ, и убедиться, что в общем и целом, и в деталях, его подход равномощен подходу предшественников, если суметь объединить их подходы. Конечно, в рамках подхода СГКМ остался неосвящённым и нерешённым один важный вопрос, легко решаемый в рамках объединённой теории З-Г. Речь идёт о том, каким образом общества могут использовать ресурсный потенциал, получая на выходе инновации, конвертируя ресурсы в развитие, хотя это на первый взгляд ни как не связанно.
В рамках теории пассионарности все люди с творческим потенциалом являются пассионариями. Соответственно ресурсы помогают в Западном обществе свести борьбу людей к борьбе этих людей при помощи идей, развивая и двигая науку и культуру. Ресурсы дают учёному социальное положение, в котором борьба людей из физической переходит в борьбу идей. А так как в любом обществе в том или ином количестве в каждый момент времени всегда существуют пассионарные люди, то обмен ресурсов на инновации работает вполне эффективно. Без учёта этого механизма невозможно понять борьбу цивилизаций за ресурсы каким либо способом, отличным от сведения проблемы к отношениям капитализм-социализм. А такой способ неудобен, не достаточно универсален



В любом случае, для меня отныне будут аксиомой выводы, сделанные в этой статье, ещё раз подтверждающие утверждение, вынесенное в заголовок ветки - С.Г.Кара-Мурза=А.Зиновьев=Л.Гумилёв .





[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip
[4] А.Зиновьев "Коммунизм как реальность" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/zinov/index.php
[5] А.Зиновьев "На пути к сверхобществу." - http://www.situation.ru/app/rs/lib/zin_svo/zin5.html#504 либо http://www.zinoviev.ru/rus/textsverch.pdf
[6] Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли " - http://gumilevica.kulichki.net/EBE/index.html
[7] Существует ли солидарность традиционного общества ? https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322654.htm
[8] Две стороны мифа-М.Элиаде и Р.Барт - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322776.htm
[9] Некоторые следствия. Конструктивизм как воровство - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322730.htm
[10] Иванов К.П. "Проблемы этнической географии" - http://gumilevica.kulichki.net/IKP/ipk122.htm
[11] С.Лурье "Российская государственность и русская община" - http://svlourie.narod.ru/metamorphoses/state-obsh.htm
[12] С.Лурье "Русская община: причины гибели" - http://svlourie.narod.ru/metamorphoses/russ-obsh.htm
[13] Смута - смена религиозной легитимизации власти на светскую - https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/323441.htm
[14] Петров М.К. "Язык. Знак. Культура" - http://vizantarm.am/page.php?345
[15] Коммунизм как Традиция - http://vizantarm.am/page.php?196
[16] Дугин А. "Логос и мифос" - http://www.vizantarm.am/page.php?344
(
Социологические аспекты симфонии властей
Нормативные свойства христианского логоса: влияние на общество и экономику
)


От Artur
К Artur (14.02.2013 03:09:01)
Дата 19.02.2013 04:16:46

можно ли победить в войне, используя лишь достижения врага - II ?

В основном, по объёму, это предыдущий текст, улучшенный стилистически для предотвращения неправильных прочтений. Так же добавлена заключительная часть - "Режет ли нож свою рукоятку ?"

Предметом обсуждения станет несколько замечаний к лекциям 6-11. Большая часть из них посвящена вопросам сборки-разборки народов и уточнения сказанного в предыдущем обсуждении [1].
В качестве основного аргумента будет использован опыт армянского народа в вопросе национальных отношений, но я постараюсь сделать минимальное число отсылок к истории, что бы использовать общеизвестные и однозначно трактуемые события армянской истории.

Исходя из поставленных рамок задач выбор анализа существующих текстов армянских источников на предмет формирования и выражениями ими определённых и интересных с точки зрения обсуждаемых нами подходов к национальным вопросам вполне адекватен в качестве метода.

как видно из [2], уже в момент создания алфавита в Армении существовала хорошо отрефлексированная традиция поддержки существующей сборки армянской нации, выражаясь в терминах СГКМ. Причём термин нация судя по самой статье употребляется в строго интересующем нас научном смысле. Хотя с сайта доступна только часть этой статьи из-за какой то ошибки, доступная часть вполне позволяет сделает интересующие нас выводы.
Качество сборки армянского народа можно видеть из того, что много столетий спустя, в условиях отсутствия практически всё это время армянской государственности, уже во времена арабского завоевания новым хозяевам страны пришлось массово вырезать всю доступную им элиту/дворянство страны, что бы добиться стабилизации ситуации в захваченной стране. Этот процесс арабам пришлось проделать два раза. Единственным общенациональным институтом, способным поддерживать актуальность и качество национальной сборки в Армении являлась ААЦ. Ни одна современная гражданская нация и близко не может похвастаться такой устойчивостью просто в силу того, что такого исторического промежутка времени ещё не прошло с момента появления гражданской нации, а ведь речь идёт и о отсутствии большого количества ресурсов, которое можно было бы направлять на поддержание сборки. Просто стоит напомнить, что само создание алфавита в Армении было осуществлено для большего укоренения христианства в условиях, когда армянское государство уже не могло оказывать поддержку Церкви.

О том, что Византийская Империя хорошо разобралась в существе ситуации говорит факт того, что на рубеже тысячелетий ею была осуществлена разборка армянского народа, после чего он фактически навсегда потерял возможность строить собственное государство и катастрофа 1915г являлась лишь логическим завершением этой неспособности возрождать собственное государство. Ситуация детектируется по стратегической потере способности армянского народа сопротивляться внешним завоеваниям, в частности нашествию сельджуков. Способность армян сопротивляться внешним захватчикам за 2 столетий драматически упала и им не удалось выгнать их из собственной страны даже с поддержкой монголов, хотя это удалось соседям армян грузинам без поддержки монголов. Необходимо отметить, что после первого завоевательного похода монголы установили вполне рабочие отношения с многими армянским князьями, которые получали ярлык на княжение у монголов - общим врагом в этом регионе являлись сельджуки.

Потеря обороноспособности общества становится ещё более понятной по контрасту со способностью Армении выйти из под господства арабов в недавнем прошлом, и по неспособности арабов повлиять на религию армянского общества, хотя такая страна как Иран приняла мусульманство.

В продолжение этой темы надо отметить, что необходимость проведения такой дорогостоящей и долговременной операции как разборки общества для защиты своих интересов в Армении является актуальной и сегодня. Как это не удивительно покажется на первый взгляд, армянская история до сих пор является предметом целенаправленных усилий по её фальсификации со стороны Госдепа, как можно судить по [4, пункт 10] и [5], что вполне вписывается в стратегию уничтожения национальных ценностей, как части усилий по разборке армянского народа, который собирается именно на основе атакуемых ценностей. На самом же деле предмету атаки не надо удивляться - ведь именно исходя из этой сборки армянский народ является союзным для России, и именно определённая ценностная ориентация приводит к неотвратимой генерации идеи союзных отношений с Россией. Что бы в этом возникла полная ясность надо просто сравнить ситуацию с союзными отношениями к России в Грузии и Азербайджане, соседними с Арменией странами. Недавно подписанные документы по созданию Академии ОДКБ в Армении отлично характеризуют уровень союзных отношений между странами и обществами.

Именно к рубежу тысячелетий само византийское общество созрело для рефлексирования по поводу вопроса о разборке народов, на это указывает, что именно к этому времени появились патриотические чувства и само слово "родина", как свидетельствует Шарль Диль в книге "Основные проблемы византийской истории". Учитывая характер византийцев - общества и власти всё подвергать рефлексии, и высочайший уровень внешней и внутренней политики ВИ, а т.ж учитывая, что в самой Армении этот вопрос к тому моменту уже столетиями был отрефлексирован [2], из всего сказанного следует, что руководство Византийской Империи к определённому времени вполне разбиралось в существе процессов сборки-демонтажа наций.

Теперь пару слов о том, как следует классифицировать эти нации - этнической нацией, гражданской, имперской или как либо иначе. Армения всё обозримое историческое время была довольно мононациональным государством, однако степень разнообразия исторических областей Армении была велика, так же как и степень самостоятельности кланов и различных княжеских родов. Так что данная сборка вполне определённо имела интеграционный смысл и должна была приближаться к гражданской нации, имеющей в своей основе этническую нацию. И всё это происходило без роли государства только лишь благодаря активности Церкви и знати, которая воспринимала Церковь как армянскую национальную структуру [6]: "семья, род, соратники, церковь - все это входило в понятие армянская нация - народ. Более того, христиане Армении и армянский народ отождествлялись, а церковь воспринималась как армянская национальная структура". Собственно в самой статье [2] фактически именно о соответствии современным представлениям о национальном и говориться, я просто хотел показать, что представления о интегрирующем характере национальной идеологии вполне актуальны и в этом случае.

Если же разобраться в существе процессов, происходящих в самой Византийской Империи во времена начала прошедшего тысячелетия, то можно заметить, что именно в это время происходит доктринальное оформление антропологической модели христианства в учениях и практике исихазма, богословно закреплённого усилиями Григория Паламы [3]. Т.е византийское общество на присущем ему языке сформировало теорию и практику своей антропологической модели. Это более чем эпохальное культурное и общественное достижение, и оно подвело итог всей богатой национальной практики ВИ. Очевидно, что это был перелом для этого общества, и в силу разных обстоятельств, дальше планку пришлось поддерживать России. И то, что ВИ был подготовлен хороший и годный инструментарий для регулирования общественных и межнациональных отношений говорит практика Московского Царства. Собственные антропологические модели сформулировали Индия, Китай и арабские страны - собственно ни одного мононационального общества. Не все эти страны являлись империями, хотя и в подавляющем большинстве это было именно так, но все эти страны имеют собственный более чем богатый опыт межнациональных отношений. И все эти общества в истории проявили себя как исключительно устойчивые к попыткам разборки культуры/народы. И ещё одно - для справки о возможностях религии интегрировать народы с разными религиями стоит обратить внимание на опыт Индии. В нынешней ситуации в индийской религии интегрированы непротиворечивым образом религии всех народов страны.

Одним словом, религия оказалась вполне адекватным инструментом для анализа и осуществления сборки народов и сборки эти в высшей степени жизнеспособны. Именно поэтому византийский опыт нельзя игнорировать говоря о недостаточности информации о нём. нельзя так просто отбрасывать 1000 лет истории культурно близкого общества только потому, что оно было религиозным, а не атеистическим.

В общем понятно, что всё равно византийский опыт будет отброшен в силу именно того, что он является аргументом именно в сторону религии как основного интегрирующего механизма общества. Трудно требовать от атеиста, что бы он своими усилиями способствовал такому ходу вещей или хотя бы ему не сопротивлялся. Однако же истина в том, что хотя высказанные идеи о необходимости построения второго этажа национального здания правильны, технически существуют иные методы их реализации, успешность которых вполне проверена временем, в том числе и на российском опыте.

Как уже говорилось прежде[1], при нахождении правильного угла зрения, работы СГКМ вполне эквиваленты сумме достижений Л.Гумилёва и А.Зиновьева, т.к они во первых задают метод, который делает их суммирование реальным, и они эквивалентны по сумме достижений тому, что вытекает из объединения этих теорий. Для их суммирования достаточно к теории пассионарности добавить представления А.Зиновьева о составных индивидах, которые являются общей теорией представления организаций в виде составных индивидов. Благодаря такому подходу происходит расширение круга объектов, к которым можно применять напрямую аппарат теории пассионарности, и это расширение очень важно именно с точки зрения анализа стратегических направлений протекания социальных процессов. Но существует и два других компонента, которые необходимо добавлять к этой теории. Третий компонент это религия с её антропологической моделью, вполне совместимой с теорией пассионарности. И последний компонент это представления Петрова М.К о фрагментах знания и их интерьере, что по другому вполне выражается как представления о системах производства знаний [7].
Два последних компонента дают возможность выделить роль религии и Церкви в процессе сборке нации и вообще разобраться с сущностью элит. Как и следовало ожидать в методе СГКМ есть полный аналог последней компоненте - аппарат когнитивной матрицы, информационной структуры и нормативного описания.

Во всех смыслах - общей теории и принципиальных выводах оба метода равномощны, но естественно каждый из этих методов позволяет лучше увидеть какую то определённую сторону общественных процессов, и именно на них надо опираться при использовании этих методов. Складывается ощущение, что именно в этом видна основная проблема - трудно использовать религию с её категорийным и познавательным аппаратом, с её отношением к обществу, будучи атеистом. И это серьёзно ограничивает когнитивные способности методики СГКМ, мешает прямому использованию событий общественной жизни и истории России, если они не разобраны в каком либо виде западной наукой. Это само по себе ни в коей мере не предосудительно и более того, крайне необходимо, но исключает возможность прорыва в осмыслении, так как заставляет быть жёстко синхронизированным с достижениями западной науки. Утрируя, скажем, что трудно победить в войне, если используются только достижения своего врага. Необходимо отдавать себе отчёт в том, что эта методика напрямую воюет с афоризмом Тютчева - "Умом Россию не понять", и особенно с его второй частью "аршином общим не измерить".

Выскажем предположение, что до тех пор, пока СГКМ не формализирует и не построит строгую теорию систем производства знаний, намёки на которую есть в [7], которая позволит ему использовать в качестве источника достоверного знания не только западные научные методы, он не сможет выбраться из этой цивилизационной ловушки. Ситуация тем более удивительна, что если судить по тексту его книги и методикам которые он демонстрирует, он находится буквально в полушаге или даже ещё ближе от разработки этого метода. Тем более, что он сам говорит о существования различных систем знания в первой части "Кризисного обществоведения", и называет религию одной из таких систем. Однако на практике видно, что он полностью игнорирует религию и накопленный ею интеллектуальный багаж в анализе явлений общественной жизни, и это становится очевидно в проделанном выше сравнении. А весь с багажом и профессиональным опытом СГКМ в этой сфере не представит затруднений формализовать утверждение о существовании различных систем знаний, развернув их в теорию.

Это слепая когнитивная зона хорошо заметна даже на примере анализа демонтажа советского народа - в Лекции 10 утверждается: "Советский народ был сплочён сильным религиозным чувством, как и русская революция. Представление о благой жизни вырабатывалось людьми в состоянии религиозного подъёма. Общинный коммунизм был в большой мере верой, а революционное движение — богоискательским." И после этого религиозный фактор в дальнейшем анализе обветшания сборки советского народа игнорируется напрочь. Этому может быть два возможных объяснения :

- как мы видели выше, в силу особенностей метода СГКМ религия игнорируется как источник знания

- СГКМ считает религиозную часть сборки советского народа ответственной за развал советского народа и подлежащей замене на другие технологии, но не говорит об этом, что бы ослабить сопротивление и не обижать верующих.

Это лишь предположения, которые вытекают из имеющегося под рукой материала, что впрочем не означает их достоверности.

Совершенно очевидно одно - если верно последнее предположение, то попытка игнорирования исторически проверенных и безусловно действенных методов для исправления ситуации в России путём реализации атеистической утопии сборки русской гражданской нации чисто атеистическими методами требует огромного объёма работ (упоминается о примерно сотне типов общественных связей, которые в итоге создают сборку народа, значит примерно такое количество типов связей придётся не просто собирать, а пересобирать, сначала уничтожая все следы так или иначе всё ещё существующих старых типов связей. Существование старых типов связей неизбежно надо признать, раз уж общество хоть как то ещё существует. Уничтожения существующих старых типов связей означает, что пересборка предполагает в качестве какого то своего этапа катастрофическое понижение и без того низкого уровня жизнеспособности общества). Излишне говорить, какой уровень противостояния вызовет попытка пересборки (для сравнения, в своё время в Германии похожая перемена траектории развития привела к смерти каждого 30%-50% жителей. Даже при меньшем уровне религиозности нынешней России кровь в случае серьёзной попытки перемены траектории развития прольётся большая) и какие уровни риска она в себе содержит.
И кроме того, в условиях несопоставимости ресурсного обеспечения противоборствующих стран переход на ни сравнимо более ресурсоёмкую технологию сборки народов переведёт их историческое противоборство к ресурсному противостоянию, что ни к чему хорошему, для более бедного общества, привести не может.

И что самое неприятное, при предполагаемом выборе второго варианта, в оптике атеизма все эти запредельные риски могут оказаться просто не заметны, т.к они находятся в слепом пятне когнитивной матрицы.


Режет ли нож свою рукоятку ?


каждая антропологическая модель предполагает какую то родную для неё когнитивную матрицу, в рамках которой возможно познание и накопление знаний посредством опытной проверки своих предположений. Без опытной проверки предположений ни какой системы познания и накопления знаний быть вообще не может. Это обсуждалось например в работе [8]. С западной антропологической моделью связана когнитивная матрица науки. Ввиду очевидного принципиального отличия когнитивной матрицы науки и любой когнитивной матрицы из числа традиционных, возникает вопрос о том, а возможно ли вообще адекватно перевести накопленные знания из одной когнитивной матрицы в другую, и возможно ли вообще адекватно описать на языке одной когнитивной матрицы поведение субъекта, использующего другую когнитивную матрицу ?

Это вообще философский вопрос, на него явно не может быть ни каких однозначных ответов. Для простоты укажем, что в математике подобные проблемы называют проблемами сравнимости, и их решения в математике сегодня просто нет, есть разные математические аксиомы, постулирующие сравнимость всех множеств/объектов.

Стремление всё описать на научном языке, как видим, совершенно не безобидно, и возможные последствия от реализации таких стремлений выходит далеко за границы чисто инженерных подходов. Так собственно и устроенна жизнь - есть мировоззренческие решения, есть инженерные решения. И граница между этими разноуровневыми решениями, отображённая на реальную жизнь, всё время меняется, оставляя неизменной существование самой границы.

Пока ясно одно - до сих пор при обсуждении антропологической модели именно вопрос когнитивной матрицы СГКМ выводил за границы рассмотрения, так что перечисленные чуть выше вопросы даже не возникали. Однако после появления этих вопросов появляется опасение, что ввиду того, что между когнитивными матрицами нет простых законов отображения, то метод использованный СГКМ для изучения традиционного общества средствами западной науки окажется работающим только в его руках. Ввиду наличия возможности проводить отображение между матрицами по разному, применение излагаемого в обсуждаемой книге метода будет напрямую зависеть от личности применяющего. Трудно поверить, что это именно то, чего он хотел достигнуть.

Ссылки

[1] Равномощность подходов С.Г.Кара-Мурзы и Л.Гумилёва к народу -
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/324074.htm
[2] НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ И НАЦИОНАЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА http://www.golosarmenii.am/ru/20175/home/13654/
[3] http://ru.wikipedia.org/wiki/Григорий_Палама
[4] http://ru.wikipedia.org/wiki/Айвазян,_Армен_Мартинович (Основные работы, 10 пункт)
[5] "Интеллектуальная агрессия против армянской научной мысли финансируется Госдепом США", отмечают участники международного конгресса арменоведов - http://www.regnum.ru/news/159139.html
[6] Армен Айвазян “Кодекс чести армянского воинства (4-5 вв.)” - http://www.hayq.org/upload/files/CodeofHonor_Golos_RUS.pdf
[7] "система производства знаний" - https://vif2ne.org/nvz/forum/archive/298/298408.htm
[8] "Петров М.К. Язык. Знак. Культура." - http://www.vizantarm.am/page.php?345

От Artur
К Artur (19.02.2013 04:16:46)
Дата 20.02.2013 04:28:53

душа как часть когнитивной матрицы. Что ей соответствует в иной матрице ?


предварительные замечания


после прочтения и Лекции 14 можно достоверно утверждать, что СГКМ тоже уверен в том, что основания культуры лежат в религии (1). Мои предположения о том, что СГКМ не развивает тему религии в вопросе сборки советского народа и в вопросе её роли в обветшании это сборки, оказались верными лишь частично, лишь в отношении предположения о том, что религия не рассматривается в качестве имеющей свою когнитивную матрицу. Но из этого следует, что структура и институт Церкви будет им игнорироваться в вопросе сборки и обветшания народа.


душа как часть когнитивной матрицы православного человека
Что ей соответствует в западной когнитивной матрице ?
Что ей может соответствовать в когнитивной системе ?


В христианстве частью когнитивной матрицы являются душа и дух, как высшая часть души. Фактически именно эти понятия/компоненты матрицы ответственны за развитие всех типов - духовное, интеллектуальное.

Можно попробовать это понятие отобразить при помощи научного аппарата, и/или при помощи философии. Как я уже говорил в предыдущей ветке [1], понятием сопряжённым с понятием души, и объясняющим способность человека к развитию является понятие пассионарности и равносильное ему понятие традиционной солидарности.

В философском смысле неким функциональным эквивалентом способности души способствовать развитию является диамат с его принципом единства и борьбы противоположностей. И согласно А.Дугину[2], диалектика свойственна именно традиционным обществам, отражает черты именно их мышления .

Мне трудно судить, как можно диалектику встроить в когнитивную матрицу, скорее как раз всё должно быть наоборот - когнитивная матрица должна помещаться в рамки диалектики.

Кроме того, очевидно, что душа и дух не исчерпываются этими моделями, они предполагают и некие свойства субъектности, одно из качество которого это соборность. Как перевести это на европейскую когнитивную матрицу неясно.

Можно только сослаться на восточный опыт
Что бы полностью эквивалентно передать свойство духа, души и субъектов, в изобилии представленных в индийской религиозной философии и в религии, Будда создал диалектическую теорию систем (буддизм это теория дхарм), которая неминуемо приводит к понятию перерождения человека (вряд ли нынешнее российское общество готово к столь радикальным теориям и переворотам в своём мировоззрении)
Но философия такой мощности означает создание новой религии, как и произошло с буддизмом. Потому, наша когнитивная система должна являться пирамидой: религия, диамат,теория пассионарности.

Из этого в частности следует, что обращение к марксизму было вполне адекватной реакцией советского общества на ощущаемый интеллектуальный кризис - в такой ситуации начинают рассмотрение основ, возвращаются к корням, а в диамате есть весьма ясные дефекты связанные с понятиям субъекта, которые устранять можно было только обращением к религии. Нет вины советской интеллигенции всех уровней, что религиозный уровень в советской когнитивной системе присутствовал только в косвенной форме, через остаточное религиозное чувство крестьян выраженное в советском культурном типе.

Попытка нащупать дно привела их к проваливанию в бездну, так как советская когнитивная система ясно выраженного дна и не имела, в силу своего атеизма. И лучшим доказательством того, как глубоко сидел в существующей конструкции советского общества атеизм является господствующая реакция на использование в науке понятия пассионарности.

И да, несмотря на признание религии важнейшей опорой культуры, если судить по приведённым цитатам, и являющимися формулировкой итоговой позиции СГКМ по этому вопросу (4) и (5),
когнитивная роль религии им так и не рассматривалась, как и говорилось в "предварительных замечаниях."


Приложение/Ссылки

[1] "С.Г.Кара-Мурза.Россия и Запад:Парадигмы цивилизаций - I" -
https://vif2ne.org/nvz/forum

/archive/298/298844.htm

[2] "новая антропологическая модель Запада" https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/323089.htm

(1) Кризис культуры всегда связан с кризисом её философских оснований. По ним и били. В центре любой национальной культуры — ответ на вопрос «что есть человек?». Вопрос этот корнями уходит в религиозные представления, но прорастает в культуру. На это основание надстраиваются все частные культурные нормы и запреты.


(2) В русской культуре сложилось иное представление. Человек — не индивид, а личность, включённая в Космос и в братство всех людей. Она не отчуждена ни от людей, ни от природы. Личность соединена с миром — общиной в разных её ипостасях, народом как собором всех ипостасей общины, всемирным братством людей.
русских сильно связывает друг с другом ощущение родства, за которым стоит идея православного религиозного братства и опыт крестьянской общины.<

(3) В массе своей советские люди исходили из того представления о человеке, которым был проникнут общинный крестьянский коммунизм как версия «народного православия». Эффективности крестьянского коммунизма как мировоззренческой матрицы народа хватило на 4-5 поколений.

(4) Опыт последних десяти лет заставляет нас сформулировать тяжёлую гипотезу: русские могли быть большим народом и населять Евразию с одновременным поддержанием высокого уровня культуры и темпа развития только в двух вариантах: при комбинации Православия с аграрным коммунизмом и феодально-общинным строем или при комбинации официального коммунизма с большевизмом и советским строем.

(5) Российское общество подходит к пороговому моменту в исчерпании ресурсов советской культуры. При этом никаких ресурсов альтернативной культуры (например, «западной») не появилось. До сих пор даже и антисоветская мысль в России питалась советской культурой и была её порождением, а теперь и она — как рыба, глотающая воздух на песке.
Обрезав советские корни, жители России не обрели других и становятся людьми без прошлого и будущего




От Вершинин Владимир
К Artur (20.02.2013 04:28:53)
Дата 20.02.2013 11:07:41

Вот и я о том же, Артур... И уже не один год...

>после прочтения и Лекции 14 можно достоверно утверждать, что СГКМ тоже уверен в том, что основания культуры лежат в религии...

Феномен культуры, как интериоризированный (овнутренный) в нашем сознании коллективный исторический опыт, есть то субъективное, что не тождественно индивидуальному и потому объективно по отношению к индивиду. Это позволяет постулировать первичность культуры по отношению ко всем так называемым объективным детерминациям социального мира, так как ментальные реакции человека на раздражители опосредованы культурой. Именно это гарантирует человеку избирательность его поведения - определяет правила отбора событий и выстраивания из них иерархий значимого и незначимого, адекватного и неадекватного.

Одно из возможных определений, охватывающее не только "статическую" роль культуры как регулятора общественных отношений, но и ее "динамическую" роль источника социальных энергий, как предпосылки общественного развития: "ее содержание определяется триадой: система верований, система ценностей, система норм. В этом смысле культура воспроизводит в современном обществе функции церкви: ей дано освящать и отлучать, возвеличивать и дискредитировать, поощрять и осуждать. При этом современная "культура-церковь" наследует статус великих мировых религий: она действует независимо от властей предержащих" (А. Панарин).

Вот всем известный исторический пример: коммунистическая идея - вера, марксизм - религия и догмат, РСДРП(б)/КПСС - церковь. Именно так и образовывались исторические ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ общества (не стада животных!)... Но вот советско-светская церковь разбежалась, а ее "клир" растащил общенародную собственность... Такого не позволяла себе ни одна из мировых религий!..

Надо быть слепым и глухим, чтобы не понять следующее: была борьба христианства (нового морального сознания) с язычеством. Теперь - борьба нео-язычества (разлогающегося секулярно-светского гуманизма) с христианством. Прямо-таки "Новое средневековье" по Н. Бердяеву (1924 г.): "Разложение серединно-нейтрального, секулярного гуманистического царства, обнаружение во всем полярно-противоположных начал и есть конец безрелигиозной эпохи нового времени, начало религиозной эпохи, эпохи нового средневековья. ...это значит, что в эту эпоху вся жизнь со всех своих сторон становится под знак религиозной борьбы, религиозной поляризации, выявления предельных религиозных начал. Эпоха обостренной борьбы религии Бога и религии диавола, начал христовых и начал антихристовых будет уже не секулярной, а религиозной, сакральной эпохой по своему типу, хотя бы количественно побеждала религия диавола и дух антихриста".

...Светские идеологии "почили в бозе" и общественный дискурс все более становится религиозным... Так что мы имеем в качестве общества?.. На каком понятийном языке предполагается к нему обращаться?.. Неужели на марксистско-классовом?.. А если учесть, что Патриарх для большей части россиян - духовный лидер нации
http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=113626 (пресс-выпуск ВЦИОМ)?..

От Artur
К Вершинин Владимир (20.02.2013 11:07:41)
Дата 21.02.2013 03:49:29

Может когда нибудь услышат



>Одно из возможных определений, охватывающее не только "статическую" роль культуры как регулятора общественных отношений, но и ее "динамическую" роль источника социальных энергий, как предпосылки общественного развития: "ее содержание определяется триадой: система верований, система ценностей, система норм. В этом смысле культура воспроизводит в современном обществе функции церкви: ей дано освящать и отлучать, возвеличивать и дискредитировать, поощрять и осуждать. При этом современная "культура-церковь" наследует статус великих мировых религий: она действует независимо от властей предержащих" (А. Панарин).

Интересное определение культуры, неожиданное

Церковь и религия всегда вводят и поддерживают определённый антропологический тип, который имеет некую когнитивную матрицу. Общество как субъект способно к познанию, и эту роль выполняет именно культура, у Петрова М.К очень подробно расписаны типы обществ с описанием их родных механизмов познания.
Так что аналогия безусловно существует.
Но если результат усилий Церкви это введение базового человека в общество,то культура уже надстраивает над этим свой механизм познания, который по видимому должен считаться чем то отличным от механизмов познания отдельной личности. Но общество это субъект более высокого порядка, чем личность, т.е обычно Церковь и культура имеют дело с совершенно различными субъектами.



>Вот всем известный исторический пример: коммунистическая идея - вера, марксизм - религия и догмат, РСДРП(б)/КПСС - церковь. Именно так и образовывались исторические ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ общества (не стада животных!)... Но вот советско-светская церковь разбежалась, а ее "клир" растащил общенародную собственность... Такого не позволяла себе ни одна из мировых религий!..

всё же аналогия не совсем полна - культура не содержит в себе в обязательном порядке идеи служения, хотя и должна. Т.е, в случае КПСС как раз всё оказалось слишком рационально - не хватило запаса иррациональных стремлений

>Надо быть слепым и глухим, чтобы не понять следующее: была борьба христианства (нового морального сознания) с язычеством. Теперь - борьба нео-язычества (разлогающегося секулярно-светского гуманизма) с христианством. Прямо-таки "Новое средневековье" по Н. Бердяеву (1924 г.): "Разложение серединно-нейтрального, секулярного гуманистического царства, обнаружение во всем полярно-противоположных начал и есть конец безрелигиозной эпохи нового времени, начало религиозной эпохи, эпохи нового средневековья. ...это значит, что в эту эпоху вся жизнь со всех своих сторон становится под знак религиозной борьбы, религиозной поляризации, выявления предельных религиозных начал. Эпоха обостренной борьбы религии Бога и религии диавола, начал христовых и начал антихристовых будет уже не секулярной, а религиозной, сакральной эпохой по своему типу, хотя бы количественно побеждала религия диавола и дух антихриста".

>...Светские идеологии "почили в бозе" и общественный дискурс все более становится религиозным... Так что мы имеем в качестве общества?.. На каком понятийном языке предполагается к нему обращаться?.. Неужели на марксистско-классовом?.. А если учесть, что Патриарх для большей части россиян - духовный лидер нации
http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=113626 (пресс-выпуск ВЦИОМ)?..

с этими утверждениями трудно спорить.

В целом я хотел сказать, что попытка перевести с языка религии на язык науки неоднозначна и неполна, как бы тривиальна не казалась эта мысль. Пересборка общества в таких условиях это трансформация с потерей содержания. В трансформации теряется суть.
Буддизм фактически полностью перевёл одну такую когнитивную матрицу в другую и господствовал в Индии не менее 1000 лет, но в конце концов индийской общество предпочло развить за это время свою традиционную культуру(религию и философию) до уровня, который был эквивалентен уровню буддизма и после этого вытеснить буддизм из Индии. Т.е даже несмотря на полный перевод и огромный срок времени общество всё же предпочло не менять свой тип и не совершать транформацию, оно сочло это слишком трудоёмкой операцией и даже целая эпоха господства не устранила этого сопротивления.
Т.е полные трансформации такого рода слишком трудоёмки и как правило обречены на неуспех. В Западной Европе трансформация удалась, но разница очевидна - реки крови во времена Реформации/Контрреформации, которые означали физическое устранение носителей иного мышления, иного типа поведения. Только такой ценой эта трансформация удалась.

По видимому, СГКМ считает, что преобразования на верхнем уровне никак не затронут функционирования ниже лежащих слоев, т.е не затронет функционирование религии в обществе. Но опыт Западной Европы как раз говорит о том, что они планомерно уничтожают религию, т.к в реальности религия имеет свою точку зрения на все общественные процессы, и в реальности мы получаем две едва ли не полностью перекрывающиеся системы ценностей в обществе, имеющие отдельные и автономные источники - очевидно, что они будут конфликтовать друг с другом и воевать на уничтожение.

От Artur
К Artur (14.02.2013 03:09:01)
Дата 18.02.2013 18:28:36

можно ли победить в войне, используя лишь достижения врага ?

Предметом обсуждения станет несколько замечаний к лекциям 6-11. Большая часть из них посвящена вопросам сборки-разборки народов и уточнения сказанного в предыдущем обсуждении [0].
В качестве основного аргумента будет использован опыт армянского народа в вопросе национальных отношений, но я постараюсь сделать минимальное число отсылок к истории, что бы использовать общеизвестные и однозначно трактуемые события армянской истории.

Исходя из поставленных рамок задач выбор анализа существующих текстов армянских источников на предмет формирования и выражениями ими определённых и интересных с точки зрения обсуждаемых нами подходов к национальным вопросам вполне адекватен в качестве метода.

как видно из [1], уже в момент создания алфавита в Армении существовала хорошо отрефлексированная традиция поддержки существующей сборки армянской нации, выражаясь в терминах СГКМ. Причём термин нация судя по самой статье употребляется в строго интересующем нас научном смысле. Хотя с сайта доступна только часть этой статьи из-за какой то ошибки, доступная часть вполне позволяет сделает интересующие нас выводы.
Качество сборки армянского народа можно видеть из того, что много столетий спустя, в условиях отсутствия практически всё это время армянской государственности, уже во времена арабского завоевания новым хозяевам страны пришлось массово вырезать всю доступную им элиту/дворянство страны, что бы добиться стабилизации ситуации в захваченной стране. Этот процесс арабам пришлось проделать два раза. Единственным общенациональным институтом, способным поддерживать актуальность и качество национальной сборки в Армении являлась ААЦ. Ни одна современная гражданская нация и близко не может похвастаться такой устойчивостью просто в силу того, что такого исторического промежутка времени ещё не прошло с момента появления гражданской нации, а ведь речь идёт и о отсутствии большого количества ресурсов, которое можно было бы направлять на поддержание сборки. Просто стоит напомнить, что само создание алфавита в Армении было осуществлено для большего укоренения христианства в условиях, когда армянское государство уже не могло оказывать поддержку Церкви.

О том, что Византийская Империя хорошо разобралась в существе ситуации говорит факт того, что на рубеже тысячелетий ею была осуществлена разборка армянского народа, после чего он фактически навсегда потерял возможность строить собственное государство и катастрофа 1915г являлась лишь логическим завершением этой неспособности возрождать собственное государство. Ситуация детектируется по стратегической потере способности армянского народа сопротивляться внешним завоеваниям, в частности нашествию сельджуков. Способность армян сопротивляться внешним захватчикам за 2 столетий драматически упала и им не удалось выгнать их из собственной страны даже с поддержкой монголов, хотя это удалось соседям армян грузинам без поддержки монголов. Необходимо отметить, что после первого завоевательного похода монголы установили вполне рабочие отношения с многими армянским князьями, которые получали ярлык на княжение у монголов - общим врагом в этом регионе являлись сельджуки.

Потеря обороноспособности общества становится ещё более понятной по контрасту со способностью Армении выйти из под господства арабов в недавнем прошлом, и по неспособности арабов повлиять на религию армянского общества, хотя такая страна как Иран приняла мусульманство.

В продолжение этой темы надо отметить, что необходимость проведения такой дорогостоящей и долговременной операции как разборки общества для защиты своих интересов в Армении является актуальной и сегодня. Как это не удивительно покажется на первый взгляд, армянская история до сих пор является предметом целенаправленных усилий по её фальсификации со стороны Госдепа, как можно судить по [3, пункт 10] и [4], что вполне вписывается в стратегию уничтожения национальных ценностей, как части усилий по разборке армянского народа, который собирается именно на основе атакуемых ценностей. На самом же деле предмету атаки не надо удивляться - ведь именно исходя из этой сборки армянский народ является союзным для России, и именно определённая ценностная ориентация приводит к неотвратимой генерации идеи союзных отношений с Россией. Что бы в этом возникла полная ясность надо просто сравнить ситуацию с союзными отношениями к России в Грузии и Азербайджане, соседними с Арменией странами. Недавно подписанные документы по созданию Академии ОДКБ в Армении отлично характеризуют уровень союзных отношений между странами и обществами.

Именно к рубежу тысячелетий само византийское общество созрело для рефлексирования по поводу вопроса о разборке народов, на это указывает, что именно к этому времени появились патриотические чувства и само слово "родина", как свидетельствует Шарль Диль в книге "Основные проблемы византийской истории". Учитывая характер византийцев - общества и власти всё подвергать рефлексии, и высочайший уровень внешней и внутренней политики ВИ, а т.ж учитывая, что в самой Армении этот вопрос к тому моменту уже столетиями был отрефлексирован [1], из всего сказанного следует, что руководство Византийской Империи к определённому времени вполне разбиралось в существе процессов сборки-демонтажа наций.

Теперь пару слов о том, как следует классифицировать эти нации - этнической нацией, гражданской, имперской или как либо иначе. Армения всё обозримое историческое время была довольно мононациональным государством, однако степень разнообразия исторических областей Армении была велика, так же как и степень самостоятельности кланов и различных княжеских родов. Так что данная сборка вполне определённо имела интеграционный смысл и должна была приближаться к гражданской нации, имеющей в своей основе этническую нацию. И всё это происходило без роли государства только лишь благодаря активности Церкви и знати, для которой церковь воспринималась как армянская национальная структура [5]: "семья, род, соратники, церковь - все это входило в понятие армянская нация - народ. Более того, христиане Армении и армянский народ отождествлялись, а церковь воспринималась как армянская национальная структура". Собственно в самой статье[1] фактически именно о соответствии современным представлениям о национальном и говориться, я просто хотел показать, что представления о интегрирующем характере национальной идеологии вполне актуальны и в этом случае.

Если же разобраться в существе процессов, происходящих в самой Византийской Империи во времена начала прошедшего тысячелетия, то можно заметить, что именно в это время происходит доктринальное оформление антропологической модели христианства в учениях и практике исихазма, богословно закреплённого усилиями Григория Паламы. Т.е Византийское общество на присущем ему языке сформировало теорию и практику своей антропологической модели. Это более чем эпохальное культурное и общественное достижение, и оно подвело итог всей богатой национальной практики ВИ. Очевидно, что это был перелом для этого общества, и в силу разных обстоятельств, дальше планку пришлось поддерживать России. И то, что ВИ был подготовлен хороший и годный инструментарий для регулирования общественных и межнациональных отношений говорит практика Московского Царства. Собственные антропологические модели сформулировали Индия, Китай и арабские страны - собственно ни одного мононационального общества. Не все эти страны являлись империями, хотя и в подавляющем большинстве это было именно так, но все эти страны имеют собственный более чем богатый опыт межнациональных отношений. И все эти общества в истории проявили себя как исключительно устойчивые к попыткам разборки культуры/народы. И ещё одно - для справки о возможностях религии интегрировать народы с разными религиями стоит обратить внимание на опыт Индии. В нынешней ситуации в индийской религии интегрированы непротиворечивым образом религии всех народов страны.
Одним словом, религия оказалась вполне адекватным инструментом для анализа и осуществления сборки народов и сборки эти в высшей степени жизнеспособны. Именно поэтому византийский опыт нельзя игнорировать говоря о недостаточности информации о нём. нельзя так просто отбрасывать 1000 лет истории культурно близкого общества только потому, что оно было религиозным, а не атеистическим.

В общем понятно, что всё равно византийский опыт будет отброшен в силу именно того, что он является аргументом именно в сторону религии как основного интегрирующего механизма общества. Трудно требовать от атеиста, что бы он своими усилиями способствовал такому ходу вещей или хотя бы ему не сопротивлялся. Однако же истина в том, что хотя высказанные идеи о необходимости построения второго этажа национального здания правильны, технически существуют иные методы их реализации, успешность которых вполне проверена временем, в том числе и на российском опыте.

Как уже говорилось прежде[0], при нахождении правильного угла зрения, работы СГКМ вполне эквиваленты сумме достижений Л.Гумилёва и А.Зиновьева, т.к они во первых задают метод, который делает их суммирование реальным, и они эквивалентны по сумме достижений тому, что вытекает из объединения этих теорий. Для их суммирования достаточно к теории пассионарности добавить представления А.Зиновьева о составных индивидах, которые являются общей теорией представления организаций в виде составных индивидов. Благодаря такому подходу происходит расширение круга объектов, к которым можно применять напрямую аппарат теории пассионарности, и это расширение очень важно именно с точки зрения анализа стратегических направлений протекания социальных процессов. Но существует и два других компонента, которые необходимо добавлять к этой теории. Третий компонент это религия с её антропологической моделью, вполне совместимой с теорией пассионарности. И последний компонент это представления Петрова М.К о фрагментах знания и их интерьере, что по другому вполне выражается как представления о системах производства знаний [6].
Два последних компонента дают возможность выделить роль религии и Церкви в процессе сборке нации и вообще разобраться с сущностью элит. Как и следовало ожидать в методе СГКМ есть полный аналог последней компоненте - аппарат когнитивной матрицы, информационной структуры и нормативного описания.

Во всех смыслах - общей теории и принципиальных выводах оба метода равномощны, но естественно каждый из этих методов позволяет лучше увидеть какую то определённую сторону общественных процессов, и именно на них надо опираться при использовании этих методов. Складывается ощущение, что именно в этом видна основная проблема - трудно использовать религию с её категорийным и познавательным аппаратом, с её отношением к обществу, будучи атеистом. И это серьёзно ограничивает когнитивные способности методики СГКМ, мешает прямому использованию событий общественной жизни и истории России, если они не разобраны в каком либо виде западной наукой. Это само по себе ни в коей мере не предосудительно и более того, крайне необходимо, но исключает возможность прорыва в осмыслении, так как заставляет быть жёстко синхронизированным с достижениями западной науки. Утрируя, скажем, что трудно победить в войне, если используются только достижения своего врага. Необходимо отдавать себе отчёт в том, что эта методика напрямую воюет с афоризмом Тютчева - "Умом Россию не понять", и особенно с его второй частью "аршином общим не измерить".

Выскажем предположение, что до тех пор, пока СГКМ не формализирует и не построит строгую теорию систем производства знаний, намёки на которую есть в [6], которая позволит ему использовать в качестве источника достоверного знания не только западные научные методы, он не сможет выбраться из этой цивилизационной ловушки. Ситуация тем более удивительна, что если судить по тексту его книги и методикам которые он демонстрирует, он находится буквально в полушаге или даже ещё ближе от разработки этого метода. Тем более, что он сам говорит о существования различных систем знания в первой части "Кризисного обществоведения", и называет религию одной из таких систем. Однако на практике видно, что он полностью игнорирует религию и накопленный ею интеллектуальный багаж в анализе явлений общественной жизни, и это становится очевидно в проделанном выше сравнении. А весь с багажом и профессиональным опытом СГКМ в этой сфере не представит затруднений формализовать утверждение о существовании различных систем знаний, развернув их в теорию.

Это слепая когнитивная зона хорошо заметна даже на примере анализа демонтажа советского народа - в Лекции 10 утверждается: "Советский народ был сплочён сильным религиозным чувством, как и русская революция. Представление о благой жизни вырабатывалось людьми в состоянии религиозного подъёма. Представление о благой жизни вырабатывалось людьми в состоянии религиозного подъёма. Общинный коммунизм был в большой мере верой, а революционное движение — богоискательским." И после этого религиозный фактор в дальнейшем анализе обветшания сборки советского народа игнорируется напрочь. Этому может быть два возможных объяснения - как мы видели выше этот фактор игнорируется как источник знания в силу особенностей метода СГКМ, или потому, что религиозную часть сборки советского народа СГКМ считает ответственной за развал сборки и подлежащей замене на другие технологии, но не говорит об этом, что бы ослабить сопротивление и не обижать верующих. Это лишь предположения, которые вытекают из имеющегося под рукой материала, что впрочем не означает их достоверности.

Совершенно очевидно одно - если верно последнее предположение, то попытка игнорирования исторически проверенных и безусловно действенных методов для исправления ситуации в России путём реализации атеистической утопии сборки русской гражданской нации чисто атеистическими методами требует огромного объёма работ (упоминается о примерно сотне типов общественных связей, которые в итоге создают сборку народа, значит примерно такое количество типов связей придётся не просто собирать, а пересобирать, сначала уничтожая все следы так или иначе всё ещё существующих старых типов связей. Существование старых типов связей неизбежно надо признать, раз уж общество хоть как то ещё существует. Уничтожения существующих старых типов связей означает, что пересборка предполагает в качестве какого то своего этапа катастрофическое понижение и без того низкого уровня жизнеспособности общества). Излишне говорить, какой уровень противостояния вызовет попытка пересборки (для сравнения, в своё время в Германии похожая перемена траектории развития привела к смерти каждого 30%-50% жителей. Даже при меньшем уровне религиозности нынешней России кровь в случае серьёзной попытки перемены траектории развития прольётся большая) и какие уровни риска она в себе содержит.
И кроме того, в условиях несопоставимости ресурсного обеспечения противоборствующих стран переход на ни сравнимо более ресурсоёмкую технологию общественной сборки переведёт историческое противоборство народов к ресурсному противостояния, что ни к чему хорошему привести не может.

И что самое неприятное, в выбранной оптике атеизма все эти запредельные риски просто не заметны, т.к они находятся в слепом пятне когнитивной матрицы.

Ссылки

[0] Равномощность подходов С.Г.Кара-Мурзы и Л.Гумилёва к народу -
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/324074.htm
[1] НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ И НАЦИОНАЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА http://www.golosarmenii.am/ru/20175/home/13654/
[2] http://ru.wikipedia.org/wiki/Григорий_Палама
[3] http://ru.wikipedia.org/wiki/Айвазян,_Армен_Мартинович (Основные работы, 10 пункт)
[4] "Интеллектуальная агрессия против армянской научной мысли финансируется Госдепом США", отмечают участники международного конгресса арменоведов - http://www.regnum.ru/news/159139.html
[5] Армен Айвазян “Кодекс чести армянского воинства (4-5 вв.)” - http://www.hayq.org/upload/files/CodeofHonor_Golos_RUS.pdf
[6] "система производства знаний" - https://vif2ne.org/nvz/forum/archive/298/298408.htm

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 16.01.2013 02:20:01

Смута - смена религиозной легитимизации власти на светскую


Благодаря этой серии очерков[1] я теперь реально представил себе всю Смуту, которая раньше представлялась набором плохо согласующихся и неясных фактов - нашествие поляков, Годунов, Минин и Пожарский.

Так вот, исходя из хронологии описанных событий и активности всех действующих лиц, вся трагедия началась с того, и заключалась в том, что верхи - элиты, решили бороться против установленного порядка, против данной Богом путём реальной русской истории, царской династии. Элиты начали продвигать себя на место этой династии. И вся Смута, как она видна из серии очерков, есть история борьбы элит за власть над Россией.

В этом я вижу прямую аналогию с развалом СССР - элиты поставили свои интересы выше интересов страны, уже оформленных в виде некого порядка. Когда реально началась эта борьба советских элит с установленным порядком, другой вопрос, но аналогию я вижу.

Если же судить по дальнейшей истории России уже в качестве РИ, светская эмуляция божественного выбора власти явно не удалась - династия Романовых начала последовательно разбирать всё устройство русского общества, доставшееся ей от предыдущей династии. Крепостное право, Раскол и и петровский Синод прямые свидетельства её усилий.

А ведь выбор династии постарались произвести максимально общенародно т.е максимально демократично.

и эта линия в дальнейшем заметна - максимальное обмирщвление способа выбора власти и максимальная деградация самой власти - трудно представить себе царей казнокрадов в прежние времена.


Поэтому, если говорить современным языком, который СГКМ активно продвигает, главное в Смуте, это прежде всего смена типа легитимизации верховной власти в России, что является наиболее фундаментальным процессом, так как сразу сделал непригодными все наработки православия в государственной и общественной сфере, и пришлось все эти наработки заимствовать с Запада, раз и навсегда потеряв интеллектуальную независимость от него.
И этот процесс сразу же стал основой для рождения Химеры [2]

И поставленный в такой форме главный итог Смуты выглядит совершенно аналогичен процессам протекающим в то время в Европе - война между протестантизмом и католичеством фактически есть война за расчищение дороги капитализму, что привело со временем к появлению в Европе гражданской нации


Ко времени Смуты не было ни каких признаков вырождения правящей династии, так что её смена была обусловлена только амбициями элиты. Такой бунт элит не мог не привести к слому всего общества, так как в таком бунте нет ни какой морали, нет высокой цели. В истории Армении сколько угодно таких бунтов элит против родного государства, спровоцированных внешними силами и как эти бунты разрушали государственность тоже в общем понятно. Какими потребностями модернизации общества не были бы вызваны все эти события, сама их реализация посредством смещения правящей династии была совершенно не адекватной формой проведения этой модернизации. Все эти Шуйские/Годуновы/Романовы величины одного уровня, и попытка одного рода придти к власти должна была получить отпор от других, эта конструкция удерживалась только легитимностью власти царей, полученной ими от Бога.

А получив власть мирским/светским актом на Земском Соборе, царская власть получила чисто мирскую легитимацию и начала уничтожать влияние Церкви в обществе и заменять её бюрократическим аппаратом.

Единственный вопрос - почему выборы государя Земским Собором это не акт божьей воли, а акт вполне земного сложения интересов ? Надо напомнить, что у Церкви существует целая теория и ритуал, для прояснения воли Господа в ответственных и судьбоностных ситуациях, и в общем случае пришлось бы проводить целое исследование, что бы доказать выдвинутый тезис.
Однако ответ, в нашем случае, прост - несмотря на внешнюю форму, выбор в качестве царя Романовых был в основном обусловлен позицией казачества, главной ударной силы в Москве в тот момент, даже несмотря на ополчение. Казаки фактически воспрепятствовали самому Пожарскому объявить претензии на престол.

Вот и ответ, полученный из самой русской истории - замена религиозного ритуала легитимизации царя светским, привела к крепостному праву, Расколу, и Синоду, и завершилась эта Смута фактически через 300 лет новой Смутой - гражданской войной.

Если вспомнить, что первые два результата правления Романовых это по сути формы гражданской войны, то цена, уплаченная за замену религиозного на светское, более чем неприемлема.


Выбор же способа легитимизации власти и есть основа построения народа - гражданского, или классического, как в Московском Царстве.




Ссылки

[1] "Очерки по истории России. Победа над Смутой. О.Кропотов
http://www.odnako.org/blogs/show_23100/
[2] "Химера русской власти" - http://vizantarm.am/page.php?181

От Artur
К Artur (16.01.2013 02:20:01)
Дата 23.02.2013 18:02:23

подтверждающая цитата из СГКМ

Лекция 16

Кризис легитимности

Эта проблема возникла в Новое время (модерн), в процессе становления гражданского общества и национального государства. В традиционном обществе власть монарха формально получала легитимизацию от Церкви, уполномоченной толковать Божественное Откровение. Она удостоверяла статус короля как «помазанника Божия», и большую роль в признании его власти играла вера, а аргументы, идущие от разума, даже признавались неуместными.

------------

раз уж весьма скоро после окончания Смуты Церковь стала департаментом государственной власти, то очевидна, что в стране произошла смена типа легитимизации власти.

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 07.01.2013 14:03:43

Предательство СССР. Перестройка Хрущёва

Автор мне неизвестен, но мне понравился его системный взгляд на Хрущёва, как на общественное явление, как на системную реакцию на достоинства СССР, не устраивающие номерклатур, с её стороны. К теме данной ветке относится в том смысле, что СГКМ по прежнему считает развал СССР стихийным процессом. Ни то, что бы эта статья была доказательством моей позиции, но достаточно общеизвестные факты расположить вместе и уже возникает совершенно другое впечатление

.................................................................
http://topwar.ru/22731-predatelstvo-sssr-perestroyka-hruscheva.html
Предательство СССР. Перестройка Хрущёва


Большинство граждан погибшего СССР согласится с мнением, что перестройка М. С. Горбачёва стала катастрофой для десятков миллионов людей, а благо принесла лишь незначительной прослойке «новой буржуазии». Поэтому необходимо вспомнить о первой «перестройке», которую возглавил Н. С. Хрущёв, и которая должна была уничтожить СССР ещё в 1960-е годы. Однако тогда она до конца не прошла, Хрущёва смогли обезвредить.

Удар по будущему СССР

Для начала силы стоящие за Хрущёвым (не до конца обезвреженная «пятая колонна», т. н. «троцкисты», действовавшие в интересах США и Великобритании), устранили И. В. Сталина и Л. П. Берию. В этом деле Хрущёв опирался не только на «троцкистов», но и на многих деятелей «старой закалки», вроде Маленкова и Микояна. Они были должны отправиться на почётный отдых, на смену шли талантливые и получившие уже в СССР образование молодые кадры. Сталин фактически уже начал кадровую реформу, когда на XIX съезде КПСС в октябре 1952 года он не только высказал идею выдвижения на высшие посты государства преданной делу и образованной молодёжи, но и заменил Молотова, Микояна, Кагановича и Ворошилова. Процесс смены кадров только набирал обороты, поэтому, вопрос, что делать с вождём, стал для партийных функционеров ребром.



Имела и ещё одна важная причина для ликвидации Сталина и его наследия. О ней обычно не вспоминают, хотя она имеет большое значение, т. к. для определённой категории людей свой карман важнее интересов государства и народа. На октябрьском пленуме 1952 г. Сталин высказал мнение, что примерно в 1962-1965 гг., при сохранении нынешних темпов развития народного хозяйства, станет возможным переход СССР от социализма к коммунизму. И начнётся этот переход с ликвидацией в Союзе денег. Они останутся только для внешней торговли. Понятно, что для значительной части номенклатуры это был сильный удар. К этому времени уже фактически сформировался особый чиновничий класс, который имел круглые суммы в рублях. Несомненно, у многих скопились значительные суммы и на счетах иностранных банков. Если через 10-15 лет в СССР наступит коммунизм, то, что будет с этими деньгами? Бежать за границу? Значит, потерять свой высокий статус, все награды, титулы будут аннулированы. Единственный выход – как можно скорее избавиться от Сталина и его последователей.

Избавиться от Сталина «врагам народа» надо было и ещё по одной важной причине – Иосиф Виссарионович выдвинул идею постепенного преобразования компартии: она должна была потерять роль «управленца» государством, став кузницей управленческих кадров, воспитательная функция партии должна была выйти на первый план. Естественно, что многие партийные функционеры не хотели терять рычаги управления государством, отдать реальную власть выборным советским органам (СССР шёл по пути установления настоящей народной власти).

Эти и другие мероприятия были задуманы на среднесрочную перспективу, но заставили многих высших деятелей партии испугаться. Именно поэтому никто из старой ленинской гвардии не попытался остановить ликвидацию Сталина и Берии, или сами продолжить их дело. Их устаивало сложившееся положение. Понятно, что большинство высших партийных функционеров не имело отношения к заговору – их можно условно назвать «болотом». Некоторые знали о нём, другие догадывались, но их бездействие помогло активной группе заговорщиков (Хрущёв был вершиной «айсберга»). Это был первый и самый важный шаг на пути будущей «перестройки» Советского Союза. Советские народы были лишены будущего, открывающейся блестящей перспективы, которая позволяла перевести человечество на новый этап развития, открыть своего рода «Золотой век» планеты. СССР под руководством Сталина и его соратников мог и уже предлагал человечеству иную концепцию развития, более справедливую и человечную, чем западная. Этим объясняется огромная популярность СССР и его модели развития в сталинскую эпоху. Хрущёв и стоящие за ним люди перечеркнули эту возможность.

Вторым шагом, который нанёс страшный удар делу Сталина и образу СССР во всём мире, стал доклад Хрущёва о культе личности Сталина в феврале 1956 года на XX съезде компартии. Фактически этот доклад стал своего рода точкой отсчёта начала антисоциалистических, антинародных реформ и экспериментов Хрущёва. Этим актом был подорван фундамент всей советской государственности. Миллионы людей, как в СССР, так и за рубежом, искренне принявшие идеалы коммунизма, были разочарованы. Сильно упал престиж СССР и авторитет советской власти. Произошёл и определённый раскол в партии, многие коммунисты, возмущённые нападками на Сталина, стали выражать своё возмущение. В сердцах людей было посеяно недоверие к власти. В Чехословакии, Венгрии и Польше началось опасное брожение. Раз курс Сталина был «преступным», зачем оставаться в социалистическом лагере? Западный мир получил прекрасный инструмент для информационной войны с СССР и соцблоком, стал умело подогревать «реформаторские», либеральные настроения.

Хрущёв, очевидно, не был гением разрушения, но за него хорошо поработали другие люди. Так, очень умным шагом стало нарушение принципа: «каждому по его труду». Повсеместно в СССР ввели уравниловку. Теперь и «стахановцы», и лентяи получали одинаково. Этот удар имел долгосрочные перспективы – люди постепенно стали разочаровываться в социализме, его пользе, стали присматриваться к жизни в западных странах. Ещё один сильный удар по социализму в СССР Хрущёв нанёс с помощью введения повышения роста трудовых норм: рост зарплаты-пайка был заморожен (при Сталине, после ликвидации последствий войны, ежегодно зарплаты повышались, а цены на наиболее значимые товары сокращались, что символизировало уровень качества управления в СССР), а нормы выработки стали расти. Производственные отношения при Хрущёве стали напоминать лагерные. Стоит напомнить, что при Сталине материальная, денежная стимуляция была в почёте. Даже на фронте военным платили за сбитый самолёт или подбитый танк противника. Понятно, что многие фронтовики не принимали этих денег, считали это неприемлемым в такое тяжёлое время, но сама система существовала. Нормы выработки при Сталине поднимались в связи с внедрением на производстве новых мощностей, передовых технологий.

В результате при Хрущёве стал оформляться «социалистический» вариант толпо-элитарной модели управления, характерный для западной цивилизации. Народ должен был служить партийно-чиновничьей номенклатуре («элите»), которая создавала для себя особый мирок. Понятно, что в первую очередь это касалось партийной верхушки. Традиционно СССР считали социалистическим, но базовые принципы были уже нарушены. Хрущёвский социализм можно смело называть госкапитализмом. Один из главных признаков капиталистического общества – это постоянный рост цен, причём в первую очередь на товары первой необходимости. При Хрущёве цены поползли вверх.

Удар по вооружённым силам

Большой урон Хрущёв нанёс и обороноспособности СССР. При Сталине, сразу после восстановления разрушенного войной народного хозяйства, был взят курс на строительство мощного океанского флота. Зачем СССР океанский флот? Сталину было очевидно, что «мирное сосуществование» капитализма и социализма невозможно в принципе. Столкновение было неизбежным. Поэтому СССР нужен был мощный флот, чтобы не бояться агрессии великих морских держав – США и Великобритании, и иметь возможность отстаивать свои интересы в любой точке Мирового Океана. Необходимо учесть и тот факт, что сильная судостроительная отрасль давала стране тысячи, десятки тысяч рабочих мест. Хрущёв уничтожил этот грандиозный и смертельно опасный для Запада проект на корню.

Кроме того, сильнейший удар был нанесён по советской авиации, которой Сталин уделял огромное внимание. Этот враг стал утверждать, что раз у СССР есть хорошие баллистические ракеты, то якобы на другие направления можно серьёзно сократить расходы, включая авиацию. Значительное количество самолётов было отправлено на слом, хотя могли ещё долго стеречь Родину, многие перспективные, прорывные проекты были «зарезаны». Таким образом, Хрущёв нанёс сильные удары по ВМС и ВВС СССР (да и другие войска пострадали), а в настоящее время мы видим, что именно авиация и флот являются важнейшими инструментами в обеспечении суверенитета государства.

Офицерский корпус при Хрущёве просто искромсали. Сотни тысяч опытнейших военных специалистов, имевших за плечами опыт самой страшной в истории человечества войны, героев войны просто отправили в отставку. Людей просто лишили земли под ногами, уволив без переобучения, без жилья, без направления на новую службу. Были расформированы многие дивизии, полки и училища. Было пущено под нож множество важнейших военно-научных проектов и разработок, которые могли превратить Советский Союз в военно-космическую сверхдержаву, державу 21 столетия уже во второй половине 20 века. Запад разоруженческие инициативы Хрущёва, линию на «разрядку напряженности» не оценил, ядерные испытания продолжались, армии и флоты не сокращались, гонка вооружений продолжалась.

Разрушение сельского хозяйства и русской деревни

Нанёс Хрущёв страшный удар и по советскому сельскому хозяйству, русской деревне. Продовольственная безопасность, это один из фундаментов государства. Если государство не способно себя прокормить, оно вынуждено закупать продовольствие за границей, платить за него золотом и своими ресурсами. Хрущёвское укрупнение колхозов (их число в 1957-1960 гг. сократилось с 83 тыс. до 45 тыс.) и было этим предательским ударом по советскому сельскому хозяйству. Тысячи процветающих советских коллективных хозяйств, деревень были объявлены нерентабельными и в короткие сроки по надуманной причине уничтожены. Одним из направлений атаки на село, стало закрытие машинно-тракторных станций (МТС) в 1958 году. Теперь технику приходилось выкупать (причём по цене новой), содержать, ремонтировать и закупать самим колхозам, что легло на них неподъемным грузом. У колхозов не было нормальной ремонтной базы, ангаров для хранения. Тысячи квалифицированных кадров предпочли искать другую работу, чем получать более низкую плату в колхозах. Уничтожение тысяч «неперспективных» деревень практически стало смертельным ударом по русской деревне. По всему СССР, особенно в великорусских областях, появились брошенные деревни, хутора, фактически шёл процесс «обезлюживания» коренных русских областей. Курс на ликвидацию «неперспективных» деревень имел и огромный отрицательный демографический эффект, т. к. именно русская деревня давала прирост населения (к тому же более здоровый в плане психики и физического здоровья, чем города).

Ряд реформ и экспериментов ещё более усугубили ситуацию в сельском хозяйстве (итогом стала закупка продовольствия за границей). Огромные средства и силы были вложены в освоение целинных и залежных земель Поволжья, Южной Сибири, Казахстана и Дальнего Востока. При более здравом подходе, рассчитанном на долгосрочный эффект, результат мог быть положительным. Но при методах «штурма и натиска», результат был плачевен. Старые области сельского хозяйства в Европейской части России были заброшены, молодёжь и опытные кадры перебросили на целину. Непродуманный проект поглотил огромные деньги. Освоенные огромные площади стали превращаться в солончаки и пустыни, пришлось срочно вкладывать большие деньги в проекты по восстановлению земли, её защите. Убытками обернулся и кукурузный проект, и «мясная кампания», и «молочные рекорды». Сельское хозяйство просто затопил вал дезорганизующих мероприятий.

Хрущёв умудрился провести и «вторую коллективизацию» - по решению декабрьского пленума ЦК 1959 года личный скот призвали скупить, а приусадебные участки, подсобные хозяйства запрещались. Якобы домашнее хозяйство мешает крестьянам полностью выкладываться в колхозах. Таким образом, нанесли удар по благосостоянию селян, которые за счёт своих подсобных хозяйств могли получать дополнительный доход. Многих сельских жителей эти меры заставили перебраться в город или уехать на целину, т. к. там можно было «выйти в люди».

Курс на реабилитацию народов. Изменения в территориально-административном делении

7 февраля 1957 года была восстановлена Чечено-Ингушская республика (ЧИР), в её состав включили несколько автономных казачьих районов терского правобережья (они были лишены автономии). Кроме того, от Ставропольского края в пользу ЧИР отрезали 4 района терского левобережья, которые ранее в Чечено-Ингушскую республику не входили. А восточную часть Ставрополья - Кизлярский район, населённый русскими, передали Дагестану. Во время реабилитации репрессированных народов, чеченцам мешали возвращаться в горные районы, направляли на земли казаков. Ещё одну «мину» заложили передачей в 1957 году из состава РСФСР Крымской области в Украинскую ССР.

В 1957—1958 гг. были восстановлены национальные автономии «невинно пострадавших» от сталинских репрессий калмыков, чеченцев, ингушей, карачаевцев и балкарцев, эти народы получили право вернуться на свои исторические территории, что привело к ряду столкновений на национальной почве и заложило основу для будущих конфликтов.

Также надо отметить, что в рамках кампании продвижения «национальных кадров» представители «титульных народов» стали получать ключевые посты в администрациях, партийных органах, народном хозяйстве, системе образования, здравоохранения, культурных учреждениях. Эти меры имели крайне отрицательные последствия для будущего СССР. «Замороженная» при Сталине «мина» национальных республик, автономий, особого внимания к «национальным кадрам», национальной интеллигенции при Горбачёве в клочья разнесёт Советский Союз.

Утечка золота. Основные внешнеполитические «достижения»

Москва, в рамках курса на «пролетарский интернационализм», развернула широкомасштабное финансирование советским золотом десятков заграничных коммунистических партий. Понятно, что это стало стимулированием значительного количества «паразитов». Полуискусственные компартии стали появляться, как грибы после дождя. Многие из них, когда Хрущёва отстранили от власти и финансовый поток сократился, развалились или сильно упали в числе членов. В рамках же этого же курса шло беспрецедентное по своим масштабам финансирование различных режимов в Африке, Азии и Латинской Америке, которые называли «дружественными». Естественно, что многие режимы охотно принимали помощь советских «братьев», чтобы получить фактически безвозмездное финансирование, помощь со стороны советских специалистов в области экономики, обороны, образования, здравоохранения и пр. В большинстве же случаев эта финансовая и материально-техническая (да и политическая) помощь не приносила выгоды для СССР. Уже в годы Российской Федерации Москва списала десятки миллиардов долга с ряда стран. А эти деньги, ресурсы, силы можно было направить на развитие СССР.

В частности, Москва совершенно зря поддерживала Египет. Объединенная Арабская Республика (Египет и Сирия) получила ОТ СССР кредит в 100 млн. долларов на строительство Асуанской ГЭС, советские специалисты помогли и в её сооружении. Москва фактически спасла Египет от объединенной агрессии Франции, Англии и Израиля. Результат был плачевным - режим Садата переориентировался на Соединенные Штаты, в стране начались преследования коммунистов. Совершенно зря поддерживали Ирак и ряд других арабских и африканских стран.

Большой ошибкой внешней политике при Хрущёве стал разрыв отношений с Китаем. Во времена Сталина русские были для китайцев «старшими братьями», при Хрущёве стали врагами. СССР пришлось создавать на границе с Китаем мощную военную группировку, проводить мероприятия по укреплению границы. При Хрущёве Москва пообещала отдать японцам три острова Курильской гряды (просто не успели). Из-за этой ошибки (предательства!?) у России до сих пор с Японией напряжённые отношения. Токио дали надежду на передачи части Курил. И японская элита надеется, что во время новой перестройки в России, Итуруп, Кунашир и Хабомаи перейдут Японии.

В целом удар, который хрущёвская перестройка нанёсла по демографии, экономике и обороноспособности СССР, был страшен, но не смертелен. Хрущева отстранили от кормила СССР и не позволили завершить разрушение Союза. Однако именно со времени Хрущёва СССР был обречён на гибель (его могли спасти только коренные меры). Особенно страшную опасность представляло изменение сознания советского человека. Хрущёвские реформы, в частности уравниловка и привилегированное положение номенклатуры, привели к тому, что духовные ценности значительной части советского общества изменились в худшую сторону. Вирус «западничества», потребительства стал постепенно убивать душу СССР. Многие советские граждане, особенно молодые, стали считать, что труд на благо общества – это обман, наглая эксплуатация, которую навязывают средства пропаганды. Что мечта о коммунизме – это химера, миф, который никогда не сбудется. А чтобы хорошо жить, надо стать чиновником или партийным функционером. В результате советскую вертикаль власти стали заполонять приспособленцы, карьеристы, люди у которых материальное благополучие было высшим идеалом.

Именно тогда Запад получил возможность постепенно изменять сознание жителей СССР, вести подспудную информационную войну против советских (русских) идеалов. Как известно, наряду с хрущёвской «оттепелью», против советского народа развернулась мощная информационная кампания. Шла подмена ценностных ориентиров. Духовные ценности подменялись материальными. Именно в эпоху хрущёвских реформ был сформирован класс обывателей-мещан, образы которых можно увидеть в советских фильмах, для которых деньги и вещи стали главными в их жизни. Правда, в СССР ещё доминировали поколения героев индустриализации 1930-х годов, Великой Отечественной войны, поэтому свой весомый вклад в разрушение СССР «мещане» смогли внести только при Горбачеве. Так, фактически была создана почва, социальная основа для будущего разрушения Советского Союза. Именно эти люди с радостью приняли реформы Горбачёва и Ельцина, им было наплевать на великую державу, кровь и пот многих поколений. Они надеялись, что будут жить как за бугром, красиво и припеваючи. Однако жизнь быстро расставила всё по местам. Народная собственность оказалась в руках лишь немногих хищников.

Нельзя забывать об этом самом омерзительном факторе «перестройки» Хрущёва – материализации и индивидуализации сознания части советских людей. К сожалению, в настоящее время этот процесс только получил развитие. Разрушительные действия Хрущёва стали основой для развала и гибели Красной империи.

От miron
К Artur (07.01.2013 14:03:43)
Дата 07.01.2013 18:29:42

За Хрущевым стоял Булганин. В 1954 г. сталинскин способ производства был ликви-

дирован.

>Автор мне неизвестен, но мне понравился его системный взгляд на Хрущёва, как на общественное явление, как на системную реакцию на достоинства СССР, не устраивающие номерклатур, с её стороны. К теме данной ветке относится в том смысле, что СГКМ по прежнему считает развал СССР стихийным процессом. Ни то, что бы эта статья была доказательством моей позиции, но достаточно общеизвестные факты расположить вместе и уже возникает совершенно другое впечатление

>.................................................................
>
http://topwar.ru/22731-predatelstvo-sssr-perestroyka-hruscheva.html
>Предательство СССР. Перестройка Хрущёва


>Большинство граждан погибшего СССР согласится с мнением, что перестройка М. С. Горбачёва стала катастрофой для десятков миллионов людей, а благо принесла лишь незначительной прослойке «новой буржуазии». Поэтому необходимо вспомнить о первой «перестройке», которую возглавил Н. С. Хрущёв, и которая должна была уничтожить СССР ещё в 1960-е годы. Однако тогда она до конца не прошла, Хрущёва смогли обезвредить.

>Удар по будущему СССР

>Для начала силы стоящие за Хрущёвым (не до конца обезвреженная «пятая колонна», т. н. «троцкисты», действовавшие в интересах США и Великобритании), устранили И. В. Сталина и Л. П. Берию. В этом деле Хрущёв опирался не только на «троцкистов», но и на многих деятелей «старой закалки», вроде Маленкова и Микояна. Они были должны отправиться на почётный отдых, на смену шли талантливые и получившие уже в СССР образование молодые кадры. Сталин фактически уже начал кадровую реформу, когда на XIX съезде КПСС в октябре 1952 года он не только высказал идею выдвижения на высшие посты государства преданной делу и образованной молодёжи, но и заменил Молотова, Микояна, Кагановича и Ворошилова. Процесс смены кадров только набирал обороты, поэтому, вопрос, что делать с вождём, стал для партийных функционеров ребром.



>Имела и ещё одна важная причина для ликвидации Сталина и его наследия. О ней обычно не вспоминают, хотя она имеет большое значение, т. к. для определённой категории людей свой карман важнее интересов государства и народа. На октябрьском пленуме 1952 г. Сталин высказал мнение, что примерно в 1962-1965 гг., при сохранении нынешних темпов развития народного хозяйства, станет возможным переход СССР от социализма к коммунизму. И начнётся этот переход с ликвидацией в Союзе денег. Они останутся только для внешней торговли. Понятно, что для значительной части номенклатуры это был сильный удар. К этому времени уже фактически сформировался особый чиновничий класс, который имел круглые суммы в рублях. Несомненно, у многих скопились значительные суммы и на счетах иностранных банков. Если через 10-15 лет в СССР наступит коммунизм, то, что будет с этими деньгами? Бежать за границу? Значит, потерять свой высокий статус, все награды, титулы будут аннулированы. Единственный выход – как можно скорее избавиться от Сталина и его последователей.

>Избавиться от Сталина «врагам народа» надо было и ещё по одной важной причине – Иосиф Виссарионович выдвинул идею постепенного преобразования компартии: она должна была потерять роль «управленца» государством, став кузницей управленческих кадров, воспитательная функция партии должна была выйти на первый план. Естественно, что многие партийные функционеры не хотели терять рычаги управления государством, отдать реальную власть выборным советским органам (СССР шёл по пути установления настоящей народной власти).

>Эти и другие мероприятия были задуманы на среднесрочную перспективу, но заставили многих высших деятелей партии испугаться. Именно поэтому никто из старой ленинской гвардии не попытался остановить ликвидацию Сталина и Берии, или сами продолжить их дело. Их устаивало сложившееся положение. Понятно, что большинство высших партийных функционеров не имело отношения к заговору – их можно условно назвать «болотом». Некоторые знали о нём, другие догадывались, но их бездействие помогло активной группе заговорщиков (Хрущёв был вершиной «айсберга»). Это был первый и самый важный шаг на пути будущей «перестройки» Советского Союза. Советские народы были лишены будущего, открывающейся блестящей перспективы, которая позволяла перевести человечество на новый этап развития, открыть своего рода «Золотой век» планеты. СССР под руководством Сталина и его соратников мог и уже предлагал человечеству иную концепцию развития, более справедливую и человечную, чем западная. Этим объясняется огромная популярность СССР и его модели развития в сталинскую эпоху. Хрущёв и стоящие за ним люди перечеркнули эту возможность.

>Вторым шагом, который нанёс страшный удар делу Сталина и образу СССР во всём мире, стал доклад Хрущёва о культе личности Сталина в феврале 1956 года на XX съезде компартии. Фактически этот доклад стал своего рода точкой отсчёта начала антисоциалистических, антинародных реформ и экспериментов Хрущёва. Этим актом был подорван фундамент всей советской государственности. Миллионы людей, как в СССР, так и за рубежом, искренне принявшие идеалы коммунизма, были разочарованы. Сильно упал престиж СССР и авторитет советской власти. Произошёл и определённый раскол в партии, многие коммунисты, возмущённые нападками на Сталина, стали выражать своё возмущение. В сердцах людей было посеяно недоверие к власти. В Чехословакии, Венгрии и Польше началось опасное брожение. Раз курс Сталина был «преступным», зачем оставаться в социалистическом лагере? Западный мир получил прекрасный инструмент для информационной войны с СССР и соцблоком, стал умело подогревать «реформаторские», либеральные настроения.

>Хрущёв, очевидно, не был гением разрушения, но за него хорошо поработали другие люди. Так, очень умным шагом стало нарушение принципа: «каждому по его труду». Повсеместно в СССР ввели уравниловку. Теперь и «стахановцы», и лентяи получали одинаково. Этот удар имел долгосрочные перспективы – люди постепенно стали разочаровываться в социализме, его пользе, стали присматриваться к жизни в западных странах. Ещё один сильный удар по социализму в СССР Хрущёв нанёс с помощью введения повышения роста трудовых норм: рост зарплаты-пайка был заморожен (при Сталине, после ликвидации последствий войны, ежегодно зарплаты повышались, а цены на наиболее значимые товары сокращались, что символизировало уровень качества управления в СССР), а нормы выработки стали расти. Производственные отношения при Хрущёве стали напоминать лагерные. Стоит напомнить, что при Сталине материальная, денежная стимуляция была в почёте. Даже на фронте военным платили за сбитый самолёт или подбитый танк противника. Понятно, что многие фронтовики не принимали этих денег, считали это неприемлемым в такое тяжёлое время, но сама система существовала. Нормы выработки при Сталине поднимались в связи с внедрением на производстве новых мощностей, передовых технологий.

>В результате при Хрущёве стал оформляться «социалистический» вариант толпо-элитарной модели управления, характерный для западной цивилизации. Народ должен был служить партийно-чиновничьей номенклатуре («элите»), которая создавала для себя особый мирок. Понятно, что в первую очередь это касалось партийной верхушки. Традиционно СССР считали социалистическим, но базовые принципы были уже нарушены. Хрущёвский социализм можно смело называть госкапитализмом. Один из главных признаков капиталистического общества – это постоянный рост цен, причём в первую очередь на товары первой необходимости. При Хрущёве цены поползли вверх.

>Удар по вооружённым силам

>Большой урон Хрущёв нанёс и обороноспособности СССР. При Сталине, сразу после восстановления разрушенного войной народного хозяйства, был взят курс на строительство мощного океанского флота. Зачем СССР океанский флот? Сталину было очевидно, что «мирное сосуществование» капитализма и социализма невозможно в принципе. Столкновение было неизбежным. Поэтому СССР нужен был мощный флот, чтобы не бояться агрессии великих морских держав – США и Великобритании, и иметь возможность отстаивать свои интересы в любой точке Мирового Океана. Необходимо учесть и тот факт, что сильная судостроительная отрасль давала стране тысячи, десятки тысяч рабочих мест. Хрущёв уничтожил этот грандиозный и смертельно опасный для Запада проект на корню.

>Кроме того, сильнейший удар был нанесён по советской авиации, которой Сталин уделял огромное внимание. Этот враг стал утверждать, что раз у СССР есть хорошие баллистические ракеты, то якобы на другие направления можно серьёзно сократить расходы, включая авиацию. Значительное количество самолётов было отправлено на слом, хотя могли ещё долго стеречь Родину, многие перспективные, прорывные проекты были «зарезаны». Таким образом, Хрущёв нанёс сильные удары по ВМС и ВВС СССР (да и другие войска пострадали), а в настоящее время мы видим, что именно авиация и флот являются важнейшими инструментами в обеспечении суверенитета государства.

>Офицерский корпус при Хрущёве просто искромсали. Сотни тысяч опытнейших военных специалистов, имевших за плечами опыт самой страшной в истории человечества войны, героев войны просто отправили в отставку. Людей просто лишили земли под ногами, уволив без переобучения, без жилья, без направления на новую службу. Были расформированы многие дивизии, полки и училища. Было пущено под нож множество важнейших военно-научных проектов и разработок, которые могли превратить Советский Союз в военно-космическую сверхдержаву, державу 21 столетия уже во второй половине 20 века. Запад разоруженческие инициативы Хрущёва, линию на «разрядку напряженности» не оценил, ядерные испытания продолжались, армии и флоты не сокращались, гонка вооружений продолжалась.

>Разрушение сельского хозяйства и русской деревни

>Нанёс Хрущёв страшный удар и по советскому сельскому хозяйству, русской деревне. Продовольственная безопасность, это один из фундаментов государства. Если государство не способно себя прокормить, оно вынуждено закупать продовольствие за границей, платить за него золотом и своими ресурсами. Хрущёвское укрупнение колхозов (их число в 1957-1960 гг. сократилось с 83 тыс. до 45 тыс.) и было этим предательским ударом по советскому сельскому хозяйству. Тысячи процветающих советских коллективных хозяйств, деревень были объявлены нерентабельными и в короткие сроки по надуманной причине уничтожены. Одним из направлений атаки на село, стало закрытие машинно-тракторных станций (МТС) в 1958 году. Теперь технику приходилось выкупать (причём по цене новой), содержать, ремонтировать и закупать самим колхозам, что легло на них неподъемным грузом. У колхозов не было нормальной ремонтной базы, ангаров для хранения. Тысячи квалифицированных кадров предпочли искать другую работу, чем получать более низкую плату в колхозах. Уничтожение тысяч «неперспективных» деревень практически стало смертельным ударом по русской деревне. По всему СССР, особенно в великорусских областях, появились брошенные деревни, хутора, фактически шёл процесс «обезлюживания» коренных русских областей. Курс на ликвидацию «неперспективных» деревень имел и огромный отрицательный демографический эффект, т. к. именно русская деревня давала прирост населения (к тому же более здоровый в плане психики и физического здоровья, чем города).

>Ряд реформ и экспериментов ещё более усугубили ситуацию в сельском хозяйстве (итогом стала закупка продовольствия за границей). Огромные средства и силы были вложены в освоение целинных и залежных земель Поволжья, Южной Сибири, Казахстана и Дальнего Востока. При более здравом подходе, рассчитанном на долгосрочный эффект, результат мог быть положительным. Но при методах «штурма и натиска», результат был плачевен. Старые области сельского хозяйства в Европейской части России были заброшены, молодёжь и опытные кадры перебросили на целину. Непродуманный проект поглотил огромные деньги. Освоенные огромные площади стали превращаться в солончаки и пустыни, пришлось срочно вкладывать большие деньги в проекты по восстановлению земли, её защите. Убытками обернулся и кукурузный проект, и «мясная кампания», и «молочные рекорды». Сельское хозяйство просто затопил вал дезорганизующих мероприятий.

>Хрущёв умудрился провести и «вторую коллективизацию» - по решению декабрьского пленума ЦК 1959 года личный скот призвали скупить, а приусадебные участки, подсобные хозяйства запрещались. Якобы домашнее хозяйство мешает крестьянам полностью выкладываться в колхозах. Таким образом, нанесли удар по благосостоянию селян, которые за счёт своих подсобных хозяйств могли получать дополнительный доход. Многих сельских жителей эти меры заставили перебраться в город или уехать на целину, т. к. там можно было «выйти в люди».

>Курс на реабилитацию народов. Изменения в территориально-административном делении

>7 февраля 1957 года была восстановлена Чечено-Ингушская республика (ЧИР), в её состав включили несколько автономных казачьих районов терского правобережья (они были лишены автономии). Кроме того, от Ставропольского края в пользу ЧИР отрезали 4 района терского левобережья, которые ранее в Чечено-Ингушскую республику не входили. А восточную часть Ставрополья - Кизлярский район, населённый русскими, передали Дагестану. Во время реабилитации репрессированных народов, чеченцам мешали возвращаться в горные районы, направляли на земли казаков. Ещё одну «мину» заложили передачей в 1957 году из состава РСФСР Крымской области в Украинскую ССР.

>В 1957—1958 гг. были восстановлены национальные автономии «невинно пострадавших» от сталинских репрессий калмыков, чеченцев, ингушей, карачаевцев и балкарцев, эти народы получили право вернуться на свои исторические территории, что привело к ряду столкновений на национальной почве и заложило основу для будущих конфликтов.

>Также надо отметить, что в рамках кампании продвижения «национальных кадров» представители «титульных народов» стали получать ключевые посты в администрациях, партийных органах, народном хозяйстве, системе образования, здравоохранения, культурных учреждениях. Эти меры имели крайне отрицательные последствия для будущего СССР. «Замороженная» при Сталине «мина» национальных республик, автономий, особого внимания к «национальным кадрам», национальной интеллигенции при Горбачёве в клочья разнесёт Советский Союз.

>Утечка золота. Основные внешнеполитические «достижения»

>Москва, в рамках курса на «пролетарский интернационализм», развернула широкомасштабное финансирование советским золотом десятков заграничных коммунистических партий. Понятно, что это стало стимулированием значительного количества «паразитов». Полуискусственные компартии стали появляться, как грибы после дождя. Многие из них, когда Хрущёва отстранили от власти и финансовый поток сократился, развалились или сильно упали в числе членов. В рамках же этого же курса шло беспрецедентное по своим масштабам финансирование различных режимов в Африке, Азии и Латинской Америке, которые называли «дружественными». Естественно, что многие режимы охотно принимали помощь советских «братьев», чтобы получить фактически безвозмездное финансирование, помощь со стороны советских специалистов в области экономики, обороны, образования, здравоохранения и пр. В большинстве же случаев эта финансовая и материально-техническая (да и политическая) помощь не приносила выгоды для СССР. Уже в годы Российской Федерации Москва списала десятки миллиардов долга с ряда стран. А эти деньги, ресурсы, силы можно было направить на развитие СССР.

>В частности, Москва совершенно зря поддерживала Египет. Объединенная Арабская Республика (Египет и Сирия) получила ОТ СССР кредит в 100 млн. долларов на строительство Асуанской ГЭС, советские специалисты помогли и в её сооружении. Москва фактически спасла Египет от объединенной агрессии Франции, Англии и Израиля. Результат был плачевным - режим Садата переориентировался на Соединенные Штаты, в стране начались преследования коммунистов. Совершенно зря поддерживали Ирак и ряд других арабских и африканских стран.

>Большой ошибкой внешней политике при Хрущёве стал разрыв отношений с Китаем. Во времена Сталина русские были для китайцев «старшими братьями», при Хрущёве стали врагами. СССР пришлось создавать на границе с Китаем мощную военную группировку, проводить мероприятия по укреплению границы. При Хрущёве Москва пообещала отдать японцам три острова Курильской гряды (просто не успели). Из-за этой ошибки (предательства!?) у России до сих пор с Японией напряжённые отношения. Токио дали надежду на передачи части Курил. И японская элита надеется, что во время новой перестройки в России, Итуруп, Кунашир и Хабомаи перейдут Японии.

>В целом удар, который хрущёвская перестройка нанёсла по демографии, экономике и обороноспособности СССР, был страшен, но не смертелен. Хрущева отстранили от кормила СССР и не позволили завершить разрушение Союза. Однако именно со времени Хрущёва СССР был обречён на гибель (его могли спасти только коренные меры). Особенно страшную опасность представляло изменение сознания советского человека. Хрущёвские реформы, в частности уравниловка и привилегированное положение номенклатуры, привели к тому, что духовные ценности значительной части советского общества изменились в худшую сторону. Вирус «западничества», потребительства стал постепенно убивать душу СССР. Многие советские граждане, особенно молодые, стали считать, что труд на благо общества – это обман, наглая эксплуатация, которую навязывают средства пропаганды. Что мечта о коммунизме – это химера, миф, который никогда не сбудется. А чтобы хорошо жить, надо стать чиновником или партийным функционером. В результате советскую вертикаль власти стали заполонять приспособленцы, карьеристы, люди у которых материальное благополучие было высшим идеалом.

>Именно тогда Запад получил возможность постепенно изменять сознание жителей СССР, вести подспудную информационную войну против советских (русских) идеалов. Как известно, наряду с хрущёвской «оттепелью», против советского народа развернулась мощная информационная кампания. Шла подмена ценностных ориентиров. Духовные ценности подменялись материальными. Именно в эпоху хрущёвских реформ был сформирован класс обывателей-мещан, образы которых можно увидеть в советских фильмах, для которых деньги и вещи стали главными в их жизни. Правда, в СССР ещё доминировали поколения героев индустриализации 1930-х годов, Великой Отечественной войны, поэтому свой весомый вклад в разрушение СССР «мещане» смогли внести только при Горбачеве. Так, фактически была создана почва, социальная основа для будущего разрушения Советского Союза. Именно эти люди с радостью приняли реформы Горбачёва и Ельцина, им было наплевать на великую державу, кровь и пот многих поколений. Они надеялись, что будут жить как за бугром, красиво и припеваючи. Однако жизнь быстро расставила всё по местам. Народная собственность оказалась в руках лишь немногих хищников.

>Нельзя забывать об этом самом омерзительном факторе «перестройки» Хрущёва – материализации и индивидуализации сознания части советских людей. К сожалению, в настоящее время этот процесс только получил развитие. Разрушительные действия Хрущёва стали основой для развала и гибели Красной империи.

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 31.12.2012 04:04:10

экономика СССР была структурно неравновесной

то, что экономика СССР могла быть только неравновесной следует из того, что западная экономика - равновесна, а советская экономика есть единое интегрированное целое, организм.
Статья в качестве иллюстрации этой мысли
---------------------------------------------------

http://zavtra.ru/content/view/back-to-ussr-2012-12-26-000000/

BACK TO USSR!
Нужен возврат к советской модели экономики
Александр Шалдин
26.12.2012


Уже с середины 30-х годов ХХ века (еще точнее — после процессов "врагов народа", фактически уничтоживших определенную финансовую независимость "коминтерновских" структур) в СССР была построена и на полную мощность заработала уникальная "двухконтурная" экономическая модель. Именно она стала основой социалистического "экономического чуда", а также Победы в Великой Отечественной войне, прорыва в космос и к энергии атомного ядра.

Это была плановая модель экономики. Возьмем 50-е годы XX века, когда эта российская плановая экономика показывала исключительно высокие темпы роста. Факт остается фактом — десятилетие пятидесятых годов было "золотым периодом" российского экономического роста. В это десятилетие только Япония и Россия сокращали разрыв с США. В 1960 году подушевой ВВП составлял в России уже 50 % от американского. В этом же году продолжительность жизни в России была такая же, как и в США — 70 лет.

Денежная масса в СССР была разделена на наличную и безналичную части. В результате трансформации финансовой системы советская экономика была независимой от потребительского сектора и стала развиваться вне всякой связи с ним. Если в западной экономике все накопления и соответственно инвестиции создаются из прибыли от реализации потребительских товаров и перераспределённой по вертикали, и масштаб экономики расширяется по мере расширения потребительского сектора, то в советской экономике эта модель была запрещена.

В этом была главная особенность российской экономики, способной производить индустрию, не эквивалентную объему денежной массы от суммы проданных товаров, и даже на несколько порядков превосходящую её. Для теорий Адама Смита, Карла Маркса, современных западных экономистов и стран Запада — это был шок. Шок — это по-нашему, по-русски.

Тут надо понимать следующее. Вся экономика СССР была структурно неравновесной. То есть, она уже не могла быть описана при помощи тождества количественной теории денег: M*V = P*Q (Масса денег * скорость оборота = цены * масса проданного товара). Функционировать такая система может только одним способом: денежная масса должна быть разделена на две части. Одна часть функционирует на основе наличных денег. Другая часть фукционирует на основе безналичных денег. Обе части жестко отделены друг от друга. В этой жёсткой и неравновесной советской экономической системе товарно-денежный обмен между населением и торговлей был выделен в особую сферу, обслуживаемую наличными деньгами. Вся же остальная экономика функционировала на основе безналичных денег и государственной собственности.

В общем, советская модель плановой экономики до "косыгинских" реформ, безусловно, была весьма конкурентоспособной, и в экономике, и в социальной сфере, и даже "в области балета", весьма притягательной.

Экономика в России вообще не может финансироваться, как на Западе, из внутреннего потребительского сектора или иностранных инвестиций. Деньги в России могут только вывозиться из страны. Чтобы экономика страны развивалась, нужна плановая модель экономики со специфической финансовой системой. Российская финансовая система должна состоять из двух подсистем. Первая — это обычная западная, рыночная подсистема с положительной обратной связью. Это классическая финансовая подсистема "монетаризма", соответствующая западной финансовой модели с внутренним финансированием. Такая подсисте- ма в российской финансовой системе сегодня есть. Вся особенность — во второй подсистеме. Она обслуживает потребности производства. На что сейчас "нет денег". Здесь "крутятся" безналичные, виртуальные деньги (условные единицы). Это подсистема с отрицательной обратной связью. Она требует специфического бухгалтерского учета с планом счетов, отличным от первой финансовой подсистемы. Благодаря отрицательной обратной связи — это есть регулируемая и устойчивая подсистема с нужным качеством (финансовыми параметрами). Такая подсистема может действовать только отдельно от первой. Иначе нарушится ее управляемость. Это на практике узнал Николай Иванович Рыжков, когда в СССР появились кооперативы. Говорил же ему Егор Кузьмич Лигачев, что не нужно никаких реформ и не надо смешивать две финансовые подсистемы СССР. Но Николай Иванович Рыжков рискнул под огромным давлением Михаила Сергеевича Горбачева, Медведева, Яковлева и Шеварднадзе. В результате Рыжков утратил контроль за наличным денежным оборотом, получил инфаркт, ушел, но главное — способствовал развалу СССР. С этого момента у России уже не было денег на производство и об-новление основных фондов, вследствие перевода финансовой системы в нештатный режим функционирования из-за объединения контуров "нала" и "безнала".

Своим непониманием природы экономики СССР и её развалом Рыжков-Горбачёв оказали неоценимую услугу либералам, которые стали кричать о неэффективности плановой экономики. В свою очередь, либералы не знали, что Россия идёт имперским путём. Они не знали и не знают, что модель экономики есть производная от пути России. Поэтому западная модель экономики ведёт Россию к катастрофе. Западная модель экономики даже теоретически, не говоря о практике, не сможет потянуть ЖКХ и обновление основных фондов. К 2025 году она приведёт Россию к краху. Поэтому никакого мобилизационного проекта и русского развития не будет при любом президенте России без советской модели экономики. Только советская модель экономики теоретически может вывести Россию из тупика при наличии политической воли, как у Сталина в 1929 году.

Сейчас из России начинают сломя голову бежать все подряд. Любой, кто имеет для этого хоть малейшую возможность, старается "разбежаться в разные стороны". Люди готовы работать на Западе хоть полотером, хоть посудомойкой. Главное — сбежать из России. Такое положение вещей есть смертный приговор для правящего в России режима, который сделал жизнь граждан своей страны невыносимой, не восстановив план и расчет в экономике.

Рыночная экономика не адекватна социалистической экономике. Поэтому реформа Косыгина и Брежнева в 1965 году привела к застою в СССР. Реформа Рыжкова и Горбачева привела к развалу СССР. А реформа Гайдара и Ельцина приведет к развалу России. Ни в коем случае нельзя было переходить к рыночной модели экономики в СССР и России. Это убило СССР и убьет Россию.

Не следует, однако, думать, что такое положение вещей имеет место только в России. Так — везде на постсоветском пространстве.

Вот, например, Литва. В 1991 году население Литовской ССР составляло четыре миллиона человек. Теперь — на полмиллиона меньше. Для небольшой республики — колоссальный отток. Только в прошлом году страну покинуло сто тысяч человек. Вся промышленность в Литве рухнула. В стране только официально — 50% безработных. Сегодня Литва считается одним из беднейших государств Евросоюза. Хуже обстоят дела только в Латвии. И это — в Прибалтике, которая при социализме в 1953-1989 годах была процветающей частью Советского Союза, и куда стремились переселиться на постоянное место жительства многие россияне, где план и расчет в экономике творили чудеса эффективности. Треть литовского бюджета — это антикризисная помощь Евросоюза, без нее — конец.

Когда-то Литва была процветающей советской республикой. Литовские товары славились на весь Советский Союз. А какие были заработки в Литве. А что теперь? Житель Вильнюса по имени Януш с горечью говорит: "Предприятия советские позакрывались, производим только творог да сувениры для туристов. Какие мы все-таки дураки да идиоты были, требуя независимости и развала Советского Союза. Я вот раньше был националистом. Тоже требовал независимости Литвы да рыночной экономики. А когда "хлебнул" свободы и оголодал, то захотелось обратно в сытый Советский Союз. И так многие у нас стали думать" ("АиФ", 2011 №14). Молодые литовцы в один голос говорят: мечтаем уехать — чем скорее, тем лучше. Бегство из страны нарастает.

А вот Молдова. В 1991 году в Молдове проживало четыре с половиной миллиона граждан, сейчас — по данным на 1 января 2012 года — три с половиной миллиона. Из крохотной республики за двадцать лет разбежался один миллион человек. Причина все та же — экономика рухнула и работать стало негде, пришла безработица в 50%. И так — везде на постсоветском пространстве. Сейчас в СНГ все бегут. Жители Средней Азии бегут в Россию, где "пашут", как рабы, за гроши. Но для них и это хоть какой-то хлеб. На родине и такого нет. Разбегаются Украина, Кавказ, Казахстан, Прибалтика ... Разбегаются все.

Между прочим, у нас мало кто знает, но, оказывается, разбегается и Восточная Европа. И все по той же причине. Безработица людей замучила. Вся промышленность в Восточной Европе рухнула. Экономике конец. Да что Восточная Европа? Близится конец экономикам Греции, Португалии и Испании.

Директор Института русских исследований Андрей Фурсов сообщает: "В 1989 году в Восточной Европе, включая европейскую часть СССР, за чертой бедности жили 14 миллионов человек. Очень немного. А в 1996 году — уже более 200 миллионов человек. И нет сомнений, что очень скоро, уже в 2013 году, мы увидим очень интересные события, многократно превосходящие по накалу события в арабском мире. Люди будут требовать социализма, плановой и расчетной экономики. Рыночную экономику люди будут проклинать. "Захвати Уолл-Стрит!" — только начало.



От miron
К Artur (31.12.2012 04:04:10)
Дата 05.01.2013 14:19:04

Товарищу надо почитать о законе Паршева

https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/323193.htm

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 31.12.2012 03:51:41

новая антропологическая модель Запада - гибель гражданской нации

Из Приложения вполне очевидно, что работа Дугина А. "Логос и Мифос. Социология глубин" [7] в своей основе имеет тот же приём, что и в разбираемых у нас работах СГКМ[1][2][3] - основан на использовании антропологической модели. Но А.Дугин использует несколько иную модификацию метода, основанную не на карте каких то статических качеств, а на определении некой динамической модели. Т.е абстрактно говоря это более сложный метод, но ввиду очевидной невозможности создать сколь нибудь совершенную модель человека, мы имеем дело с простейшей моделью, многие качества и интерпретации которой вызывают прямое несогласие, и в целом мы получаем примерно эквивалентные подходы.
Не смотря на примитивность модели, она обладает полезностью, ввиду того, что она основана на безусловно проверенных научных данных и подходах, вытекающих из психологии Юнга.
Надо отметить, что динамичная антропологическая модель, о которой идёт речь это примерно тот же самый подход, что и использовала С.Лурье в своей концепции этноса.

Что особо интересно в концепции самой работы и предлагаемого подхода - он основан на проверенных психологических утверждениях. И это значит, что доказывать отсутствие определяющей роли примордиальности в этническом надо уже в споре с Юнгом и западной психологией, ведь именно они утверждают наследственных характер архетипов, различие их реализаций для разных человеческих общностей при базовой одинаковости, и порождение ими самого сознания. Это неожиданный результат. Но в любом случае, впредь претензии к примордиальности надо адресовать правильному адресату - Юнгу, и больше не спорить с теми, кто лишь использовал его достижения и его результаты.

Во вторых - понятия о мифах, сформулированных из представлений М.Элиаде и Р.Барта дополняется тем самым нижним уровнем, который используется мифами, получая свою действенность и власть над сознанием. Эти представления дополняются архетипами, как тем уровнем, к которому апеллирует двухуровневая смысловая конструкция (миф). Тем самым у этих представлений о функционировании мифа появляется надёжное основание.

Утверждение о том, что само сознание порождается бессознательным целыми сериями не может не вызвать прямой ассоциации с представленими буддистов о том, что человек это поток дхарм/поток психофизиологических состояний - и вообще говоря даёт метод для построения уже динамической антропологической модели, если делаются некие предположения о структуре бессознательного, его содержании и о том, как оно порождает сознание. Т.е этот подход даёт ключ к порождению социологии антропологией и позволяет связать разные теории и сферы обществоведения.

Я хочу повторится - такую динамическую антропологическую модель нельзя игнорировать, при всем её несовершенстве, ввиду отмеченной опоры на эмпирические психологические исследования. История этой модели насчитывает уже десятилетия.

Можно добавить, что согласно (8) диалектическая логика Гегеля это именно отражение структуры мифа, его воздействия, это отражение и максимальное общее описание именно реальности традиционного общества. Значит антропологическая модель традиционного человека обязана включать в себя его развитие, мифы и представления о развитии традиционного человека из этого общества, много раз ранее указывая на то, что в антропологической модели традиционного человека, представленного СГКМ отсутствовала эта сфера - сфера развития.

И это утверждение принадлежит не Дугину, это вывод из всей совокупности данных о мифах и традиционных обществах, сделанный на самом Западе.

Но самое важное это обнаружение возникновения на Западе новой антропологической модели - ризомы(9). Это важнейший факт, его нельзя недооценивать именно в силу работ самого СГКМ, ведь и антропологическая модель индивида была создана именно философами. Новая антропологическая модель не оставляет места в общественной жизни таким явлениям как модерн, как нация, даже гражданская нация. Так что все разговоры о конструктивизме и методике формирования гражданской нации выглядят как инспирированные Западом попытки продажи тухлых яиц, т.е чего то, чей срок годности которых давно закончился, и попытка использования чего по назначению, в лучшем случае приведёт к болезни.

Запад уходит от антропологической модели, делающей возможной сборку гражданской нации в какой либо форме. Поэтому применять методику, которая перестаёт быть адекватной уже на самом Западе, отныне требует не технократической, а ценностной и философской аргументации, т.к это означает использование инструментов модерна, а значит, в той или иной форме, и консервацию модерна в России, в условиях, когда Запад уходит в постмодерн.

В принципе сказанного достаточно, что бы похоронить конструктивизм с потрохами, но тогда у нас возникает вопрос, а что использовать заместо него для сборки народа. Ответ уже очевиден - религию и церковь. Религия обладает собственной богатой и разработанной мифологией, системно включённой в христианство, и все церковные ритуалы и крёстные ходы, столь развитые в предПетровскую эпоху, вполне можно трактовать в прикладном смысле, как процедуры обеспечивающие мифам прочное место в общественном сознании.

Заменить такую систему мифов атеистическими, имеющими сравнимую системность, взаимную интегрированность и эффективность, представляется маловероятным.

После сказанного появляется новый аргумент за теорию пассионарности и развиваемую ею антропологическую модель. Этим аргументом является Юнг и его представления о том, что мифы это и есть интерпретация архетипов.

В конструктивизме основным прикладным инструментом является миф, но миф вполне можно использовать для сборки народа и на основе представлений теории пассионарности - в обоих случаях, мы согласно Юнгу, задействуем архетипы коллективного бессознательного, и разница между подходами сводится только к одному - теория пассионарности утверждает, что сборка народа держится на энергии стихийных сборщиков - пассионариев, а конструктивизм эту энергию отрицает. Но эта энергия должна компенсироваться чем то - значит она может компенсироваться только возможностями, инструментами и ресурсами государства.
Но это означает, что жизнеспособность народа не выше жизнеспособности государства, и в случае смерти государства мы получаем то, что имеем сейчас - мёртвый народ, нулевую общественную активность. Советский Союз вполне работал в технике конструктивизма, эксплуатируя кучу родных для советского обществ мифов, наличие таких мифов в советском общественном сознании уже ни для кого не секрет. Использование же родных мифов СССР делал это на родной для себя теоретической базе, так что утверждения о отставании СССР в технологиях сборки народов просто несостоятельны.

Если жизнеспособность общества связывать по сути с ресурсами, то никто не выдержит соревнования с Западом, а любая технология типа гражданской нации основана на ресурсной подпитке, в отличии от случая сборки на основе Церкви и религии.

Выводы


1) На Западе возникла новая антропологическая модель - ризома, делающая невозможной старые технологии сборки гражданского общества.
т.к Запад переходит в новую антропологическую реальность, то возможность использования любой технологии модерна необходимо специально доказывать в рамках общественных мегапроектах, выдвижение локальных доказательств с ссылкой на конструктивизм становится неадекватным доказательством

2) Воздействие мифов основано на использовании архетипов, что делает разницу между технологиями сборки общества на основе конструктивизма и на основе представлений теории пассионарности сводящейся к использования для сборки народа энергии стихийных сборщиков или ресурсные возможности государства.
Выбор ресурсных возможностей для организации сборки народа делает конкуренцию обществ конкуренцией ресурсов, что ставит Россию изначально в проигрышное положение.

3) Диалектическая логика есть описание логики функционирования мифов и отражение реальной логики традиционных обществ. Значит эта диалектическая логика в её конкретных проявлениях в виде мифов, описывающих развитие человека и/или общества, является неотъемлемой частью антропологической модели традиционного человека

4) Религия обладает собственной богатой и разработанной мифологией, системно включённой в христианство, и все церковные ритуалы, службы и крёстные ходы, вполне можно трактовать в прикладном смысле, как процедуры обеспечивающие мифам прочное место в общественном сознании. Именно поэтому Церковь и религия являются совершенно адекватными институтами и духовной базой для сборки народа, к тому же независимыми от государственных ресурсов

5) Исходя из представлений о марксизме, развиваемых в том числе и СГКМ, очевидно существование в общественном сознании СССР множества родных для этого общества мифов. Т.к именно использование мифов является технологической основой сборки гражданского нации, из этого следует, что Советский Союз вполне работал в технике эквивалентной конструктивизму, эксплуатируя кучу родных для советского обществ мифов, делая это на родной для себя теоретической базе. Так что утверждения о отставании СССР в технологиях сборки народов просто несостоятельны.








Приложение

Ключевые цитаты из работы Дугина А. "Логос и Мифос. Социология глубин"[7]

(1) миф о прогрессе:
При более внимательном исследовании, проведённом после упоения мифом о прогрессе и «сбрасывания с корабля современности» религиозных сюжетов, мифов, сакральных ценностей, священных институтов, было обнаружено, что «богиня разума», с которой началась Французская революция, это тоже не что иное, как миф, миф о прогрессе. Не прогресс, который преодолел миф, а миф о прогрессе как один из мифов, который потеснил все остальные.

(2) врождённые архетипы. связь между архетипами и мифами:
С его точки зрения (сейчас мы уже подходим к нашей непосредственной теме), коллективное бессознательное населёно архетипами, которые являются, в отличие от точки зрения Фрейда, не индивидуальными, а коллективными, а во-вторых, врождёнными [8], то есть люди с этим коллективным бессознательным рождаются. Это не просто совокупность каких-то задавленных детских первых переживаний, как у Фрейда. Это то, что принадлежит всем людям в равной мере. И здесь, на уровне этого коллективного бессознательного, параллельно рациональному процессу, накоплению знаний, секуляризации, человечество продолжает жить в мифе. Архетипы складываются в мифы.

(3) Циклическое время и время линейное:
Социология глубин показывает, что прогресс как концепция возник всего 300 лет назад: в течение тысячелетий люди думали, что время циклично. Циклическое время, в котором, по сути дела, ничего не происходит, ничего не меняется: как меняются сезоны года, так же царства, династии. В традиционном обществе люди жили в циклическом времени, и лишь с приходом христианства появилось линейное время, но и оно продолжало быть религиозным, ориентированным на финальный приход мессии (Второе Пришествие).
Всего 300 лет назад, то есть совсем недавно, победила концепция чисто линейного времени, без какого бы то ни было эсхатологического завершения

(4) прогресс в сфере сознания сочетается с неизменностью в коллективном бессознательном:
В чем заключалась специфика открытия измерения глубины(открытие коллективного бессознательного), и какая разница между такой двухэтажной топикой научного исследования и, скажем, плоской идеей прогресса? В том, что здесь вскрывается синхронизм вертикальной оси, по мере развития чего-то, что-то остаётся точно таким же неизменным, и его можно найти там же, где его оставили. А что-то действительно необратимо меняется, но меняется только на уровне сознания и остаётся неизменным на уровне бессознательного.

(5) Логос и мифос:
Сейчас же мы перейдём к изложению конструкции Жильбера Дюрана, который назвал своё направление как раз «глубинная социология» или «социология воображения». По сути дела, это описание той структуры мифа, в которой продолжает на 99% пребывать современное человечество. Если раньше миф рассматривался как то, что Леви-Брюль называл пралогическим мышлением [11], то есть нелогическим, недологическим мышлением, то, с точки зрения социологии глубин и социологии воображения, само по себе человеческое мышление, современное и рациональное, является одним из изданий мифа.
Логос - это рациональная часть, мифос - это иррациональная часть. Логос – рациональная структура. Логос может быть у социального института или у индивидуального поведения, это рациональная часть. А есть ещё и мифологическая часть.
Современная наука, наука эпохи модерна объясняла миф через логос. Логос был основой, а миф тем, что логос объяснял. Социология глубин объясняет, наоборот, логос через мифос. То есть, считает логос одним из мифологических явлений.
Соответственно, можно говорить о двух симметричных подходах. При этом важно, что социология глубин не отрицает объяснения мифоса через логос, а считает его очень полезным, с точки зрения вскрытия мифологической структуры этого логоса.

(6)генерация логоса мифосом:
«имажинер» означает не только воображаемое, но воображаемое и воображающие, то есть субъект, объект и воображение одновременно. Imaginaire - от image (лат. imago – образ). С точки зрения Жильбера Дюрана, «имажинэр» – это специфическая реальность человеческой души.

Классическая философия логоса считает, что есть две строго адекватные реальности: субъект и объект. По Платону, есть рассудок, и есть чувственный мир, который лежит перед этим рассудком . Между рассудком и внешним, чувственным миром, находится воображение. Это как раз и есть имажинер. При этом, с точки зрения Платона, Аристотеля, Канта, Декарта и всей классической рациональной традиции западноевропейского логоса, имажинер, воображаемое, есть не что иное, как искажённое представление об объекте, данное субъекту. Есть реальность субъекта - рассудка, есть реальность объекта - внешнего мира, и между ними находится заведомо искажённый образ - воображение, который, по сути, лишён реальности и рационального - субъекта и чувственного - объекта.

Социология воображения/социология глубин утверждает, что все не так. На самом деле, у человека есть только одно – имажинер, только миф, только коллективное бессознательное, которое по своей внутренней, присущей имажинеру логике постулирует и создаёт представление об объекте, и самое главное, представление о субъекте.

(7)Индивидуация и множество «я» - порождение сознания коллективным бессознательным:

У Юнга в аналитической психологии (в психологии глубин) порождение логоса мифосом описано как процесс индивидуации. Коллективное бессознательное по определённой логике порождает эго, может породить не одно эго, а несколько - Юнг говорил, что «я» может быть много, «я» – это только момент индивидуации коллективного бессознательного, временная стоянка, замерший миг.

Основная идея социологии глубин заключается в следующем. Существует только промежуточная область - имажинер, область мифа, область коллективного бессознательного, имеющая свою собственную логику и свою собственную топику, топику мифа. При определённых обстоятельствах из этой топики мифа в одном направлении, внутрь, порождается эго («я») через процесс индивидуации мифа, и человек начинает говорить о себе «я», «я – Петя», «я – Вася», «я – Маша», хотя это имя тоже дано откуда-то «извне».
Индивидуальность, человеческий субъект не является чем-то уникальным, он является продолжением определённой серии, рождающейся из имажинер. Точно так же и объект. Кантовская философия утверждала, что вещь в себе обосновать невозможно. Невозможно доказать её существование, поэтому речь идёт только о неких презумпциях рассудка. Но Кант ещё верил в наличие субъекта. В социологии имажинера, социологии воображаемого, уже нет ни субъекта, ни объекта.

(8)Гегель и включённое третье (диалектика) как описание логики традиционного общества:
Гегель пытался в рамках понятийного аппарата модерна, философии модерна найти способ ускользнуть от него, предложить такую модель, где модерн был бы тесно переплетён с премодерном.

Яснее всего это видно на примере пересмотра закона исключённого третьего, который лежит в основе «Большой Логики» Гегеля . В этом, если говорить философски, заключается вся хитрость. Дело в том, что закон исключённого третьего («либо А, либо не-А») принадлежит классической логике модерна. Его отрицание, то есть идея того, что «А» и «не-А» могут сосуществовать одновременно, напротив, характерно для традиционного общества и, особенно, для архаических форм мышления. На этом принципе «tertium datum», «третье дано», на сочетании формально логически не сочетаемого, в премодерне основаны мифы, обряды, символы, ритуалы, доктрины и т.д.. Гегель через рациональные модели дискурса ввёл иррациональный компонент премодерна в модерн.

(9) Новая антропологическая модель Запада - ризома:
философ Жиль Делез предлагает нам промежуточную конструкцию – ризому. Ризома – это то, что приходит на смену субъекта или индивидуума в постмодерне. Ризома – по- гречески клубень, грибница, растение, которое отличается от остальных тем, что растёт не вертикально, а горизонтально. Оно растёт под землёй, создавая систему грибниц или разветвлённых корневищ. Ростки и корни эта сеть может пустить в любом месте. Поэтому ризома, может появиться там, где её не ждут. В какой-то момент в ризоме образуется луковица, которая даёт вверх стебель, а вниз корни. И, казалось бы, мы можем вырвать стебель с корнями. Но ризоме ничего от этого не будет, потому что это была только бесконечно малая часть сети подземных, невидимых корней, которые продолжаются во всех направлениях и могут появиться внезапно в другом месте. Ризома даёт новые всходы.

С понятием ризомы Делез связывает нового субъекта постмодерна, постсубъекта или постчеловеческую реальность. Человек воспринимается как сетевая множественность эго, которая проявляется в одном месте как «Ваня», в другом месте как «Маша», в третьем месте как сотрудник органов госбезопасности, в четвёртом как компьютерный ник, в пятом как алкоголик, и в разных местах сетевая постличность даёт разные всходы.

Кроны и корни обычных растений подобны образованию личной истории. Поэтому, когда ризома в конкретный момент даёт всходы и корни, она уподобляется обычному существу с его прошлым (корнями) и его будущим (стеблем), с его идентичностью. Идентичность всегда вертикальна, ризоматическая идентичность, напротив, принципиально горизонтальна, а вертикальна лишь спорадически, игровым образом. Ризома не просто против эго. Ризома – это некий компромисс между наличием эго и его отсутствием.



Ссылки

[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip
[4] А.Зиновьев "Коммунизм как реальность" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/zinov/index.php
[5] А.Зиновьев "На пути к сверхобществу." - http://www.situation.ru/app/rs/lib/zin_svo/zin5.html#504 либо http://www.zinoviev.ru/rus/textsverch.pdf
[6] Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли " - http://gumilevica.kulichki.net/EBE/index.html
[7] Дугин А. "Логос и Мифос. Социология глубин" - http://www.imaginaire.ru/content/dugin-logos-i-mifos-sociologiya-glubin

От Artur
К Artur (31.12.2012 03:51:41)
Дата 03.01.2013 00:22:35

Несколько дополнений

Дополнения помечаются в тексте +++ в начале и в конце*** добавленного предложения/абзаца
в основном сделанные дополнения связанны с уточнением аргументации
----------------------------------------------------------------------------------------

Из Приложения вполне очевидно, что работа Дугина А. "Логос и Мифос. Социология глубин" [7] в своей основе имеет тот же приём, что и в разбираемых у нас работах СГКМ[1][2][3] - основан на использовании антропологической модели. Но А.Дугин использует иную модификацию метода, основанную не на карте каких то статических качеств, а на определении некой динамической модели. Т.е абстрактно говоря это более сложный метод, но ввиду очевидной невозможности создать сколь нибудь совершенную модель человека, мы имеем дело с простейшей моделью, многие качества и интерпретации которой вызывают прямое несогласие, и в целом, благодаря отмеченному несовершенству, мы получаем примерно эквивалентные подходы.

Несмотря на примитивность модели, она обладает полезностью, ввиду того, что она основана на безусловно проверенных научных данных и подходах, вытекающих из психологии Юнга и ввиду того, что даёт возможность прослеживать связь между различными сферами обществоведения.
Надо отметить, что динамичная антропологическая модель, о которой идёт речь это примерно тот же самый подход, что и использовала С.Лурье[8] в своей концепции этноса
+++
и поэтому необходимо в практической работе использовать все известные антропологические модели в комплексе, что бы получить максимум возможной информации.
***

Что особо интересно в концепции самой работы и предлагаемого подхода - он основан на проверенных психологических утверждениях. И это значит, что доказывать отсутствие определяющей роли примордиальности в этническом надо уже в споре с Юнгом и западной психологией, ведь именно они утверждают наследственных характер архетипов, различие их реализаций для разных человеческих общностей при базовой одинаковости, и порождение ими самого сознания. Это неожиданный результат. Но в любом случае, впредь претензии к примордиальности надо адресовать правильному адресату - Юнгу, и больше не спорить с теми, кто лишь использовал его достижения и его результаты.

Во вторых - понятия о мифах, сформулированных из представлений М.Элиаде и Р.Барта,+++ благодаря концепции Юнга о архетипах***, дополняется тем самым нижним уровнем, который используется мифами, получая свою действенность и власть над сознанием. Эти представления дополняются архетипами, как тем уровнем, к которому апеллирует двухуровневая смысловая конструкция (миф). Тем самым у этих представлений о функционировании мифа появляется надёжное основание.

Утверждение о том, что само сознание порождается бессознательным целыми сериями, не может не вызвать прямой ассоциации с представлениями буддистов о том, что человек это поток дхарм/поток психофизиологических состояний - и вообще говоря даёт метод для построения уже динамической антропологической модели, если делаются некие предположения о структуре бессознательного, его содержании и о том, как оно порождает сознание(+++ Кстати именно эти предположения и составляют содержание первой главы [7]*** ). Т.е этот подход даёт ключ к порождению социологии антропологией и позволяет связать разные теории и сферы обществоведения.
+++
И в этой связи особенно интересна работа Петрова[9], одной из основных тем которой как раз и было исследование порождения логоса из всей общественной жизни и мифологии Запада.
***

Я хочу повторится - такую динамическую антропологическую модель нельзя игнорировать, при всем её несовершенстве, ввиду отмеченной опоры на эмпирические психологические исследования. История этой модели насчитывает уже десятилетия.

Можно добавить, что согласно (8) диалектическая логика Гегеля это именно отражение структуры мифа, его воздействия, это отражение и максимальное общее описание именно реальности традиционного общества. Значит антропологическая модель традиционного человека обязана включать в себя его развитие, мифы и представления о развитии традиционного человека из этого общества, много раз ранее указывая на то, что в антропологической модели традиционного человека, представленного СГКМ отсутствовала эта сфера - сфера развития.

И это утверждение принадлежит не Дугину, это вывод из всей совокупности данных о мифах и традиционных обществах, сделанный на самом Западе.

Но самое важное это обнаружение возникновения на Западе новой антропологической модели - ризомы(9). Это важнейший факт, его нельзя недооценивать именно в силу работ самого СГКМ, ведь и антропологическая модель индивида была создана именно философами. Новая антропологическая модель не оставляет места в общественной жизни таким явлениям как модерн, как нация, даже гражданская нация. Так что все разговоры о конструктивизме и методике формирования гражданской нации выглядят как инспирированные Западом попытки продажи тухлых яиц, т.е чего то, чей срок годности которых давно закончился, и попытка использования чего по назначению, в лучшем случае приведёт к болезни.
+++
Даже если считать, что речь идёт о каких то предварительных намётках будущей модели, от этого ничего не меняется, это уже является признаком того, что начался процесс пересмотра нынешней антропологической модели на нечто такое, что просто не позволяет сохранять что либо похожее на гражданскую нацию.
***

Запад уходит от антропологической модели, делающей возможной сборку гражданской нации в какой либо форме. Поэтому применять методику, которая перестаёт быть адекватной уже на самом Западе, отныне требует не технократической, а ценностной и философской аргументации, т.к это означает использование инструментов модерна, а значит, в той или иной форме, и консервацию модерна в России, в условиях, когда Запад уходит в постмодерн.

В принципе сказанного достаточно, что бы похоронить конструктивизм с потрохами, но тогда у нас возникает вопрос, а что использовать заместо него для сборки народа. Ответ уже очевиден - религию и церковь. Религия обладает собственной богатой и разработанной мифологией, системно включённой в христианство, и все церковные ритуалы и крёстные ходы, столь развитые в предПетровскую эпоху, вполне можно трактовать в прикладном смысле, как процедуры обеспечивающие мифам прочное место в общественном сознании.

Заменить такую систему мифов атеистическими, имеющими сравнимую системность, взаимную интегрированность и эффективность, представляется маловероятным -
+++
- это требует непредставимого объёма работ. А вообще говоря, по М.Элиаде и Е.А.Торчинову именно в действенности и системности таких мифов и есть отличие между религией и общественно-политическими доктринами. Т.е по этой позиции, ровно в тот момент, когда мирская, светская система мифов достигнет эффективности религиозной, просто произойдёт рождение новой религии.
***

После сказанного появляется новый аргумент за теорию пассионарности и развиваемую ею антропологическую модель. Этим аргументом является Юнг и его представления о том, что мифы это и есть интерпретация архетипов.

В конструктивизме основным прикладным инструментом является миф, но миф вполне можно использовать для сборки народа и на основе представлений теории пассионарности - в обоих случаях, мы согласно Юнгу, задействуем архетипы коллективного бессознательного, и разница между подходами сводится только к одному - теория пассионарности утверждает, что сборка народа держится на энергии стихийных сборщиков - пассионариев, а конструктивизм эту энергию отрицает.
+++
Дело в том, что согласно работе [10] М.Элиаде "Аспекты мифа", как мы уже анализировали в
https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/322776.htm, если учитывать описание человека традиционного общества, данное в работе[10], нет никакого различия между пассионарием и элитой традиционного общества, занятой поддержкой эффективности функционирования мифов в обществе. Сами по себе мифы функционировать в обществе не будут, нужны меры и люди, которые эти меры будут осуществлять. И для традиционного общества М.Элиаде фактически описал и людей этого общества, и их элиту, занятую поддержкой функционирования мифов. Конструктивизм же ничего не говорит о таких людях, но говорит о мероприятиях, значит он использует другой механизм для поддержки функционирования мифов. Т.е по существу разница между конструктивизмом и теорией пассионарности именно в механизме поддержки мифов, в перекладывании тяжести этой поддержки на государство.
***

Но это означает, что жизнеспособность народа не выше жизнеспособности государства, и в случае смерти государства мы получаем то, что имеем сейчас - мёртвый народ, нулевую общественную активность. Советский Союз вполне работал в технике конструктивизма, эксплуатируя кучу родных для советского обществ мифов, наличие таких мифов в советском общественном сознании уже ни для кого не секрет. Использование же родных мифов СССР делал это на родной для себя теоретической базе, так что утверждения о отставании СССР в технологиях сборки народов просто несостоятельны.

Если жизнеспособность общества связывать по сути с ресурсами, то никто не выдержит соревнования с Западом, а любая технология типа гражданской нации основана на ресурсной подпитке, в отличии от случая сборки на основе Церкви и религии.

Выводы


1) На Западе возникла новая антропологическая модель - ризома, делающая невозможной старые технологии сборки гражданского общества.
т.к Запад переходит в новую антропологическую реальность, то возможность использования любой технологии модерна необходимо специально доказывать в рамках общественных мегапроектов, выдвижение локальных проектов с их локальными доказательствами, в частности, с ссылкой на конструктивизм, становится неадекватным доказательством

2) Воздействие мифов основано на использовании архетипов, что делает разницу между технологиями сборки общества на основе конструктивизма и на основе представлений теории пассионарности сводящейся к использования для сборки народа энергии стихийных сборщиков или ресурсные возможности государства.
Выбор ресурсных возможностей для организации сборки народа делает конкуренцию обществ конкуренцией ресурсов, что ставит Россию изначально в проигрышное положение.

3) Диалектическая логика есть описание логики функционирования мифов и отражение реальной логики традиционных обществ. Значит эта диалектическая логика в её конкретных проявлениях в виде мифов, описывающих развитие человека и/или общества, является неотъемлемой частью антропологической модели традиционного человека

4) Религия обладает собственной богатой и разработанной мифологией, системно включённой в христианство, и все церковные ритуалы, службы и крёстные ходы, вполне можно трактовать в прикладном смысле, как процедуры обеспечивающие мифам прочное место в общественном сознании. Именно поэтому Церковь и религия являются совершенно адекватными институтами и духовной базой для сборки народа, к тому же независимыми от государственных ресурсов

5) Исходя из представлений о марксизме, развиваемых в том числе и СГКМ, очевидно существование в общественном сознании СССР множества родных для этого общества мифов. Т.к именно использование мифов является технологической основой сборки гражданского нации, из этого следует, что Советский Союз вполне работал в технике эквивалентной конструктивизму, эксплуатируя кучу родных для советского обществ мифов, делая это на родной для себя теоретической базе. Так что утверждения о отставании СССР в технологиях сборки народов просто несостоятельны.








Приложение

Ключевые цитаты из работы Дугина А. "Логос и Мифос. Социология глубин"[7]

(1) миф о прогрессе:
При более внимательном исследовании, проведённом после упоения мифом о прогрессе и «сбрасывания с корабля современности» религиозных сюжетов, мифов, сакральных ценностей, священных институтов, было обнаружено, что «богиня разума», с которой началась Французская революция, это тоже не что иное, как миф, миф о прогрессе. Не прогресс, который преодолел миф, а миф о прогрессе как один из мифов, который потеснил все остальные.

(2) врождённые архетипы. связь между архетипами и мифами:
С его точки зрения (сейчас мы уже подходим к нашей непосредственной теме), коллективное бессознательное населёно архетипами, которые являются, в отличие от точки зрения Фрейда, не индивидуальными, а коллективными, а во-вторых, врождёнными [8], то есть люди с этим коллективным бессознательным рождаются. Это не просто совокупность каких-то задавленных детских первых переживаний, как у Фрейда. Это то, что принадлежит всем людям в равной мере. И здесь, на уровне этого коллективного бессознательного, параллельно рациональному процессу, накоплению знаний, секуляризации, человечество продолжает жить в мифе. Архетипы складываются в мифы.

(3) Циклическое время и время линейное:
Социология глубин показывает, что прогресс как концепция возник всего 300 лет назад: в течение тысячелетий люди думали, что время циклично. Циклическое время, в котором, по сути дела, ничего не происходит, ничего не меняется: как меняются сезоны года, так же царства, династии. В традиционном обществе люди жили в циклическом времени, и лишь с приходом христианства появилось линейное время, но и оно продолжало быть религиозным, ориентированным на финальный приход мессии (Второе Пришествие).
Всего 300 лет назад, то есть совсем недавно, победила концепция чисто линейного времени, без какого бы то ни было эсхатологического завершения

(4) прогресс в сфере сознания сочетается с неизменностью в коллективном бессознательном:
В чем заключалась специфика открытия измерения глубины(открытие коллективного бессознательного), и какая разница между такой двухэтажной топикой научного исследования и, скажем, плоской идеей прогресса? В том, что здесь вскрывается синхронизм вертикальной оси, по мере развития чего-то, что-то остаётся точно таким же неизменным, и его можно найти там же, где его оставили. А что-то действительно необратимо меняется, но меняется только на уровне сознания и остаётся неизменным на уровне бессознательного.

(5) Логос и мифос:
Сейчас же мы перейдём к изложению конструкции Жильбера Дюрана, который назвал своё направление как раз «глубинная социология» или «социология воображения». По сути дела, это описание той структуры мифа, в которой продолжает на 99% пребывать современное человечество. Если раньше миф рассматривался как то, что Леви-Брюль называл пралогическим мышлением [11], то есть нелогическим, недологическим мышлением, то, с точки зрения социологии глубин и социологии воображения, само по себе человеческое мышление, современное и рациональное, является одним из изданий мифа.
Логос - это рациональная часть, мифос - это иррациональная часть. Логос – рациональная структура. Логос может быть у социального института или у индивидуального поведения, это рациональная часть. А есть ещё и мифологическая часть.
Современная наука, наука эпохи модерна объясняла миф через логос. Логос был основой, а миф тем, что логос объяснял. Социология глубин объясняет, наоборот, логос через мифос. То есть, считает логос одним из мифологических явлений.
Соответственно, можно говорить о двух симметричных подходах. При этом важно, что социология глубин не отрицает объяснения мифоса через логос, а считает его очень полезным, с точки зрения вскрытия мифологической структуры этого логоса.

(6)генерация логоса мифосом:
«имажинер» означает не только воображаемое, но воображаемое и воображающие, то есть субъект, объект и воображение одновременно. Imaginaire - от image (лат. imago – образ). С точки зрения Жильбера Дюрана, «имажинэр» – это специфическая реальность человеческой души.

Классическая философия логоса считает, что есть две строго адекватные реальности: субъект и объект. По Платону, есть рассудок, и есть чувственный мир, который лежит перед этим рассудком . Между рассудком и внешним, чувственным миром, находится воображение. Это как раз и есть имажинер. При этом, с точки зрения Платона, Аристотеля, Канта, Декарта и всей классической рациональной традиции западноевропейского логоса, имажинер, воображаемое, есть не что иное, как искажённое представление об объекте, данное субъекту. Есть реальность субъекта - рассудка, есть реальность объекта - внешнего мира, и между ними находится заведомо искажённый образ - воображение, который, по сути, лишён реальности и рационального - субъекта и чувственного - объекта.

Социология воображения/социология глубин утверждает, что все не так. На самом деле, у человека есть только одно – имажинер, только миф, только коллективное бессознательное, которое по своей внутренней, присущей имажинеру логике постулирует и создаёт представление об объекте, и самое главное, представление о субъекте.

(7)Индивидуация и множество «я» - порождение сознания коллективным бессознательным:

У Юнга в аналитической психологии (в психологии глубин) порождение логоса мифосом описано как процесс индивидуации. Коллективное бессознательное по определённой логике порождает эго, может породить не одно эго, а несколько - Юнг говорил, что «я» может быть много, «я» – это только момент индивидуации коллективного бессознательного, временная стоянка, замерший миг.

Основная идея социологии глубин заключается в следующем. Существует только промежуточная область - имажинер, область мифа, область коллективного бессознательного, имеющая свою собственную логику и свою собственную топику, топику мифа. При определённых обстоятельствах из этой топики мифа в одном направлении, внутрь, порождается эго («я») через процесс индивидуации мифа, и человек начинает говорить о себе «я», «я – Петя», «я – Вася», «я – Маша», хотя это имя тоже дано откуда-то «извне».
Индивидуальность, человеческий субъект не является чем-то уникальным, он является продолжением определённой серии, рождающейся из имажинер. Точно так же и объект. Кантовская философия утверждала, что вещь в себе обосновать невозможно. Невозможно доказать её существование, поэтому речь идёт только о неких презумпциях рассудка. Но Кант ещё верил в наличие субъекта. В социологии имажинера, социологии воображаемого, уже нет ни субъекта, ни объекта.

(8)Гегель и включённое третье (диалектика) как описание логики традиционного общества:
Гегель пытался в рамках понятийного аппарата модерна, философии модерна найти способ ускользнуть от него, предложить такую модель, где модерн был бы тесно переплетён с премодерном.

Яснее всего это видно на примере пересмотра закона исключённого третьего, который лежит в основе «Большой Логики» Гегеля . В этом, если говорить философски, заключается вся хитрость. Дело в том, что закон исключённого третьего («либо А, либо не-А») принадлежит классической логике модерна. Его отрицание, то есть идея того, что «А» и «не-А» могут сосуществовать одновременно, напротив, характерно для традиционного общества и, особенно, для архаических форм мышления. На этом принципе «tertium datum», «третье дано», на сочетании формально логически не сочетаемого, в премодерне основаны мифы, обряды, символы, ритуалы, доктрины и т.д.. Гегель через рациональные модели дискурса ввёл иррациональный компонент премодерна в модерн.

(9) Новая антропологическая модель Запада - ризома:
философ Жиль Делез предлагает нам промежуточную конструкцию – ризому. Ризома – это то, что приходит на смену субъекта или индивидуума в постмодерне. Ризома – по- гречески клубень, грибница, растение, которое отличается от остальных тем, что растёт не вертикально, а горизонтально. Оно растёт под землёй, создавая систему грибниц или разветвлённых корневищ. Ростки и корни эта сеть может пустить в любом месте. Поэтому ризома, может появиться там, где её не ждут. В какой-то момент в ризоме образуется луковица, которая даёт вверх стебель, а вниз корни. И, казалось бы, мы можем вырвать стебель с корнями. Но ризоме ничего от этого не будет, потому что это была только бесконечно малая часть сети подземных, невидимых корней, которые продолжаются во всех направлениях и могут появиться внезапно в другом месте. Ризома даёт новые всходы.

С понятием ризомы Делез связывает нового субъекта постмодерна, постсубъекта или постчеловеческую реальность. Человек воспринимается как сетевая множественность эго, которая проявляется в одном месте как «Ваня», в другом месте как «Маша», в третьем месте как сотрудник органов госбезопасности, в четвёртом как компьютерный ник, в пятом как алкоголик, и в разных местах сетевая постличность даёт разные всходы.

Кроны и корни обычных растений подобны образованию личной истории. Поэтому, когда ризома в конкретный момент даёт всходы и корни, она уподобляется обычному существу с его прошлым (корнями) и его будущим (стеблем), с его идентичностью. Идентичность всегда вертикальна, ризоматическая идентичность, напротив, принципиально горизонтальна, а вертикальна лишь спорадически, игровым образом. Ризома не просто против эго. Ризома – это некий компромисс между наличием эго и его отсутствием.



Ссылки

[1] С.Г.Кара-Мурза "Россия и Запад:Парадигма цивилизаций" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Rossiya_i_Zapad_-_Paradigmy_zivilizaciy.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[3] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip
[4] А.Зиновьев "Коммунизм как реальность" - http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/zinov/index.php
[5] А.Зиновьев "На пути к сверхобществу." - http://www.situation.ru/app/rs/lib/zin_svo/zin5.html#504 либо http://www.zinoviev.ru/rus/textsverch.pdf
[6] Гумилев Л.Н, "Этногенез и биосфера земли " - http://gumilevica.kulichki.net/EBE/index.html
[7] Дугин А. "Логос и Мифос. Социология глубин" - http://www.imaginaire.ru/content/dugin-logos-i-mifos-sociologiya-glubin
[8] С.Лурье "Историческая этнология" - http://svlourie.narod.ru/hist-ethnology
[9] Петров.М "Язык. Знак. Культура" - http://ru.philosophy.kiev.ua/library/katr/petrovmk/
[10] М.Элиаде "Аспекты мифа"

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 16.12.2012 21:43:21

Две стороны мифа-М.Элиаде и Р.Барт.Гражданская нация - насмешка над патриотизмом

СГКМ в своих последних работах[1][2] ссылался на несколько исследователей мифов, среди них особый интерес представляют двое - М.Элиаде[3] и Р.Барт[4], т.к М.Элиаде автор нового представления о религии, что несомненно важно когда речь идёт о исследовании мифов, а Р.Барт имеет многочисленные исследования по современным мифам, и в его теории представлено по сути чисто формальное определение мифа с точки зрения семиотики/семиологии. Т.е эти авторы с первого же взгляда выглядят как находящиеся на крайних точках зрения, и именно их и надо сравнивать в первую очередь.

С точки зрения М.Элиаде мифы распространяют некоторые абсолютные ценности, парадигмы всех видов человеческой деятельности, которые отражают и связывают человека с сакральным/сверхестественным миром. Именно в сакральном опыте, во встрече со сверхестественной реальностью у человека возникает мысль о существовании некой реальности, неких абсолютных ценностей, способных направлять человека и придавать смысл его существованию. Только благодаря сакральному опыту появляются на свет понятия реальности, правды, значимости, которые будут позже переработаны и систематизированы метафизической мыслью(философией).

Итак, мифология содержит всё множество важнейших ценностей, моделей поведения людей на основе этих ценностей, моделей генерирующих опыт, в котором эти ценности становятся понятными, и модели поведения людей, вырабатываемые на основе этих ценностей. Учитывая, что всё описанное происходит в ментальной сфере, мифология должна содержать и модели мышления, соответствующие всем моделям поведения. Нетрудно заметить, что из анализа и систематизации этого комплекса могут возникать философии. И М.Элиаде совершенно явным образом упоминает об этом, говоря, что именно из такого анализа и родилась греческая и индийская философия. Собственно и китайская философия соответствует тому же критерию, хотя она в наименьшей степени дифференцирована и оформлена. И поэтому совершенно неудивительно, что именно индийская, китайская и греческая мифология дошли в максимально полной степени до наших дней. И говоря о порождении философии из мифологии важно отметить, что мифы содержат описание перехода от животного состояния к человеческому, эту мысль М.Элиаде подчёркивает несколько раз, а именно представление о человеке (хотя бы путём нахождения его отличий его животного) в конечном счёте является минимально необходимым для рождения философии.

Как и следовало ожидать, точка зрения на миф у М.Элиаде очень близка его точке зрения на религию, и именно этим она крайне ценна, указывая на роль, которую играет мифология в конструировании человеческой личности. Фактически мифология эта последняя дорелигиозная стадия, религия возникает как упорядочение этой картины, иногда как отталкивание от результатов этого упорядочивания. Греческая философия и в дальнейшем христианство, как буддизм возникли в результате отталкивания от мифологии, а индуизм и даосизм в результате опоры. Собственно вполне очевидно исходя из точки зрения М.Элиаде на миф, какая огромная духовная сфера покрывается мифами, какой интеллектуальной и духовной работы требует систематизация этой сферы, что бы развитое общество могло позволить себе пренебречь результатами такой работы. А отталкивание или опора на такую работу это в данном случае неважно, т.к в обоих случаях эта работа будет учитываться в дальнейшем.

Это представление о мифах М.Элиаде настойчиво повторяет в работе и детализирует отдельные положения этого определения, фактически вся работа есть разворачивание и иллюстрация этого определения. Однако в вопросах инструментов влияния мифов на реальное общество М.Элиаде говорит не только о том, что миф создаёт для каждого человека его жизненный опыт, исходя из которого он вырабатывает свои ценности. Исходя из того, что миф приходится постоянно актуализировать, предполагается, что эффективность такого воздействия не очень велика, и тогда неизбежно возникает вывод о том, что миф приобретает свойства инструмента манипуляции сознанием, в руках элиты общества. Но даже этого мало, что бы понять действенность мифа. На самом деле, надо всегда помнить о том, что всё, что описывает М.Элиаде происходит с людьми, имеющими магический тип мышления, в отличии от характерного для западной культуры причинно-следственного мышления. Парадигма магического мышления звучит как "подобное воздействует на подобное", т.е воздействуя, или думая, что воздействуют на человека во время выполнения мифологических ритуалов, можно напрямую воздействовать на мир, добиваясь его обновления. На самом деле, это очень важная сторона работы, т.к М.Элиаде описывает мифологию в традиционном обществе, для которого характерно именно магическое мышление. Это очень важно, т.к для проведения сравнения точки зрения М.Элиаде и Р.Барта на мифы необходимо это учитывать, иначе сравнение будет просто невозможным, ввиду того, что они оба совершенно очевидным образом описывают мифы действующие, на два разных типа людей.

Но прежде чем перейти к сравнению этих подходов, надо понять алгоритм, механизм, который лежит в основе действия мифа на человека, сверхцель, которую мифы стараются достигнуть. Так вот - главный постулат заключается в том, что мифы стараются предотвратить разрушение мира, скатывания его животное состояние, и потому они стараются обновить мир повторением ситуации сотворения мира. Этот мотив, этот механизм лежит в основе всех мифов - сотворение мира это модель, по которой строятся все прочие мифы, т.к они сотворяют что нибудь более локальное. Лечение человека мыслиться одинаково лечению мира, и в основе лежит повторение ритуала сотворения мира. Все эсхатологические, сотериологические мотивы выводятся из этого понятия.

И вот здесь самое время заметить, что пассионарии, как и сама теория пассионарности, по сути есть повторение тех же самых предпосылок и представлений - как в мифе борьба с деградацией производится путём воспроизводства в душе/в сознании/в подсознании человека ситуации сотворения мира некими сверхсилами, так и пассионарии развивают мир благодаря своей связи с силами, создавшими данный мир(в данном случае этнос). Так же как и мир представляется циклом рождение со стороны внешних сил->самостоятельное развитие->деградация по внутренним причинам->новый мир, так и жизнь этноса описывается ровно тем же циклом - рождение этноса воздействием внешних сил->самостоятельное развитие->деградация по внутренним причинам->новый этнос под воздействием внешних сил.

"Этот «трансцендентный» мир Богов, Героев и мифических Предков доступен человеку.Человек того общества, где миф — явление живое, пребывает в «открытом» мире, хотя и «зашифрованном» и полном тайны. Мир «говорит» с человеком, и чтобы понять этот язык, достаточно знать мифы и уметь разгадывать символы. Через мифы и символы, связанные с Луной, человек проникает в таинственную связь между временем, рождением, смертью и воскресением, сексуальностью, плодородием, дождём, растительным миром и т. д. Мир уже не есть непроницаемая масса объектов, произвольно соединённых вместе, но живой космос, упорядоченный и полный смысла. В конечном счёте, мир раскрывает себя как язык. Он «говорит» с человеком своим собственным способом существования, своими структурами и своими ритмами." Эта цитата наилучшим образом доказывает родственность пассионарного человека представителю элиты общества, для которого мифы являются общественными регуляторами. Теперь мы обязаны признать, что являясь научной теорией, она имеет ровно ту же доказательную базу и те же методы воздействия на человека, что и мифы в представлении М.Элиаде, вот и всё.

Т.е если бы СГКМ критиковал теорию пассионарности, говоря о том, что пассионарность и сама теория пассионарности есть просто выражение традиционных мифов, это было бы неправильно(выше уже был ответ на этот вопрос), но хоть как то понятно. Но критикуя эту теорию с позиции понятия примордиальность делает критику принципиально неясной и безадресной. Можно ли считать общество, регулируемое мифами примордиальным, или это понятие относится только к тому, что важные черты этого общества не должны быть связанны с биологической наследственностью ? В данном случае принципиально важно понимать, что теория пассионарности не содержит утверждения о передаче этнической идентичности через наследственность, утверждения об этом или сознательная клевета или просто недопонимание этой теории. Теория пассионарности содержит утверждение о том, что пассионарность, как черта характера, как особенность конкретного человека, имеет наследственный характер. Пассионарии формируют этнический стереотип, которому обучаются остальные члены этноса. Находясь в рамках объективности трудно понять, что же такое странное или предосудительное замечают в этом утверждении, трудно заметить что либо ненаучное, что либо, что находится за гранью возможного. Это утверждение ровно такого же характера как обусловленное наследственностью/генами способность человека к музыке, или к художественному творчеству - никто же не спорит против такого утверждения, наоборот, оно кажется всем трюизмом.


И мы вновь возвращаемся к вопросу о том, существует ли традиционный человек в смысле физиологии/антропологии, или это то, что люди о себе думали ? Т.е реально ли существование у человека способности ощущать некое включающего его общество множество ? В принципе вся доктрина мифологии М.Элиаде основана на том, что мифы вызывают у человека духовный опыт, тождественный поддерживаемой мифом сверхреальности, и утверждение об этом является у него неотъемлемой части теории мифов. Вообще говоря с его точки зрения вся жизнь человека, весь его опыт приводится в соответствие с этой моделью. Значит традиционный человек, как и человек, основным регулятором для которого является миф это реально существующий человек, приспособленный к определённому типу реального существующего жизненного опыта, значит и качества этого человека, в зависимости от наследственности, могут быть разными у людей, и значит пассионарный человек, является лишь неким элитарным традиционным человеком, т.е традиционным человеком, у которого все качества проявлены в превосходной степени в связи с наследственностью. Повторим ещё раз - если существует жизненный опыт, по которому воспитывается и формируется традиционный человек, то в зависимости от наследственности могут быть люди в разной степени приспособленные к такому типу опыта, и значит пассионарные люди являются фактом нашей жизни и так же являются строгими научными понятиями и в терминах теории М.Элиаде он просто неотличим от элиты общества, регулируемого мифами.

Теперь пришло самое время вернуться к сравнению теории мифов у двух авторов. Если учесть, что теория мифов М.Элиаде сформулирована для человека традиционного общества, который всегда имеет магический тип мышления, то видимая пропасть между определениями исчезает. Остаётся регулятор поведения и мышления в секуляризированном обществе, вырабатывающий нормы поведения и являющийся инструментом манипуляции в руках элит. Такое определение даёт не так много, как в развёрнутой работе М.Элиаде, но вполне совместимо с представлениями Р.Барта, которые уже позволяют получить остальную функциональность. Манипулятивность в данном случае вполне объективная характеристика, т.к при выбрасывании сакрального/религиозного опыта, который находится сверху обычного опыта, выбор обычного опыта для конструирования личности должен быть целиком манипулятивным. И если в случае человека традиционного общества была понятна эффективность воздействия мифа на сознание человека, то в случае человека из секуляризированного общества эта двухуровневая смысловая система заменяет и эммулирует соотношение сакрального опыта, переживаемого во время мифологического ритуала, и обычного жизненного опыта. Второй уровень смысловых конструкций целиком манипулятивен, т.к ничего в жизненном опыте человека из секуляризированного общества не содержит систематизированной системы сверхсмыслов, позволяющей организовывать и объективизировать второй смысловой уровень - все эти уровни должны возникать случайно из столкновения явлений жизни, и ввиду полной однородности и одноуровневости самой жизни секуляризированного общества, ничего не может помочь сделать выбор между многочисленными случайно возникающими двухуровневыми конструкциями. В принципе даже нельзя говорить о какой либо непротиворечивой двухуровневой смысловой конструкции, так как скорее всего даже её элементы будут противоречить друг другу. Отбор и закрепление таких конструкций субъективно и манипулятивно, и результатом является отчуждение мышления/сознания человека такого общества. Не видно ни одной причины, по которой мифы в таком обществе должны функционировать на благо носителю мифа.

Трудно поверить, что говоря о конструктивизме, как способе конструирования современной гражданской нации при помощи мифов, автор "Манипуляции сознанием" предлагает создавать целиком манипулируемое общество. Трудно представить себе большей насмешки над патриотизмом, чем гражданская нация, сконструированная при помощи инструментария конструктивизма.

Кстати говоря, М.Элиаде заметил вспышку нациестроительства в Европе 19-го века, назвав её подъёмом современного мифотворчества - в его представлении это выглядело как естественный процесс. А вот то, какую форму придали этому всплеску мифотворчества, это уже совсем другой вопрос. Так что сам М.Элиаде ставит под сомнение конструктивизм, утверждая, что подъёмы и спады мифотворчества некие объективные, а не целиком рукотворные процессы. Т.е причины, порождающие нации находится где то в непонятной и не описываемой теорий конструктивизма реальности.

ВЫВОДЫ


теория пассионарности не содержит утверждения о передаче этнической идентичности через наследственность, утверждения об этом или сознательная клевета или просто недопонимание этой теории. Знакомясь с теорией мифов М.Элиаде становится очевидность родственности и тождественности пассионарного человека представителю элиты традиционного общества, в котором мифы являются общественными регуляторами. Теперь мы обязаны признать, что являясь научной теорией, теория пассионарности имеет ровно ту же доказательную базу и те же представления о методах воздействия на человека, что и мифы в представлении М.Элиаде, вот и всё.

Если учесть, что теория мифов М.Элиаде сформулирована для человека традиционного общества, который всегда имеет магический тип мышления, то видимая пропасть между определениями М.Элиаде и Р.Барта исчезает. В случае человека секуляризированного общества двухуровневая смысловая система заменяет и эммулирует соотношение сакрального опыта, переживаемого во время мифологического ритуала, и обычного жизненного опыта. Второй/верхний уровень смысловых конструкций целиком манипулятивен, т.к ничего в жизненном опыте человека из секуляризированного общества не содержит систематизированной системы сверхсмыслов, позволяющей организовывать и объективизировать второй/верхний смысловой уровень. Отбор и закрепление таких конструкций субъективно и манипулятивно, и результатом является отчуждение мышления/сознания человека такого общества. Трудно представить себе большей насмешки над патриотизмом, чем гражданская нация, сконструированная при помощи инструментария конструктивизма.

[1] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 1" -
http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.1.(2011).%5Bfb2%5D.zip
[2] Кара-Мурза С.Г. "Кризисное обществоведение. Часть 2" - http://publ.lib.ru/ARCHIVES/K/KARA-MURZA_Sergey_Georgievich/Kara-Murza_S.G._Krizisnoe_obschestvovedenie._Ch.2.(2012).%5Bfb2%5D.zip
[3] М.Элиаде "Аспекты_мифа"
[4] Р.Барт "Мифологии"

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 12.12.2012 03:27:14

Аналогия между семиотикой и политэкономией - Р.Барт (исследователь мифов)

Р.Барт это тот самый исследователь мифов, на которого ссылается СГКМ в своей работе Кризисное обществоведение - 1.
Ситуация с мифами крайне нетривиальна и вполне заслуживает времени на своё изучение.
И всё становится ещё более запутанным с учётом
крайне любопытного замечания о существовании прямой аналогии между семиотикой и полиэкономией, которую левые интеллектуалы на Западе побоялись развернуть, а их оппонентам это было не нужно.

А теория мифов Р.Барта даётся в терминах семиотики. С учётом отсылок к диалектике самой семиотики всё становится ещё более весёлым.


С учётом такой аналогии противопоставление культуры и марксизма (истмат, который есть теоретическая политэкономия, диамат, и просто политэкономия) становится таким забавным способом времяпровождения для неофитов, открывших вдруг сферу культуры.


ниже приводится часть предисловия к переводу на русский язык книги Р.Барта "Мифологии"

--------------------------------
Диалектика знака

В "серьезной" научной семиотике, верной позитивистской традиции Ч.Пирса, Ф. де Соссюра, Э Бюиссанса, заслуги Барта обычно связываются с работами типа "Основ семиологии" или "Системы моды". Книга "Мифологии", где он впервые сформулировал свою теорию знаковых процессов, не пользуется большим научным авторитетом и имеет репутацию смешанного научно-публицистического текста, первого несовершенного опыта Барта-ученого. У наиболее ортодоксальных семиологов-позитивистов (таких, как Ж Мунен) эта книга даже встречала прямую и резкую критику.

Действительно, в "семиологии "Мифологий" имеются явные несообразности, и некоторые из них были исправлены самим автором в последующих сочинениях. Наиболее известная из них — смешение понятий коннотации и метаязыка. Как известно, в теоретической лингвистике Л.Ельмслева эти понятия рассматриваются в качестве взаимодополнительных, язык состоит из двух планов — выражения и содержания, метаязык представляет. собой вторичную знаковую систему, для которой обычный язык служит планом содержания (на метаязыке — например, научном, лингвистическом — говорят о языке-объекте), коннотация же — вторичная знаковая система, для которой первичный язык служит планом выражения. Коннотация создает новые смыслы, присоединяя их к первичным. "Миф" в понимании Барта несомненно представляет собой коннотативную систему (достаточно взглянуть на схему на с 239, где первичный, языковой знак служит именно "формой", то есть средством выражения для нового, "мифического" смысла-понятия). Тем не менее Барт причисляет его — и притом последовательно, проводя эту мысль через все дальнейшее изложение, — к "метаязыку". Только позднее, начиная с "Основ семиологии", он стал пользоваться термином "коннотация", приведя свою теорию в соответствие с ельмслевовской 23. Однако У.Эко и И.Пеццини в уже цитировавшейся выше статье показали, что именно у Барта оппозиция коннотации и метаязыка плохо вяжется с его же постулатом о всеохватывающем характере вербальных знаковых систем по отношению ко всем прочим. Действительно, в условиях, когда язык (вербальный) безусловно доминирует над любыми невербальными кодами (например, такими, как вестиментарный — код одежды), последние лишаются самостоятельных смыслов, смыслы фактически "внедряются" в них вербальным языком. А потому и его коннотативные и метаязыковые функции совпадают, "слипаются"

"... Так называемый метаязык описывает не законы (код) языка-объекта, а лишь его коннотации, то есть тот добавочный смысл, которым нагружается вестиментарный неязык, будучи освещен рефлектором вербального метаязыка", " коннотации невербального языка (моды, бытового поведения или спектакля) рождаются не из внутренних законов этого языка, а из разоблачающей деятельности, осуществляемой над ним вербальным языком"24.

Получается несколько гротескный порочный круг, особенно если применить такую схему к "Мифологиям" с их критическим, разоблачительным пафосом, чтобы демистифицировать вещи, "мифолог" вынужден сам же "вчитывать" в них те мифы, которые ищет, это напоминает замечание Барта о литературных "структурах", сделанное уже много позже, после завершения структуралистского периода в его деятельности

"... Структура — это вроде истерии если заниматься ею, она присутствует с несомненностью, но стоит притвориться, что игнорируешь ее, как она исчезает"23

Все дело, однако, в том, что в "Мифологиях" Барт как раз не разграничивает коннотацию и метаязык. Более того, что любопытнее всего, на практике он и позднее, осознав теоретически их различие, продолжал оценивать их примерно одинаково. Метаязык/коннотация, то есть язык, "говорящий по поводу вещей" (271), осуждается как неистинное, отчужденное — хотя и исторически неизбежное! — слово. Сопоставим два бартовских текста, где оба термина уже различаются и употребляются корректно.

Один из них — маленькая статья 1959 года "Литература и метаязык". Здесь "метаязык" — уже не коннотация, а бесспорный метаязык, сознательная саморефлексия литературы; в его разработке проявляется способность литературы отстраниться от себя, "видеть в себе одновременно предмет и взгляд на предмет, речь и речь об этой речи, литературу-объект и металитературу"26. Но каков же итог размышлений об этой саморефлексии (одним из представителей которой выступает, между прочим, главный герой бартовской критики тех лет — Ален Роб-Грийе)? Итог довольно двойственный, далеко не восторженный:

"...Литература наша... ведет опасную игру со смертью, как бы переживает свою смерть... Этим, собственно, и определяется ее трагизм: наше общество, стоящее ныне как бы в историческом тупике, оставляет литературе лишь характерно эдиповский вопрос: кто я?, запрещая ей при этом подлинно диалектическую постановку вопроса: что делать?"27.

Таким образом, пользование метаязыком, даже вполне осознанное, свидетельствует лишь о недоступности языка неотчужденного, "диалектического", недоступности не метафизической, а исторически обусловленной28.

Примерно тот же ход мысли встречается нам и в книге Барта "S/Z" (1970), где речь идет уже о коннотации, толкуемой точно "по Ельмслеву" — как добавочные смыслы, налагаемые самой литературой на свое первичное сообщение. Использование этой категории, признает Барт, критикуется как "справа" (традиционными филологами, не допускающими какой-либо множественности смыслов в литературном тексте)29, так и "слева" — "семиологами", не желающими признавать иерархической структуры знаковой деятельности, выделять в ней естественный язык как привилегированную область, над которой надстраиваются дополнительные, сверхлингвистические коннотативные смыслы30. И все же, заключает автор, понятие коннотации не должно отбрасываться, по крайней мере для "классических текстов", "текстов для чтения": коль скоро такой текст "существует, если он включен в некую замкнутую систему, созданную Западом, изготовлен по рецептам этой системы, покорен закону Означаемого, то, стало быть, для него характерен особый смысловой режим, и в основе этого режима лежит коннотация"31.

Оценочный жест точно тот же самый: коннотация признается лишь как историческая необходимость, как неизбежная уступка "принципу реальности" ("закону Означаемого"); это меньшее из зол, которое хотя бы выручает литературное сознание от твердолобого монизма "филологов", хотя, конечно, не может дать настоящей свободы открытого семиозиса.

Чтобы уяснить такое амбивалентное отношение Барта к тому, что он называет метаязыком, следует иметь в виду два обстоятельства. Во-первых, в "Мифологиях" понятие метаязыка, введенное первоначально как обозначение ряда отдельных и в принципе множественных объектов ("вторичный язык, на котором говорят о первичном" — 240), в дальнейшем изложении начинает обозначать иное — некую сплошную нерасчлененную массу, заполоняющую весь мир социального сознания: миф "всегда принадлежит к метаязыку" (271)32, к "общему метаязыку, привыкшему не воздействовать на вещи, а воспевать их" (271); политическая реальность "вычищена, отделена от нас вековыми напластованиями метаязыка" (271); метаязык находится в "исключительном владении" угнетателей (276), и обслуживающая их "неангажированная" литература "по праву занимает свое место в метаязыке" (284).

"Метаязык",— объясняет Барт, — фактически составляет для мифа некий резерв... бывают предметы, чья мифичность до поры как бы дремлет, они являют собой лишь смутный контур мифа, и их политическая нагрузка кажется почти безразличной. Но их отличие — не в структуре, а только в отсутствии случая для ее реализации" (271). Потому-то в "Мифологиях" он и повторяет так часто, что миф (или буржуазная идеология, связанная с ним) пропитывает собой всю социальную действительность, не оставляя буквально ни одной щелки, которая давала бы доступ к "настоящей" действительности. Эта анонимная и аморфная масса расхожих слов и представлений, позднее (в книге "Удовольствие от текста", 1973) обозначенная Бартом греческим словом "докса", представляет собой первичный и неистощимый источник мифов. В своей универсальности она встает непреодолимой преградой между человеком и миром, между сознанием и реальностью.

Во-вторых, бартовский "метаязык" определяется негативно не по отношению к вещи, а по отношению к действию. Он возникает в силу социального разделения труда, когда на "операторный, транзитивно связанный со своим объектом" "язык дровосека" (273) накладывается отвлеченный от практики "общий метаязык, привыкший не воздействовать на вещи, а воспевать их" (271). Этот ложный язык, ложное отношение к миру навязывается человеку уже с раннего детства, благодаря игрушкам, которые оставляют ребенку "лишь роль владельца и пользователя, но не творца" (103), вместо поля конструктивной деятельности дают ему лишь каталог "доксы" — "каталог всего того, чему взрослые не удивляются, будь то война, бюрократия, уродство, марсиане..." (102-103).

На протяжении всей своей литературной деятельности Барт упорно искал пути для прорыва сквозь "доксу" к реальности — начиная с "нулевой степени письма" в своей одноименной первой книге (1953) и кончая противопоставлением "студиума" и "пунктума" в последней книге " Камера люцида" (1980), где "пунктум", разительно "несистемный" элемент реальности на фотографии, как бы "прокалывает" собой гладкую поверхность знаково освоенного, включенного в "доксу" "студиума". В пору, когда писались "Мифологии", он иногда даже готов был брать на себя роль простодушного зрителя в духе Вольтера или Толстого, не умеющего, а вернее не желающего понимать условно-"фигуральных" (то есть коннотативных) смыслов культуры. В 1955 году, полемизируя с Альбером Камю по поводу его романа "Чума", он неодобрительно высказывался о притчевой структуре этой книги, где сопротивление фашизму изображается в "фигуральной" форме борьбы с эпидемией чумы. Камю в открытом письме Барту писал о своем неприятии реализма в искусстве —"...Я же, — отвечает критик, — верю в него; или по крайней мере (ибо само слово "реализм" имеет тяжкую наследственность) я верю в искусство буквальное, где чума — всего лишь чума, а Сопротивление - это Сопротивление во всей своей полноте.

"Объективная литература", "Буквальная литература" — таковы заголовки программных статей, которые Барт в те же годы (1954-1955) писал о первых романах Алена Роб-Грийе; реалистического освоения "поверхности" мира, а не только его глубинных "типов и сущностей", он требовал в статье "Новые проблемы реализма" (1956)34. В этом смысле надо понимать и похвалы "буквальности", рассеянные в тексте "Мифологий":

"...Буквальность позволяет избавить поэтическую метафору от искусственности, показать ее как разительную истину, отвоеванную у тошнотворной непрерывности языка" (199), "высшей формой художественной выразительности оказывается стремление к буквальности, то есть в конечном счете к своего рода алгебре" (210).

Этим же объясняется и интерес Барта (сравнительно мало отразившийся в его непосредственной деятельности литературного критика) к "регрессивной семиологичесжой системе" современной французской поэзии, которая "пытается вернуться к дознаковому, пресемиологическому состоянию языка... дойти не до смысла слов, но до смысла самих вещей" (259—260). За всеми этими формулами стоит одно стремление - хотя бы в узкой экспериментальной сфере художественного творчества, поступков, совершаемых не в реальном, а лишь в знаковом пространстве, преодолеть удушливую сплошную толщу метаязыка. Заметим, что одним из таких способов может оказаться и описание мифов — как отдельных, эстетически оформленных объектов, выделенных из "тошнотворной непрерывности".

И все же, при всей своей враждебности к метаязыку, Барт не может и не признать за ним одну объективную заслугу: в нем вещи социализируются, обретают общественную значимость.

"Значит, мифом может быть все? Да, Я считаю так, ибо наш мир бесконечно суггестивен. Любой предмет этого мира может из замкнуто-немого существования перейти в состояние слова, открыться для усвоения обществом.." (233-234)

Именно потому, что метаязык универсален, он, отнимая у вещи ее первозданную интимность, включает ее зато в бесконечную цепь искусственных отношении и трансформаций, делает ее многоликой и подвижной.

На уровне субстанциальных мотивов в "Мифологиях" можно найти любопытный вещественный аналог такого универсального метаязыка — это пластмасса. Она дважды анализируется в практических мифологиях и получает существенно разную оценку. В "Игрушках" Барт характеризует ее с видимым отвращением как "материал грубый на вид и одновременно стерильно-гигиеничный, в котором угасает приятная мягкость прикосновения к человеческой руке" (103), — ему противопоставляется ностальгическое воспоминание о деревянных игрушках былых времен, но совсем иным оказывается образ того же вещества в очерке "Пластмасса" — это не столько вещество, сколько сама идея его бесконечных трансформаций"; пластмасса "насквозь пропитана нашей удивленностью чудом", "причем это изумление — радостное, ибо числом трансформаций человек меряет собственное могущество, и, следя за превращениями пластмассы, он тем самым как бы ликующе скользит по поверхности Природы" (212-213).

Итак, подвижность и трансформация вещей покупаются ценой утраты их первозданной "невинности", подведения всех предметов под общий знаменатель искусственного, как бы условного материала-эквивалента.

Как известно, в социальной жизни имеется другой, гораздо более древний условный и универсальный эквивалент всех вещей это деньги. В "Мифологиях" Барт непосредственно обращается к теме денег лишь в связи с критикой мелкобуржуазного сознания, сводящего все проблемы к грубо количественному подсчету:

" Мелкая буржуазия тщеславится тем, что избегает качественных ценностей, противопоставляя процессам преобразования статику уравнений (око за око, причина — следствие, товар — деньги, копейка есть копейка и т.д.)" (128).

Между тем бартовская семиология, и прежде всего теория вторичных знаковых систем ("мифов"), глубоко связана с политэкономической проблематикой.

Сама по себе идея сопоставить семиотику и лингвистику с политической экономией принадлежит еще основателю европейской семиотики Фердинанду де Соссюру: " В лингвистике, как и в политической экономии, мы сталкиваемся с понятием значимости. В политической экономии ее именуют ценностью. В обеих науках речь идет о системе эквивалентностей между вещами различной природы, в политической экономии — между трудом и заработной платой, в лингвистике между означаемым и означающим"35

Соссюр никак не разработал свое замечание; это сделал Барт в "Мифологиях", в двух центральных главках их заключительной части — "Форма и понятие" и "Значение". Собственно говоря, именно его анализ как раз и объясняет, почему соссюровская догадка о родстве лингвистики и политэкономии так и осталась неразвитой. Уже высказывалась мысль о том, что "формулировка знаменитых дихотомий, по существу антиномий, противоречий языковой деятельности (язык — речь, синхрония — диахрония и т.д. ), осуществленная Соссюром на склоне его жизни, не обошлась без воздействия Гегеля36. Однако, как ни странно, диалектика, несомненно заложенная в языковой теории Соссюра, менее всего проявилась в центральном ее понятии — понятии знака. Два компонента классического лингвистического знака — означающее и означаемое, единица звукового представления и единица смысла — остаются у Соссюра хоть и тесно связанными, но взаимно непроницаемыми. Это объекты принципиально разнородные (Соссюр прямо и говорит о "системе эквивалентностей между вещами различной природы"), они не могут проникать, переходить друг в друга. При всей конститутивной двойственности своего устройства, соссюровский знак остается внутренне неподвижным.

Иное дело — вторичный, "метаязыковой" знак-миф, конструируемый Бартом. В нем имеет место не механическая жесткая смычка означающего и означаемого, но непрестанный взаимопереход двух ипостасей одного и того же объекта — "смысла" и "формы" (Кажется, одна лишь "тяжкая наследственность" слова помешала Барту открыто воспользоваться здесь классической дихотомией содержания и формы )

"Означающее в мифе предстает в двойственном виде, будучи одновременно смыслом и формой, с одной стороны полным, с другой — пустым" (242)

Барт особенно настаивает на "полноте", самодостаточности первого члена этой формулы — "смысла", то есть содержания, заключенного в исходном знаке мифологической системы.

" В смысле уже заложено некоторое значение, и оно вполне могло бы довлеть себе, если бы им не завладел миф и не превратил внезапно в пустую паразитарную форму. Смысл уже завершен, им постулируется некое знание, некое прошлое, некая память ." (242)

И вот это конкретно-"жизненное", сюжетное содержание "мифа" ("некое знание, некое прошлое, некая память") "захватывается" вторичной семиологической системой, обращается в пустую форму, наполняемую уже новым, внесюжетным, идеологическим содержанием

"Смысл заключал в себе целую систему ценностей. В форме все это богатство устраняется, форма обеднела и должна быть наполнена новым значением " (243)

Таким "новым значением" является понятие, означаемое мифа, одна из тех абстрактных и смутных идеологических "сущностей", которые обычно даже не имеют внятных имен, и семиолог зачастую вынужден называть их импровизированными, несколько уродливыми неологизмами ("китайскость", "французская имперскость" и т.д. ).

Все это поразительно напоминает хорошо изученный экономический феномен — только не соотношение "труда и заработной платы", о котором упоминал Соссюр (ибо это опять-таки вещи разноприродные, несовместимые в одном предмете), а соотношение потребительной и товарной стоимости, с рассмотрения которого начинается "Капитал" Маркса. Действительно, обе стоимости совмещаются в одном и том же предмете — товаре, первая из них воплощает в себе конкретный труд, обладающий, вообще говоря, самодостаточной содержательной полнотой (произведенная вещь может и не стать товаром, остаться вполне полезным предметом личного или семейного обихода, сохранить ценность интимной до-социальности), вторая же, захватывая первую и резко обедняя ее (конкретный труд сводится к труду абстрактному, усредненному и численно измеримому), зато социализирует вещь, делает ее товаром, дает ей универсальный — денежный — эквивалент, вводит ее в общественный экономический оборот и тем самым приобщает ее к сложной системе социальных отношений, в которую включены, помимо прочего, и отношения идеологические37

Таким образом, "политэкономическая" интуиция Соссюра блестяще развита в "Мифологиях" Барта с двумя важными уточнениями: во-первых, настоящее сближение семиотики с политэкономией происходит на уровне не простого, а вторичного знака ("мифа"), а во-вторых, здесь имеется в виду не позитивистская, а диалектическая политэкономия. И действительно, диалектика составляет важнейшее качество бартовской теории вторичного знака, и она очевидным образом восходит не только к Марксу, но и к Гегелю38. Рассмотрим еще одно замечание из главки "Форма и понятие":

"Но самое главное здесь то, что форма не уничтожает смысл, а лишь обедняет, дистанцирует, держит в своей власти. Смысл вот-вот умрет, но его смерть отсрочена, обесцениваясь, смысл сохраняет жизнь, которой отныне и будет питаться форма мифа..." (243)

Нетрудно распознать в этих словах отголосок знаменитой гегелевской диалектики Раба и Господина из "Феноменологии духа"39: смысл подчиняется власти понятия, сохраняет жизнь, утрачивая зато свою ценностную сущность, становится лишь носителем чужой сущности — "под воздействием понятия смысл не отменяется, а именно деформируется, — или, чтобы выразить это противоречие одним словом, отчуждается" (248)

Возникает естественный вопрос: почему же Барт, воспользовавшись в своей теории вторичного знака диалектикой Гегеля и Маркса, не сослался прямо ни на того, ни на другого (при том что вообще цитат из Маркса в книге не так уж мало)? В поисках аналогий он здесь охотнее обращается к работам Фрейда, диалектический характер которых далеко не столь очевиден, а между тем в "Мифологиях" он постоянно апеллирует к диалектике, и именно в ее неприятии уличает мелкобуржуазное сознание. Собственно, все приемы мелкобуржуазной риторики, перечисленные в главке "Миф у правых", суть не что иное, как способы избегнуть диалектики: упразднить вообще принцип противоречия ("тождество", "тавтология"), свести творческие противоречия к механическому равновесию ("прививка", "нинизм"), исключить предмет из процесса развития ("изъятие из Истории", "констатация"), обратить вспять закон перехода количества в качество ("квантификация качества")... В этой языковой борьбе противники прекрасно знают друг друга:

"Г-н Пужад вполне сознает, что главным врагом такой тавтологической системы является диалектика, хотя обычно и путает ее с софистикой..." (128).

Можно даже высказать предположение, что у Барта, как и у многих интеллектуалов-марксистов (если не у самого Маркса), обращение к социалистической идеологии было мотивировано не столько эмоциональным народолюбием, сколько интеллектуальной честностью, сознанием ущербности, недобросовестности того строя мышления, который господствовал в буржуазной среде.

Так почему же Барт воздержался эксплицировать свой диалектический подход к "мифу", оставил его в подтексте и не возвращался к нему в дальнейшем? Думается, дело здесь именно в том, что миф рассматривается им в рамках социально-критического задания, как факт буржуазного сознания; соответственно и диалектика вторичного знака оказывается изначально "недиалектической", псевдодиалектикой. Уничтожающую критику буржуазной идеологической риторики (вышеупомянутый перечень ее приемов покрывает собой большую часть критических "практических мифологий") Барт переносит на самый вторичный знак как таковой, фактически игнорируя им же продемонстрированную двойственную, диалектическую природу такого знака.

Действительно, бартовская концепция вторичного знака лишь имплицитно диалектична. На уровне же открытых, осознанных оценочных жестов критика-семиолога она предстает самое большее пародией на диалектику. В гегелевской диалектике отчуждение духа рассматривается как шаг к самопознанию, обретение необходимого для этого "бытия-для-иного"; у Барта же "отчуждение"-присвоение первичного знака вторичным осуществляется не в гегелевской и даже не в марксистской, а скорее в "прудоновской" форме кражи: "миф всегда представляет собой похищение языка" (257). Это не "инобытие", о котором писал Гегель, — это алиби, слово по внутренней форме почти идентичное (al-ibi, "не-там", "иноместность"), но радикально противоположное по оценочной окраске: возникнув из уголовно-правового термина, оно уже в конце XIX века получило во французском языке двусмысленное значение "предлога", "уловки", "ложного обличья", которым и пользуется Барт. Наконец, поступательное развитие диалектического процесса превращений подменяется в этой квазидиалектике круговым вращательным движением:

"...Можно сказать, что значение мифа — это словно стенд-вертушка, на котором означающее постоянно оборачивается то смыслом, то формой, то языком-объектом, то метаязыком" (248).

В знаке-"мифе", как толкует его Барт-теоретик, диалектика обрывается на полпути, не получает полного размаха, сдерживается поставленными ей границами и функциями. Она застывает в максимах буржуазного "здравого смысла" — "такой истины, которую можно остановить в ее развитии по произвольному приказу говорящего" (282).

В творческой практике Барт далеко не вполне следовал такой теоретической посылке; в собственно теоретических же заявлениях он, напротив, все более непримиримо ополчался против знака. В 70-х годах он даже предложил перенести цель семиологических усилий в сферу "семиокластии", знакоборчества, о чем кратко упомянуто в предисловии ко второму изданию "Мифологий" и сказано несколько подробнее в научной автобиографии Барта-семиолога (1974):

"...Ныне семиология призвана выступать не только против спокойной совести мелких буржуа, как во времена "Мифологий", но против всей символико-семантической системы нашей цивилизации; мало изменить содержание знаков, надо прежде всего стремиться расщепить саму систему смысла..."40

Или, как говорится в статье "Мифология сегодня" (1971):

"...Теперь нужно уже не разоблачать мифы... теперь требуется расшатывать сам знак как таковой"41.

Впечатление такое, что для Барта зараженность языка "доксой" как бы возросла: от критики вторичных знаков семиология вынуждена обратиться к разрушению любых знаков — Барт начала 70-х годов больше не питает утопических надежд на возвращение к "здоровым" денотативным знакам "языка дровосека"... Поздний Барт, не доверяя диалектическим потенциям вторичных знаковых систем (им же самим нащупанным в "Мифологиях"), пытается теперь искусственно, извне вносить в семиотическую деятельность недостающий ей элемент движения, развития, противоречия. Этот характерно авангардистский, "террористический" подход к культуре, от которого сам же Барт отошел еще позднее, в "постмодернистские" 70-е годы, помогает понять двойственное положение его семиологии 50-х годов в общекультурных координатах. Эта семиология находилась опять-таки "в арьергарде авангарда", в концепции вторичного знака противоречиво уживались две традиции с одной стороны, органицистско-диалектическая теория языковой и художественной формы XIX века (Гегель, Гумбочьдт, в России — Потебня), а с другой стороны, конструктивистская идеология международного авангарда XX века ("материальная эстетика", как это характеризовал Бахтин), в рамках первой форма естественно, пусть и противоречиво, вырастает из содержания, в рамках второй — искусственно надстраивается субъективным творческим усилием художника или (в социально-критической теории Барта) класса-идеолога42. В "Мифологиях" Барт практически развивает обе традиции с одной стороны, намечает объективную диалектику вторичного знака, с другой стороны, называет такой знак уничижительным словом "миф" и связывает исключительно с корыстно-мистифицирующей идеологической работой буржуазной культуры. Такая двойственность неизбежно должна была привести к новым внутренним конфликтам в дальнейшем, помимо всего прочего, она предопределила и сдержанную реакцию, которую вызвала семиотика "Мифологий" в среде семиотиков-структуралистов. Клод Леви-Стросс, по словам самого Барта, посоветовал ему "сделать более однородным свой материал"43 — то есть фактически ограничиться анализом одного лишь "метаязыка" в широком значении слова, не вникая в собственные значения неязыковых объектов, способные порождать вторичные смыслы путем диалектического саморазвития, из этого совета выросли более строгие — и менее любимые автором — научные труды, которые и были в дальнейшем признаны "классикой" Барта-семиолога. Диалектическая семиотика "Мифологий" осталась неусвоенной в неопозитивистской традиции структурализма, как осталась она невостребованной и в марксистской ортодоксии, еще со времен Сталина-языковеда чуравшейся всяких попыток вскрывать политическую ангажированность языка.

От Artur
К Artur (12.12.2012 03:27:14)
Дата 12.12.2012 23:33:16

Некоторые следствия. Конструктивизм как воровство

если есть аналогия между семиотикой и политэкономией, то получается, что мифы, как метод отчуждения смысла, аналог отчуждения труда в политэкономии. Т.е в буржуазном обществе человеку не принадлежит даже мышление - это действительно сильное утверждение.
Тогда в случае буржуазного общество прав был Маркс - бытие определяет сознание ?
И где в этом случае хвалёная М.Вебером, десакрализация мира в буржуазном обществе ?

В любом случае, получается, что мифологизация сознания необходимый способ для легитимизации правящего строя, в том смысле, какой в это понятие вкладывал М.Вебер.

И история говорит о том, что для эффективности действия этого механизма пришлось Европе отказаться от христианства, даже такого несовершенного, как католическое христианство.

но если миф это способ отчуждения смысла, то мифы, лежащие в основе гражданской нации буржуазных стран это способ отчуждения их эмоций, воли и свободы - способ отчуждения их души ?

Тот же Р.Барт считал, что в левом обществе мифов несравнимо меньше, чем в буржуазном.

Такие странные следствия из модели мифов Р.Барта

От Artur
К Artur (01.12.2012 17:59:20)
Дата 07.12.2012 03:21:38

Существует ли солидарность традиционного общества ?

Введение

Вывод о существовании разных типов солидарности и способности человека ощущать свою включённость в коллективы был сделан при активном использовании понятии энтропии в обществе. В случае антропологии западного общества энтропия получается чисто технически из существующих представлений о типичном представителе западного общества. В случае антропологии традиционного человека можно заметить, что подобный параметр тоже необходим в качестве одной из основных характеристик модели, ведь упорядоченность жизни, взаимосвязь всех со всеми и Космос описывают нечто противоположное энтропии - порядок. Поэтому было вполне оправдано использовать это понятие в качестве опорного для выяснения истинного отличия между антропологическими моделями.

Что представляется в высшей степени интересным, три совершенно разных по характеру и мировоззрению человека, в совершенно разное время пришли к одному и тому же методу - использованию антропологической модели в качестве основания для построения своих гуманитарных работ. Л.Гумилёв был верующим человеком, А.Зиновьев был рафинированным интеллектуалом наивысшей пробы, а СГКМ это технарь, занявшийся по необходимости разработкой инструментария для анализа явлений в общественной сфере.

Но только СГКМ открыто применил метод для анализа преемственности в общественной жизни, для анализа трансформационных способностей общества, хотя в неявной форме это делали и Л.Гумилёв, и А.Зиновьев. По сути это обобщение при помощи нового научного инструментарии таких работ, как М.Саркисянц. Россия и мессианизм. К «русской идее» Н. А. Бердяева [1]. Однако пришло время поговорить о некоторых вопросах, оставшихся открытыми в прошлой статье. Существует ли два вида солидарности - западная и традиционная, или только один, западный, а традиционная солидарность это то, что думают о себе представители традиционного общества ?

Постановка вопроса

Способность ощущать свою связь с природой, как и способность ощущать свою связь с каким либо коллективом не является тривиальной, или сколь нибудь очевидной, но как мы видели, если не предполагать её существования, различие между традиционным и западным обществом становится только различием между осуществлённым пороком, и его замороженной, не успевшей развернуться версией.
С рациональной же точки зрения различия между этими вариантами заключается в агрессивности внешней политики, и трудностью перехода от одной антропологической модели к другой, ввиду того, что такой переход означает использование совершенно разным методов связывания межгрупповой агрессивности в обществе, и переход между ними невозможно сделать плавным и безболезненным ни в коей мере. Оба критерия являются в высшей степени надёжными и даже этих аргументов достаточно для решения вопроса. Дальнейшее изложение является лишь дополнительным раскрытием вопроса, показывающим, что вопрос этот для человеческой культуры совсем не нов.

История вопроса

История Западной Европы чрезвычайно наглядно демонстрирует нам оба перечисленных критерия отличения двух типов солидарности - переход от традиционного общества к новому обществу, условной границей которого можно взять Тридцатилетнюю войну, в Европе был исключительно кровав, ни одно событие в истории Европы невозможно сравнить с ним по степени кровавости. Но сам этот переход в Европе оказался возможен только потому, что в Западно-европейской культуре с победой в ней католичества исчезла культурная норма, которая делала возможной воспитание в людях солидарности, адекватной модели традиционного человека - католицизм отрицал возможность синергии, возможность прямого ощущения человеком чего то более общего, чем он - возможность прямого чувственного ощущения Бога.
Православие же как раз богословски закрепила такую возможность усилиями Григория Паламы. Но православие не только закрепило новую культурную норму путём рождения нового богословского принципа, но и создало целую практику на основе этого принципа - исихазм. Здесь надо ещё раз подчеркнуть, что этот богословский принцип является не просто неким утверждением, это целая теория, объясняющая, почему и как это возможно. С точки зрения практики/методологии возникает проблема интерпретации этого принципа на язык философии, на язык неких практических понятий, что не отменяет того, что вопрос возможности ощущать включающее множество был рассмотрен и решён с применением определённого понятийного аппарата много столетий назад. Мы не имеем право игнорировать и сам вопрос, и культурные традиции, стоящие за этим вопросом, и последствия разных решений этого вопроса, и в конце-концов сами решения этого вопроса.
Сама же неспособность хоть как либо перевести существующее много столетий решение на интересующий нас язык говорит о нашей безграмотности в вопросах христианской религии, которое мы агрессивно превращаем в аргументы

Церковь как основной институт воспроизводства модели традиционного человека

Так или иначе после обсуждения этого вопроса мы вплотную подошли к обсуждению важного вопроса - роль и место религии в воспитании и укреплении той или иной антропологической модели человека. Собственно говоря, с научной точки зрения, в некотором приближении, вопрос был решён ещё А.Зиновьевым, который считал, что до рождения современных методов идеологического воспитания, те же самые функции в человеческом обществе выполнялись религией и Церковью. Анализируя содержание религии, её богословия можно без труда найти, что соответствует тем или иным компонентам антропологической модели традиционного человека в христианском учении и в практике Церкви. Соответственно надо сделать вывод, что именно религия и Церковь являются теорией и институтом осуществляющими воспроизводство антропологической модели традиционного человека в соответствии с культурными и духовными нормами того или иного общества.
Более того, единственным методом восстановления жизнеспособности русского народа является повышение его религиозности и восстановление полноценного и полнокровного функционирования Церкви. А единственным методом получать рациональное знание из существующего религиозного багажа является развитие философии, связанной с этой религией.

Сравнение разных методик воспроизводства антропологических моделей

Если Церковь принять институтом, осуществляющим воспроизводство антропологической модели данного общества, то при в этом случае все современные научные теории национализма превращаются в грубую и принципиально неполную кальку существующих ранее методов и практик, ни говоря уже о том, что они делают невозможным отличать нацию от этноса. В этой ситуации становится принципиальным вопрос не жизнеспособности всех таких систем в сравнении с образцами, собранными вокруг религиозных инфраструктур. С точки зрения критериев конструктивизма советская система являлась полноценной системой воспроизводства определённой антропологической модели. В рамках конструктивизма ответ может быть только один - система сборки перестала быть адекватной запросам времени и стала генерировать недееспособное общество, которое развалилось. Ответ сам по себе кажется логичным и убедительным. Но он не выдерживает простейшей проверки историей. РИ с ослабленной системой сборки, при которой Церковь являлась основной инфраструктурой сборки, выдерживала конкуренцию с Западом на протяжении столетий, всегда устойчиво отставая от Запада во всех гражданских областях общественной жизни. РИ выдерживала конкуренцию даже после того, как Запад в лице Англии и Франции перешёл на системы сборки наций последнего поколения - на гражданский национализм. С точки зрения поставленного вопроса мы можем назвать только одно событие, ПМВ и 1917г как очевидное следствие слабости существующих сборок общества в разных странах.
Стоило бы повторить результат сравнения - отсталая РИ выдерживала конкуренцию с Западом столетиями, и даже после увеличения Западом своего преимущества в системе сборке (а с точки зрения конструктивизма гражданский национализм это следующее поколение систем сборки обществ) и переходе им на индустриальные рельсы развития в 19 в, продержалась до своего распада существенно больше, чем вся история СССР, который не отставал от Запада в индустриальном развитии и в уровне совершенстве системы сборки общества.
Очевидно, что нежизнеспособность общества, основанного на системах сборки по меркам конструктивизма невозможно объяснить предложенным способом. Можно предложить несколько иных, взаимосвязанных друг с другом, ответов
1) Общество собираемое государством, а таковыми являются все системы сборки по лекалам конструктивизма, не может иметь существенно большую прочность, чем само государство. А общество, собираемое на основе православия неподконтрольно государству, т.к по всем канонам православия и государств с православной культурой, в силу принципа симфонии властей Церковь, как основная инфраструктура сборки общества, неподконтрольна государству. Невозможно отрицать, что Церковь как структура заточена на осуществление деятельности в масштабе вечности.
2) Невозможно построить эффективные структуры, способные существовать столетия, на основе светских принципов, в силу чрезмерно быстрой и радикальной изменчивости всех законов и норм связанных с светской жизнью.
3) Общество, формируемое на основе активного вмешательства государства по существу моносубъектно, у него нет ни каких внутренних источников развития в сколь нибудь длительной перспективе.
4) Мифы - основа сборки различных народов по версии конструктивизма, являются принципиально более примитивным и локальным духовным инструментом, чем религии - значит жизнеспособность сборок по лекалам конструктивизма несравнимо больше зависит от потребления материальных ресурсов.


Роль наследственности в воспроизводстве антропологической модели

Наконец последней темой, связанной с различиями в подходах к антропологическим моделям, является тема наследственности. Есть два подхода к наследственности - наследственность культурная, и наследственность биологическая. Подход СГКМ отвергает оба типа. Не вдаваясь в глубины самих теорий, хотелось затронуть только один вопрос - неужели несколько сот лет жизни в рамках одной и той же культурной традиции, обладающей свойством преемственности в довольно разных культурных средах (как это указывалось на примере Западной Европы), не имеют ни какой связи с наследственностью, неважно в качестве причины или следствия ? На примере Западной Европы можно утверждать, что культурная традиция связанная с отрицанием у человека способности ощущать свою включённость в более общее множество сохранилась в этих странах, невзирая на смену антропологической модели. Т.е один из важнейших параметров антропологической модели остался неизбежен для стран Западной Европы, несмотря на казалось бы смену самой этой модели. Как можно объяснить этот парадокс ? Этот парадокс не возможно объяснить без фактора наследственности - ведь невозможно оспаривать максимально возможное сопротивление общества Западной Европы смене собственной антропологической модели, из чего ясно, что до самого перехода в этих странах была традиционная антропологическая модель. Однако переход состоялся, и его симптомы заметны за несколько столетий до самого перехода, если учесть время раскола на католичество и христианство. Только несовпадением давления фактора наследственности и культурной традиции раннего христианства можно объяснить сначала смену самой традиции пока ещё в рамках христианства, а затем уже и переход от одной антропологической модели к другой. В рамках конструктивизма существование таких устойчивых долговременных констант вообще не поддаётся объяснению.


Выводы


Итак, мы пришли к важным выводам - вопрос существования двух разновидностей солидарности отнюдь не нов в человеческой культуре, он однозначно связан с разделением Европы на Западную и Восточную, и методы его решения показывают чрезмерную устойчивость и преемственность едва ли не через все мыслимые формы общественной жизни в рамках одного и того же народа. Методы решения этого вопроса для разных обществ приводят к легко различимым на практике формам поведения общества.

Есть и другие выводы, хотя и не связанные напрямую с доказательностью приведённых аргументов, но тоже чрезвычайно важных, помогающих понять цену выбора той или иной позиции в этом вопросе.
Вопреки очевидности, отрицание возможности ощущения связи с неживой природой и вообще с включающим человека множеством в первую очередь является культурно обусловленной нормой, восходящей к разделению единого христианства на католиков и православных и поэтому обусловленность этого отрицания чисто научными причинами необходимо специально доказывать, что практически невозможно сделать в рамках гуманитарных наук. Лица, отрицающие эту возможность, действуют в рамках традиции, всегда чуждой для русского народа, категорически несовместимой с православием, и родной для обществ Запада. Согласно сказанному, эти лица, хотят они этого или нет, вольно или невольно, в лучшем случае борются с чрезвычайно устойчивой культурной традицией русского народа.


Собственно говоря, антропологической модели традиционного человека вполне соответствует квантовый атом, т.к КМ это не просто расширение понятия атома, а парадигма, принципиально описывающая только системы, что соответствует всем разобранным выше свойствам и особенностям антропологической модели традиционного человека. Я не собираюсь настаивать на этом утверждении, но лично мне подобное утверждение кажется корректным.

Ссылки

М.Саркисянц. Россия и мессианизм. К «русской идее» Н. А. Бердяева -
http://vizantarm.am/page.php?174