душа как часть когнитивной матрицы. Что ей соответствует в иной матрице ?
предварительные замечания
после прочтения и Лекции 14 можно достоверно утверждать, что СГКМ тоже уверен в том, что основания культуры лежат в религии (1). Мои предположения о том, что СГКМ не развивает тему религии в вопросе сборки советского народа и в вопросе её роли в обветшании это сборки, оказались верными лишь частично, лишь в отношении предположения о том, что религия не рассматривается в качестве имеющей свою когнитивную матрицу. Но из этого следует, что структура и институт Церкви будет им игнорироваться в вопросе сборки и обветшания народа.
душа как часть когнитивной матрицы православного человека
Что ей соответствует в западной когнитивной матрице ?
Что ей может соответствовать в когнитивной системе ?
В христианстве частью когнитивной матрицы являются душа и дух, как высшая часть души. Фактически именно эти понятия/компоненты матрицы ответственны за развитие всех типов - духовное, интеллектуальное.
Можно попробовать это понятие отобразить при помощи научного аппарата, и/или при помощи философии. Как я уже говорил в предыдущей ветке [1], понятием сопряжённым с понятием души, и объясняющим способность человека к развитию является понятие пассионарности и равносильное ему понятие традиционной солидарности.
В философском смысле неким функциональным эквивалентом способности души способствовать развитию является диамат с его принципом единства и борьбы противоположностей. И согласно А.Дугину[2], диалектика свойственна именно традиционным обществам, отражает черты именно их мышления .
Мне трудно судить, как можно диалектику встроить в когнитивную матрицу, скорее как раз всё должно быть наоборот - когнитивная матрица должна помещаться в рамки диалектики.
Кроме того, очевидно, что душа и дух не исчерпываются этими моделями, они предполагают и некие свойства субъектности, одно из качество которого это соборность. Как перевести это на европейскую когнитивную матрицу неясно.
Можно только сослаться на восточный опыт
Что бы полностью эквивалентно передать свойство духа, души и субъектов, в изобилии представленных в индийской религиозной философии и в религии, Будда создал диалектическую теорию систем (буддизм это теория дхарм), которая неминуемо приводит к понятию перерождения человека (вряд ли нынешнее российское общество готово к столь радикальным теориям и переворотам в своём мировоззрении)
Но философия такой мощности означает создание новой религии, как и произошло с буддизмом. Потому, наша когнитивная система должна являться пирамидой: религия, диамат,теория пассионарности.
Из этого в частности следует, что обращение к марксизму было вполне адекватной реакцией советского общества на ощущаемый интеллектуальный кризис - в такой ситуации начинают рассмотрение основ, возвращаются к корням, а в диамате есть весьма ясные дефекты связанные с понятиям субъекта, которые устранять можно было только обращением к религии. Нет вины советской интеллигенции всех уровней, что религиозный уровень в советской когнитивной системе присутствовал только в косвенной форме, через остаточное религиозное чувство крестьян выраженное в советском культурном типе.
Попытка нащупать дно привела их к проваливанию в бездну, так как советская когнитивная система ясно выраженного дна и не имела, в силу своего атеизма. И лучшим доказательством того, как глубоко сидел в существующей конструкции советского общества атеизм является господствующая реакция на использование в науке понятия пассионарности.
И да, несмотря на признание религии важнейшей опорой культуры, если судить по приведённым цитатам, и являющимися формулировкой итоговой позиции СГКМ по этому вопросу (4) и (5),
когнитивная роль религии им так и не рассматривалась, как и говорилось в "предварительных замечаниях."
(1) Кризис культуры всегда связан с кризисом её философских оснований. По ним и били. В центре любой национальной культуры — ответ на вопрос «что есть человек?». Вопрос этот корнями уходит в религиозные представления, но прорастает в культуру. На это основание надстраиваются все частные культурные нормы и запреты.
(2) В русской культуре сложилось иное представление. Человек — не индивид, а личность, включённая в Космос и в братство всех людей. Она не отчуждена ни от людей, ни от природы. Личность соединена с миром — общиной в разных её ипостасях, народом как собором всех ипостасей общины, всемирным братством людей.
русских сильно связывает друг с другом ощущение родства, за которым стоит идея православного религиозного братства и опыт крестьянской общины.<
(3) В массе своей советские люди исходили из того представления о человеке, которым был проникнут общинный крестьянский коммунизм как версия «народного православия». Эффективности крестьянского коммунизма как мировоззренческой матрицы народа хватило на 4-5 поколений.
(4) Опыт последних десяти лет заставляет нас сформулировать тяжёлую гипотезу: русские могли быть большим народом и населять Евразию с одновременным поддержанием высокого уровня культуры и темпа развития только в двух вариантах: при комбинации Православия с аграрным коммунизмом и феодально-общинным строем или при комбинации официального коммунизма с большевизмом и советским строем.
(5) Российское общество подходит к пороговому моменту в исчерпании ресурсов советской культуры. При этом никаких ресурсов альтернативной культуры (например, «западной») не появилось. До сих пор даже и антисоветская мысль в России питалась советской культурой и была её порождением, а теперь и она — как рыба, глотающая воздух на песке.
Обрезав советские корни, жители России не обрели других и становятся людьми без прошлого и будущего
