>В связи с последними форумными баталиями тема стала слишком острой. В ход уже пошла чистая идеология, а мне бы хотелось разобраться в сути явлений. Пока у меня сложилось мнение, что постулаты «солидаризма» должны органически влиться в истмат (или наоборот?:)), что должно привести к созданию новой теории общественного развития (формальное название которой не принципиально, по мне так и истмат прекрасно звучит). Учитывая некоторую несовместимость терминологии истмата и наук, на которых базируются «солидаристы», хочу попробовать изложить свое видение бытия «на пальцах». Надеюсь, что с вашей помощью можно будет отойти от политического противостояния и хотя бы сформулировать вопросы, ответив на которые мы сможем увидеть (или наоборот не увидеть и, следовательно, отказаться) перспективное направление развития теории.
>Для начала хочу отметить, что при всей схожести наших взглядов на многие проблемы основным камнем преткновения встал вопрос о сущности человека, и все наши разногласия упираются в этот вопрос. Поэтому к нему и возвращаюсь.
>И начну я с Гумилева с его этносами, так как по этому вопросу у нас с вами разногласий нет, и я его использую в качестве «точки опоры». Итак, введу ограничения на свою «модель»:
>1) Рассматриваю этносы в «природном» состоянии, т.е. в одной формации - «первобытнообщинной», что эквивалентно отсутствию формаций.
>2) Пренебрегаю развитием ПС в истматовском смысле (допускаю, что оно идет, но на рассматриваемых промежутках времени изменениями можно пренебречь).
Отмечу, что вы далее, как мне кажется, нарушаете это обещание.
>3) Общество совпадает с этносом.
>4) Суперэтническое взаимодействие не рассматриваю.
>Т.е. все рассуждения я буду вести на уровне «примитивного» этноса, так как даже если я прав, то правильно спроецировать зависимости на общества в истматовском смысле - отдельная нетривиальная задача. Ключевым понятием, определяющим свойства этноса у Гумилева, является стереотип поведения. Термин взят из биологии и применительно к человеку ИМХО не совсем корректен. Напомню, что его первоначальный смысл - негенетические программы поведения животных, передаваемые на основе сигнальной наследственности. Несомненно, что и при формировании человека сигнальная наследственность играет большую роль, однако у человека все происходит на качественно другом уровне. Т.е. человек не только осваивает приемы присвоения природы и общения с себе подобными по принципу «делай как я» (посредством первой сигнальной системы), но и обучается на основе второй сигнальной системы, т.е. абстрактно. Не вдаваясь в дебри символьного мышления, отмечу, что умение передать информацию присуще всем этносам, и значит, сам механизм передачи-приема определяется биологией человека, т.е. отличается лишь сама передаваемая информация (смыслы).
«механизм передачи-приема определяется биологией человека, т.е. отличается лишь сама передаваемая информация (смыслы)» — имеется в виду, что информация хранится и, в принципе, передается так же, как у животных, отличается только содержание это другая?
> Набор (точнее система) смыслов, которыми оперирует каждый этнос, - уникален.
Так же, как уникален набор смыслов, которыми оперирует каждый человек или нет?
> Насколько я понял Гумилева, он включает эти системы смыслов в понятие стереотипа поведения, чем вносит некоторую путаницу. Для дальнейших рассуждений, и чтобы не раздражать вас словом «культура» (в трактовке Александра:)) я буду называть эти системы смыслов, присущие этносам, «стереотипом восприятия». Стереотип восприятия – система смыслов, получаемых человеком в процессе обучения, которая позволяет классифицировать объекты и явления реального мира. Получаем, что «гумилевский стереотип поведения» = «стереотип поведения» в биологическом смысле + «стереотип восприятия». (В животном мире стереотип восприятия достоверно зафиксирован только у шимпанзе.)
>Кстати, Гумилев для объяснения явления комплементарности ввел красивую аналогию «резонанса колебаний этнического поля». В моем рассмотрении все будет гораздо банальней: некомплементарные этносы - это этносы, согласно стереотипу восприятий которых одни и те же явления классифицируются несовместимыми (в пределе противоположными) смыслами и, соответственно, вызывают разные ощущения и эмоции.
Если смыслы несовместимы, а то и противоположны, значит, они сравнимы по какой-то единой шкале. Иначе можно было бы говорить разве что о несоизмеримости смыслов. Тогда получается, что, несмотря на уникальность систем смыслов каждого этноса существует некоторая общая, «эталонная» система смыслов. К чему бы это? :)
>Для упрощения рассуждений дам формальную характеристику этнического стереотипа восприятия – Мi – множество смыслов, которыми i-тый этнос классифицирует все объекты и явления реального мира, с которыми он сталкивается в процессе жизнедеятельности (в т.ч. и явления межэтнических/внутриэтнических отношений).
>Как возникает оригинальный стереотип восприятия при этногенезе? Рассмотрим на примере: в ходе миграции (причины опускаем) группы людей из этноса, адаптированного для жизни в одном ландшафте, в другой ландшафт возникает новый этнос. Через некоторое время новый этнос будет иметь новую систему смыслов=стереотип восприятия.
Изменение «ландшафта» означает изменение способа существования, т. е. производительных сил; таким образом, вы нарушаете обещание не рассматривать изменение ПС. Никаких выводов я не делаю, просто отмечаю непоследовательность.
>Откуда берутся смыслы? Формально можно записать, как Мj преобразуется в Mi под действием факторов внешней среды (возможным эффектом саморазвития пренебрегаем), при этом Mj я буду называть материнским множеством, а Mi - дочерним. Следует отметить, что множества Мj и Mi могут пересекаться (так как смыслы материнского множества, не противоречащие условиям выживания нового этноса, могут остаться и в дочернем множестве без значительных изменений). Поэтому локализуем вопрос: откуда берутся новые смыслы?
>1) Бесспорно, смыслами наделяются объекты и явления окружающей среды (вмещающего ландшафта).
>2) Бесспорно, смыслами наделяются объекты и явления, связанные с технологиями присвоения природы на новом месте.
>3) Смыслами наделяются новые формы внутри/межэтнических отношений.
>Но сказать, для чего используются новые смыслы, мало. Важно проследить их генезис. А появляются они в ходе модификации «старых» смыслов из материнского множества. Этот процесс происходит в результате адаптации, но не из самой деятельности по присвоению природы, а в ходе ее осуществления. Т.е. нельзя сказать, что Mi целиком определяется практикой. Не менее важную роль играет традиция, т.е. материнское множество.
Да, Mi не целиком определяется практикой. Практикой определяется ИЗМЕНЕНИЕ Mj и Mi, симметричная разность этих множеств, если вам нравится формализовать. Практика устраняет ложные элементы (Mj\Mi)и добавляет новые, доселе неведомые «смыслы» (Mi\Mj), возможно, первоначально выраженные в старых терминах, но это не суть важно. Нетрудно видеть, что процесс этот движется в направлении все большего соответствия «ландшафту», т. е. миру, то есть к ЕДИНОЙ цели.
Возможно, брякну глупость, но тем не менее — функция внешнего мира постоянна (мир един); эта функция представляет собой обратную связь в системе сознание — мир; обратная связь определяет поведение системы; внешний мир определяет изменение сознания.
>Более того, если учесть разнообразие вариантов адаптации различных этносов, находящихся в одних и тех же истматовских формациях, к сходным ландшафтам, то логично предположить, что конкретная адаптация, т.е. стереотипы поведения и восприятия, а также материальная культура и организация формируются под воздействием исходных стереотипов. Т.е. практическая деятельность этноса определяется сочетанием традиции и окружающей среды. Мысль, в общем-то, банальная, да к тому же повторяет Гумилева, но из нее следует важный вывод. Коль скоро адаптация (первичные ПО) этноса зависят от стереотипа восприятия, то влияние стереотипа восприятия необходимо учитывать и при рассмотрении развития ПО/ПС в истматовском смысле.
>Исходя из вышесказанного, можно сформулировать еще один постулат «солидаризма» (помимо сформулированных WLD) - общество изменяет свою практическую деятельность в соответствии с системой своих представлений об окружающем мире. Теперь возьмем ваше определение разумной системы (с которым я в общем согласен):
>1) это живая система;
>2) система освоила экологическую нишу перехода к другим экологическим нишам;
>3) поведение системы зависит от её будущего.
>Третий признак основывается на способности людей представлять свое будущее и выбирать из некоторого числа альтернатив максимально приемлемый способ действий. Грубо говоря, люди моделируют бытие и действуют в соответствии с результатом прогнозирования своих «моделей». Но вопрос - с помощью чего строятся модели? Ответ - с помощью тех же систем смыслов.
До сих пор я полагал, что «системы смыслов» — это как раз модели мира. Разве нет?
>Собственно я именно это и имел ввиду, когда пытался дополнить совокупность свойств разумной системы свойством «зависимости от прошлого». Другой вопрос, что наука расширяет эти системы смыслов далеко за пределы стереотипа восприятия, и делает многие смыслы «интернациональными». Однако здесь важно разделять объективные смыслы, т.е. те, которые будут однозначно пониматься представителем любого этноса, общества, класса и т.п., и субъективные, т.е. те, которые для носителей различных стереотипов восприятия будут трактоваться неоднозначно. К примеру, половина длины окружности с единичным радиусом есть величина объективная; смысл полезности также будет объективен для любого человека.
Наука расширяет «системы смыслов» и «делает многие смыслы интернациональными?» Что понимается под «наукой» в данном случае? Что это за «объективные смыслы», однозначно понимаемые всеми (между прочим, в каком-то штате США как-то раз пытались принять закон, определяющий значение «пи»)? Математики, например, не договорились еще, натуральное ли число «ноль» или нет :) И — самое главное — что это за «субъективные смыслы», которые (как я понимаю, всегда) будут трактоваться неоднозначно? Есть примеры? Откуда вообще возникла необходимость разделять «смыслы» на объективные и субъективные? Критерий различения (очевидно, объективный :)?
>Теперь по поводу возможных обвинений в идеализме. Стереотип восприятия этноса или, если брать шире, культура (в трактовке Александра) - есть информация, которая в принципе аналогична информации, заложенной в генетическом коде видов. Это информационная основа объединения людей в различные типы обществ, хотя здесь, пожалуй, самым удачным является семеновский термин «социор». И в этом смысле стереотип восприятия (или культура) – явление материальное, т.е. оно не равно общественному сознанию, оно не есть наши ощущения, оно лишь «призма», сквозь которую мы ощущаем мир.
Стереотип восприятия — есть информация — и она материальна? Интересно :) Насчет ощущений понятно, но почему это не общественное сознание? В чем разница?
>Подводя итог, хочу сказать, что ваше определение разумной системы не содержит того, что сознание должно каким-то образом воспринимать реальность (не важно каким, но должно). Как воспринимают реальность какие-нибудь «радикальные негуманоиды» - черт его знает? :) Однако люди воспринимают реальность посредством классификации явлений определенной системой символов и этот факт должен войти в определение.
Т. е. минимальное понятие мышления должно уже содержать «определенную систему символов», чтобы было чем классифицировать явления?
