Образ будущего, пассионарность и разные системы знания
Ну вот добрались до последних Лекций. Признаться, я думал, что ничего особо интересное уже не будет в этих главах, и снова ошибся. Тема эта когда то обсуждалась на нашем форуме, но с тех пор утекло немало воды.
Существующая аргументация связанная с пророками, предвидениями и образом будущего неполна и неубедительна - в буддизме не было и нет пророков, как и в индуизме, как и в даосизме. Насколько можно судить по мусульманству апокалиптические темы существуют только у шиитов, это меньше половины мусульман.
Т.е представленная аргументация не достигает цели, насколько я могу судить её примут только верующие люди, для атеистов там нет ни чего, что заставило бы принять. А верующие ни в каком случае не являются целевой аудиторией "Кризисного обществоведения". Т.е сама по себе аргументация слишком радикальна для атеистов и недостаточно последовательна для верующих, да и во многом просто неверна - никакого обязательного хилиазма, догматически закреплённого, в христианстве нет. Хилиазма это разрешённая трактовка, возможная трактовка, но не более.
С точки зрения атеиста вся приведённая методика станет логичной, стройной и неотразимой только если исходить из существования множества систем знаний, на что идёт ссылка, и что упоминается отсылкой к точке зрения Бурдье о когнитивной матрице, но эти отсылки не заменяют собой отсутствующую явно выраженную теорию показывающую существование различных систем знаний, отражающих выбор различных сторон жизни человека в качестве опоры для построения верифицируемой системы знания. В принципе этим критериям вполне удовлетворяет система, построенная Петровым М.К[1] о фрагменте знания, интерьера, теоретической номотетике.
Только если ввести религию как другую верифицируемую систему знания, можно говорить о том, что пророчества, предвидения, апокалиптика становятся элементами получения и интерпретации знаний, полученных в другой системе, хоть и отличной от научной, но обладающей свойством верификации и позволяющей предвидеть будущее, именно за это и ценимой, не смотря на расплывчатость. А православие благодаря признанию синергии до сих пор получает пророчества от разных святых и до сих пор позволяет входить в контакт с Богом, хотя это способность совершенно разная, в зависимости от степени развития входящего в контакт.
Почему бы просто и ясно не сказать - человек это пока ещё загадка, и можно построить разные системы знания, задействуя разные способности человека. Если этого не говорить, все отсылки к историческим материалам будут восприниматься как хохмы.
И последнее - все сказанное во многом опирается на представления М.Вебера о религии[2], который именно для описания всего этого круга явлений ввёл понятие харизмы. А это понятие есть социологических аналог понятия пассионарности. В первых нескольких статьях этой ветки[3] и [4], анализирующих антропологическую модель, используемые СГКМ мы пришли к выводу, что это понятие тождественно понятию солидарности в традиционном обществе и предполагает способность чувственно воспринимать реальности фунцкционирования неких множеств, включающих в себя множество, которому принадлежит человек. Причём эти множества были довольно разнообразны - начиная с экосистемы и заканчивая кланом/страной как неких множеств, включающих человека в себя.
если вспомнить главную черту пассионария о которой говорилось в этих обсуждениях - проводить изменения вокруг себя, гармонизирую окружение с тем большим множеством, которое он ощущает, то внутреннее единство с логикой понятий, вводимых СГКМ в начале предпоследней Лекции становится очевидным.
Одним словом, как я и говорил, так или иначе понятие пассионарности приходится использовать, и отнюдь ни в каком то частном аспекте. Способность создавать образ будущего, к которому надо стремиться это полноценное раскрытие темы и способностей пассионария.
