С самого начала прошу учесть, что разговор будет не о оценке теории Гумилева, а только о том, как её применять как о конкретный инструмент, который можно использовать для анализа ситуации в обществе, так как без приличной теории этногенеза общественная мысль такой страны как Россия остаётся как без рук. Мой личный опыт, о котором я расскажу ниже, и история рождения самой статьи о этногенезе советского народа говорят о том, что есть большие проблемы с этим аскпектом. Возможно мой опыт непредставителен, но где мне делиться опытом о теории этногенеза, как не на форуме где как предполагается я нахожусь среди единомышленников ?
Я пока еще не полностью готов обсуждать все аспекты, связанные с темой при её полноценном обсуждении, так как материал довольно большой и разнообразный. Кроме того, у меня есть еще одно обсуждение в корневой ветке, которое я невольно притормозил, из-за того, что физически не успевал отвечать.
Но не читать другие сообщения и не участвовать в их обсуждении, и при этом не ссылаться на свои выводы при разных обсуждениях довольно глупо .
В общем я попрошу некоторой снисходительности к тому, что возможно покажется, что я недостаточно готов к обсуждению, но ход обсуждения говорит о том, что есть смысл разделить обсуждение на несколько разных частей.
Так же я надеюсь, что перенесение вопроса в корень оживит обсуждение и мы общими силами прийдем к выводу о правомочности самого рассмотрения. Я призываю всех не считать статью попыткой выпендривания с моей стороны.
История создания статьи была на самом деле следующая. Тюрин в АПН написал статью, в которой пробовал применить подход Гумилёва для анализа этнических явлений в СССР и обоснования распада страны. Я в комментариях указал на ряд ошибок, потом мы продолжили обсуждение в его ЖЖ, и он, предложил мне самому написать статью. Я так и сделал, так как я довольно часто в при прочтении разных статей убеждался, что авторы или не знают, или игнорируют теорию Гумилёва, и на пустом месте изобретают велосипед из собственных теорий этничности. На АПН прошло целое обсуждение разных теорий наций. Меня откровенно достало самолюбование всех этих авторов, ничего кроме собственного апломба не имеющих за душой, но размещающих свои статьи в интернете. Я ПРИНЦИПИАЛЬНЫЙ ПРОТИВНИК ТИРАЖИРОВАНИЯ СОБСТВЕННОЙ ТОЧКИ В ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУКАХ, И ПОСТОЯННОГО ИЗОБРЕТЕНИЯ НОВЫХ ТЕОРИЙ, СТОЛЬ ЖЕ ПОВЕРХНОСТНЫХ СКОЛЬ И НЕНУЖНЫХ. ДАВНО УЖЕ СУЩЕСТВУЕТ КРИТИЧЕСКАЯ МАССА НЕОБХОДИМЫХ ТЕОРИЙ, ИХ БЕЗУСЛОВНО МОЖНО И НУЖНО УЛУЧШАТЬ, НО ПОНИМАЯ КАК ЭТА ТЕОРИЯ НАПИСАНА И ИЗУЧАЯ МАТЕРИАЛ. НУЖНО РАБОТАТЬ ТОЛЬКО В РАМКАХ ОПРЕДЕЛЕННОЙ И ЯСНОЙ СИСТЕМЫ.
На этом фоне для меня было вопросом принципа написать логичную и последовательную статью. Я довольно быстро написав первый вариант. Но чем больше я задумывался над материалом, тем больше вопросов возникало, объём статьи разрастался. Потом я попросил своих знакомых прочитать статью, найти ошибки, я их исправлял. Я предполагаю, что вы найдете много неясных мест и даже фактических ошибок в моей статье, но вы можете исправить этот текст, всего лишь надо меня переспорить. Я не сдаюсь, если вижу, что моя позиция аргументирована, но я не имею никакой самоцели спорить и доказывать любой ценой свою правоту, меня интересует только логичность аргументов.
Теперь я считаю, что в основном текст и аргументация статьи уже устоялись
Но есть еще несколько важных вопросов, которые надо осветить.
Очень мало людей, понимающих теорию Гумилёва среди гуманитариев, и еще меньше людей способных её применить, и тот же Тюрин мне говорил о том, что эту теорию трудно понимать. Я активно опрашивал всех тех публицистов, с кем было возможно вступить в диалог. В рамках моего опыта можно утверждать, что только Холмогоров не высказывал явно выраженного отрицательного мнения о теории Гумилёва. Я знаю две теории этногенеза, теорию Гумилёва и теорию С.Лурье, на самом деле, друг-друга хорошо дополняющих, но ни одна из них по сути не применяется при анализе современных этнических процессов. А без приличной теории этногенеза общественная мысль такой страны как Россия остаётся как без рук. Но между тем невозможно пройти мимо того факта, что эту теорию трудно применить к анализу общественной жизни, хотя бы из-за плохо поддающегося формализации понятия этнических стереотипа поведения. Сам же Гумилёв редко когда основывал свои теории на анализе самих стереотипов. Гораздо чаще его анализ этногенеза того или иного народа основан на примерах поведения пассионарных личностей. Тезис о редкости примеров с стереотипами поведения, характерными для той или иной нации, устанавливается простым соотнесением количества рассмотреных этносов и количеством рассмотреных стереотипов поведения.
Этнологические теории вообще трудно применять для анализа и еще труднее их как либо эксперементально обосновывать, достаточно прочитать теорию С.Лурье, её материалы и обзоры этнологических теорий. Это огромная проблема этнологии, и по сути выбор той или иной модели этнологии есть во многом политический выбор.
Прошу вспомнить, что я не обсуждаю достоинства теории Гумилева, я говорю о ней лишь как о конкретном инструменте, который можно использовать для анализа ситуации. Поэтому любая попытка последовательного применения теории этногенеза сама по себе имеет огромное методологическое значение.
И я надеюсь на помощь форума в вопросе проверки моей работы на предмет разных, в том числе и методологических ошибок, для утверждения в статусе методологического примера, и поэтому очень важно, что бы такая статья не была отражением только моей индивидуальной точки зрения.
Остался еще один вопрос, прежде чем я перейду к конкретной аргументации. Я не хочу, что бы люди уважающие марксизм рассматривали мою работу как способ компрометации марксизма, из-за того, что в моей работе существенное место занимает утверждение о том, что марксизм явлется религией. Важно понимать, что это не утверждение о том, что марксизм является только религией. Я уважал и продолжаю уважать диамат, хотя и придерживаюсь другого мировозрения. И моя попытка поддержать политэкономию социализма в другой корневой ветке тому порукой. Может эта попытка и неуклюжа, но уж какая есть.
А существо вопроса в том, что современная наука не знает точного определеения религии. И провести точное разграничение между религией и философией не представляется сегодня возможным. Целый ряд явлений общественной жизни позволяет себя толковать двояко. Дело в том, что то, что является существенным для разграничения религии и философии, с точки зрения сегодняшней науки не представляется серьезным, и не признается как реальность в какой бы то ни было форме. Потому, когда изучаешь вопрос о даосизме и диамате, оставаясь в рамках сегодняшней парадигмы, невозможно вообще провести между ними серьёзную границу. Что бы были понятны трудности, скажу что в китайском языке вообще не было никакого слова обозначающего Бога, хоть в малой мере эквивалентного европейскому представлению о Боге - вообще никакого слова. Китайская культура настолько материалистична, что её существенной чертой называют натуралистичность. И это несмотря на соседство с Индией, и широким распространением буддизма в Китае. Но несмотря на это в даосизме содержаться вещи, которые позволяют его уверенно классифицировать как религию. Единственная проблема в том, что современное научное и(или) атеистическое мировозрение просто не принимает в расчет эти вещи.
Причины приводящие к смешению ролей лежат вообще вне самих религий и философий, они лежат в самом обществе, и именно оно видоизменяет и дополняет эти роли, но дело в том, что политические и религиозные роли требуют существенно разной институционализации, которые могут друг другу противоречить при неудачном решении вопроса их институционализации, и именно это и прозошло с КПСС. Произошло опошление веры и догматизация философии - т.е два самих плохих варианта такого взаимодействия, какое мыслимо себе представить.
Итак вопрос первый - что является логическим основанием для рассмотрения темы именно в таком ракурсе, и как быть с тем, что Гумилёв имел мнение прямо противоположное, для меня вопрос казался самоочевидным, но вопрос действительно требует полной аргументации.
Основные аргументы.
1) Гумилев не рассматривал явным образом советский период в соответствии со своим принципом избегать обсуждения близких по времени процессов. Его оценка советского периода была просто инерционным продолжением оценки этногенеза великорусского этноса. Т.е если Куликовская битва принимается Гумилёвым как момент рождения нового суперэтноса, и каждый цикл этногенеза занимает определенное время, то сейчас должен быть такой то этап этногенеза. И Гумилёв так и оценивал советский период истории. Однако важно помнтиь, что в действительности это инерционная оценка при отсуствия оценки советского этапа по существу.
2) Прошу помнить, что речь идёт о научной теории, и как бы не было неприятно оказаться в позиции спора с создателем теории, надо лишь помнить, что в науке есть только один критерий - логика и непротиворечивость, а в человеческих отношениях - уважение.
Вот основные положения теории Гумилёва, которые относяться к данной ситуации:
Гумилев Л.Н, "Древняя Русь и Великая степь" - http://gumilevica.kulichki.net/ARGS/
"..Три параметра, формирующие стереотипы поведения: географический - среда, биологический - наследственность признаков, психологический - культура, в которую входят идеологические концепции, как религиозные, так и атеистические."
Если из трех компонент, способных влиять на стереотипы поведения, один поменялся, значит мы обязаны считать, что стереотип поведения поменялся, если у нас есть основания считать, что этот компонент имел существенное влияние на процесс этногенеза до этого, или если у нас есть основания считать, что есть изменение величины воздействия самого фактора на стереотип поведения.
В нашем случае изменилась сама религия. Даже если мы не знали, каков был удельный вес влияния религии на стереотип поведения до революции, то после революции очевидным образом этот фактор имел колосальное влияние, всем известно какое всепроникающее влияние имела КПСС на абсолютно все стороны советской жизни. Потому вывод о изменении стереотипов поведения в советское время очевиден.
Но это ещё не все аргументы, у нас есть утверждение самого Гумилева о том, что влияние православия на формирование великорусского суперэтноса было ключевым.
Ну а механизм изменения стереотипов поведения следующий:
стереотипы передаются путем воспитания и образования. Воздействуя на эти институты можно разрушить воспроизводство стереотипов, или создать другие, если роль передающего и формирующего звена играла религия(церковь), имеющая возможности глубокого влияния на стереотипы поведения.
Теперь посмотрим, что мешало Гумилёву рассматривать советский народ как новый этап этногенеза русских. На мой взгляд, принципиально то, что Гумилёв имел весьма своебразное отношение к вопросу о том, что есть религия, а это очень непростой и запутаный вопрос даже сейчас [12]. Гумилев например говорил, что разновидностей религии гораздо меньше чем видом атеизма. И оценивал даосизм как разновидность атеизма, т.е он не считал даосизм религией. Но у синологов другая позиция, о ней можно прочитать в работе Торчинова[10]. Ясно, что и марксизм Гумилёв не рассматривал как религию. А из приведенных выше абазацев ясна роль религии для русского этноса, потому оценка даосизма или марксизма как религии способна радикально поменять оценку состояния этногенеза, так как если марксизм имел так же и черты религии, то он был религией универсальной и мировой. А все такие случаи в мировой истории приводили к созданию нового суперэтноса, и сам Гумилёв описал все такие случаи. И такая же трактовка должна быть сделана для русского народа. На самом деле, если посмотреть на приведенную выше цитату, то мы увидим, что можно было обойтись и без изучения религиозной природы марксизма, так как достаточно широкий набор факторов Гумилёв признавал воздействующими на стереотипы поведения - он назвал эти факторы психологическими. Вопрос в том, что разработка таких факторов и их интерпретация могут быть на первых порах трудны и неоднозначны, так как в работах Гумилёва нет таких примеров, и было бы желательно работу, в любом случае обреченную быть спорной, освободить от неоднозначностей настолько, насколько это возможно. И потому если бы удалось свести дело к религии, то можно было опираться на уже хорошо известные случаи, разработанные самим Гумилёвым. Это и будет рабочей гипотезой, которую в дальнейшем надо проверять.
Важно понять, что марксизм в России воздействовал на явления общественной жизни не только как общественно-политическая доктрина, но и как религия. Это возможно из-за отсутствия четкой грани между религией и общественно-политической доктриной в такие переходные периоды, ведь процесс институционализации религии может затянуться на сотни лет. Только спустя много времени можно окончательно понять, как решилась судьба религиозного компонента в той или иной доктрине, сохранил ли он своё влияние на общество, и как он оформился институционально. Например даосизм до сих остался в ситуации, когда религия и философия слабо в нём дифиринцированы, а политического влияния он практически не имеет уже исторически довольно длительный период времени. Однако общим местом синологии является утвеждение о том, что степень влияния доасизма на психологию либого китайца значительна[10].
Остаётся последний вопрос. Почему стала возможна ситуация с возникновением этногенеза, ведь несмотря на то, что Гумилёв никаким образом не давал оснований считать, что полный цикл этногенеза должен завершиться, что бы начался новый цикл этногенеза, тем не менее ясно, что любая система, как правило, умеет сопротивляться изменениям своего состояния, и надо хотя бы коротко объяснить какие силы сделали возможным преодоление такого сопротивления. Одна из двух причин - разборка русского супэртноса усилиями русской же власти. Детальное описание процесса разборки можно прочитать у С.Лурье http://svlourie.narod.ru/metamorphoses/russ-obsh.htm
Если коротко, то это разрыв связи между церковью и крестьянской общиной, что должно было привести к разборке этноса, учитывая роль церкви в передаче традиции.
Вторая причина связана с самим марксизмом - рождение и победа новой универсальной мировой религии само по себе пассионарный толчёк, так как религия один из 3 факторов влияющих на стереотипы поведения, и рождение такой религии само по себе есть пассионарный взрыв, ясно ведь, что доктрины(религии) такого масштаба в мировой истории рождались очень редко.
Предварительная разборка общества ослабляла сопротивление любым доктринам его переустройства и пересборки, даже наоборот, общество в таком состоянии само ждало какой либо доктрины, позволяющей ему пересобраться, и потенциала марксизма оказалось достаточно для победы в такой ситуации. Но это была не просто пересборка и перетряска общества, так как марксизм имел свой собственный гигантский пассионарный потенциал, и нет нужды доказывать пассионарность партии, совершившей в России революцию, и воздействующей своей пассионарностью на всё общество.
Просто как напоминание, вся советская литература и публицистика состоит из описания разных типов пассионарных людей во разных сферах общественной жизни, и это не мифы а примеры из реальной жизни. Так не бывает на этапах спокойных стадий развития этноса.
