>Антропологическое воспроизводство требует инструментов воздействия на уровне сознания и подсознания. В СССР основным инструментом воздействия на сознание была философия, имеющая определенные дефекты, а из инструментов воздействия на подсознание была только практика коллективной работы - безусловно мощный инструмент воздействия на подсознание, но не достаточный. Обычно эти проблемы решает религия, задающая конечные цели существования и активности личности. Эту роль в СССР играло учение о коммунизме, но со всей очевидностью, этому учению не хватило комплексных инструмент воздействия на психику(сознание/подсознание), в этом смысле коммунизм оказался слаб, плохо разработан. Т.е СССР воздействовал на сознание, не имея инструментов формирования подсознания, что и дается религией.
>Но даже работа с сознанием в СССР была связанна с проблемами ввиду слабости самой философии марксизма. Социалистическая экономика и творчество в марксизме неразрывны. Проблема именно в том, что любое саморазвитие упирается в личность, ее способности, резервы и недостатки. И решение этих проблем никак не возможно увязать с марксизмом, ввиду того, что с точки зрения марксизма внутренний мир человека есть отражение внешнего. Т.е этих внутренних проблем нет, есть только внешние проблемы. Огромная сфера жизни человека получается косвенно связанной с господствующей философией, все решения в этой сфере слабо коррелируются с философией.
Согласен, но внесу поправку-дополнение.
Дело не только в незадействовании такого мощного инструмента, как работа с подсознанием. В конце концов,
1)далеко не все православные имеют действенный опыт глубокой молитвы (при том, что Феофан Затворник, например, писал, что представление о том, что "умнАя молитва - только для монахов", есть малодушная отмазка, поскольку если нет умнОй молитвы - то нет никакой). Если рассмотреть еще более "заточенный" на тонкую работу с психикой буддизм - то тут тоже далеко не все жители традиционно-буддийских стран так уж медитируют (западные и русские неофиты - вопрос другой, у них свои плюсы и минусы). Например, в ЮВА, в странах Тхеравады, в свое время доходило (и такое наверняка часто бывает и сейчас - несмотря на деятельность многих подвижников 19-20 веков, зачастую чуть ли не с нуля возродивших медитативные традиции для монахов и мирян) до того, что Сатипаттхана-сутту (которая является, собственно, сборником указаний по медитативной осознанности, очень простых, но при этом глубоких) миряне держат на алтаре, почитают почти как статую Будды, читают ее (декламируют), а вот чтобы исполнить то, что там написано - так "это для монахов".
Но тем не менее, религиозность в этих случаях "работает".
2)С другой стороны, в позднем СССР временами власти и идеологи допускали лояльное отношение к йоге, чего-то пытался описать тот же И.А.Ефремов - то есть, в принципе, было возможно внесение в систему воспитания "советского человека будущего" каких-то элементов глубокой работы с сознанием и подсознанием. Возможно, на этом пути чего-то и удалось бы - но я думаю, что результат был бы непрочным.
Ибо не менее (и даже более важно) именно изначальное соответствующее отношение к "конечным" проблемам "жизни и смерти" и т.д.. Которое в религиях есть. А в материализме, по сути, эти моменты игнорируются в своем экзистенциальном аспекте. И если в ранне- и среднесоветский период, в годы необходимости борьбы и жертв, "смысл жизни" обретался, то потом...
Да, были письма летчиков-космонавтов в 60-е, через 15-20 лет после ВОВ, о готовности лететь на Луну "в один конец", был героизм в Афгане и даже после крушения советских идеалов, в Чечне (там, правда, был и православный мученик солдат Женя Родионов), и вообще, еще рано русский дух совсем уж хоронить, но действительно, с надежным "воспроизводством" того, о чем Вы говорили, проблемы.
