Встреча

	От	Михайлов А.
	К	Кактус
	Дата	31.03.2009 03:05:06
	Рубрики	В стране и мире;

Re: А даже совсем наоборот.:)

>>Вот так говорить не надо, иначе м можно уподобиться абстрактно мыслящим солидаристам, навешивающим на марксизм или термодинамику с эволюцией кучу прилагательных, которые ничего конкретного не выражают кроме эмоционального отношения самих солидаристов к этим теориям . Надо говорить «Марксова парадигма исчерпала себя в...», а далее те конкретные моменты в которых она себя исчерпала и способ исчерпания. Например, марксова теория не позволяет осуществить критическую рефлексию советского опыта, потому как не содержит, не может и не должна содержать положительное конкретное определение социализма, но марксов метод позволяет построить критическую теорию линейной форму социализма как часть полилогической теории.
>
>Кун описывал эпистемическую сторону парадигмы как дисциплинарную матрицу, включающую:
>1) символические обобщения, составляющие формальный аппарат и язык, характерный для конкретной научной дисциплины;
>2) метафизические компоненты, определяющие наиболее фундаментальные теоретические и методологические принципы миропонимания;
>3) ценности, задающие господствующие идеалы и нормы построения и обоснования научного знания.

Давайте сразу отрефлексируем методологические средства. Вы предлагаете смотреть на марксизм через концепт парадигмы Куна, а значит через призму позитивизма. В марксизме есть гносеология — теория познания действительности. Результатом гносеологического исследования является разработка методологии познания, например способа восхождения от абстрактного к конкретному. У позитивизма гносеологии нет — он познанием действительности не занимается вообще. В позитивизме есть эпистемология — теория научного знания. Основной вопрос позитивизма — как устроено научное знание, и чем оно отличается от ненаучного. Кстати, гносеологический ответ на этот вопрос выглядит достаточно просто — научное знание это знание организованное по законам познания — наука это деятельность, преобразующая знания в соответствии с действительностью, поэтому те знания которые являются предметом и продуктом науки и есть научные знания. Ответ достаточно простой и понятный, а главное соответствующий действительности и её историческому рассмотрения - просто все сложности перенесены собственно в сферу гносеологической проблематики, в вопрос о законах познания. Исторический и социальный детерминизм нормативов научного знания — вот в чем сущность открытия Куна. Открытие это конечно только для позитивизма — историзм выел еще Гегель, а социальный детерминизм всей человеческой деятельность Маркс сделал основой философии практики, просто он исследовал конкретно-историческую форму социального детерминизма производственной деятельности, а познания как такового касался лишь по необходимости. Кун неплохо описал историю знания, но философия позитивизма привела к ряду аберраций, вроде некумулятивности научных революций,что и не удивительно — если не исследовать процесс познания то изменение научного знания будут казаться случайными и внезапными. Поэтому применение концепта парадигмы к вопросу развития критической социальной теории, являющейся по сути инструментом сознательного социального творчества, мало эффективно — оно худо-бедно опишет теорию, но в принципе не даст ответ как нам надо её развивать.

>Для марксизма это:
>1) язык – категории и концепты;
>2) аксиоматика и поле - ограниченная аксиоматикой область применения внутри которой построенная на основе парадигмы теория верна;
>3) диалектика и материалистическое понимание истории, философия практики;
>4) ценности просвещения.

Думаю в отношении марксизма осмыслены только нечетные пункты этого списка. Да философия практики это и определенный дискурс — язык и способ мышления, и определенный метод — исторический и диалектический материализм., причем за этой парой строк скрывается очень многое. А вот что касается четных пунктов, то они не корректны — марксизм это не аксиоматическая и не аксиологическая теория. Диалектика проблематизирует всякую аксиоматику, преобразуя её в собственное отрицание — исследуется не только понятие, а прежде всего движение понятия. Точно также и с аксиологией — марксизм не задается какими либо ценностями и не исходит из каких-либо возвышены идеалов — наоборот ценности и идеалы рассматриваются как момент социального, подлежащий объяснению. В введении «К исследованию полилогии...» - https://vif2ne.org/vstrecha/forum/5/co/9277.htm - я уже касался вопроса о диалектике целеполагания Маркса. Маркс исходит из общегуманистической проблематизации, из проблемы человека и его самоотчуждения, но это именно методологическая проблематизация — предельная постановка вопроса как средство построения метода. Диалектический метод — материалистическое понимание истории развертывается в объективное социологическое исследование — критическую теорию капитализма. Критическая теория выявляет восходящий тренд и сама становиться средством преобразования действительности в соответствии с этим трендом — наличное бытие теперь оценивается с точки зрения будущего и интересов революционного класса. Таким образом акт целеполагания как социального творчества оказывается одновременно и истиной объективного развития общества.

>Здесь нужно учитывать диалектику элементов парадигмы:
>1) концепт является и символическим обобщением и элементом метода (закопченым стеклышком через которое можно видеть солнце);

А Вы уверены что концепт по Делезу можно отождествить с символическим обобщением в смысле Куна?

>2) аксиоматика задается не произвольно, а связями включенных в парадигму категорий.

Это надо расшифровать.

>Идеальная модель действительности – теория. Парадигма – эталон для построения модели, ее форма. Тело модели – факты (кейсы для общественных наук). Внутри одной парадигмы можно построить множество моделей. Модель создается на стыке других моделей, уже не работающих по той или другой причине. Причина создания новых моделей – накопление в старых моделях аномалий т.е. фактов которые данная модель объяснить не может. Накопление аномалий сначала позволяет определить область применения теории, а затем заставляет расширять аксиоматику и создавать новую расширенную парадигму, исключающую несоответствия доказанным фактам.

Ну да, всё как у Куна. Чисто позитивистский подход — факты замещаются знаками, знаки упорядочиваются теорией, построенной в соответствии с парадигмой, как правилом построения теорий. Единственно эксперименту или процедуре наблюдения в естественных науках Вы сопоставили кейс в общественных. Причем такое отождествление может запросто поломать всю предшествующую теоретическую конструкцию, поскольку наблюдение это объекты как-бы точечный, элементарный, а кейс предполагает комплексное исследование. Более того, это частное проявление более общей проблемы — теорию можно и нужно трактовать как средство организации деятельности и тогда замещаться будут не факты высказываниями научной теории, а предметные операции знаковыми, как в мыследеятельностной методологии Щедровицкого.

>Есть сложности перехода. «Однако в разных парадигмах факты будут разными и нейтральный язык наблюдения невозможен. Кроме того, новая парадигма обычно хуже соответствует фактам, чем ее предшественница: за длинный период своего существования господствующая парадигма сумела достаточно хорошо «приспособиться» к громадному количеству фактов и, чтобы догнать ее в этом отношении, ее молодой сопернице нужно время. Таким образом, факты не могут служить общей основой сравнения парадигм, а если бы они могли это делать, то ученые всегда были бы вынуждены сохранять старую парадигму, несмотря на все ее несовершенства.» (Кун)

Эта сложность в основном существует для позитивизма, в реальной науке такая проблема решается чем то вроде принципа соответствия. Конечно если лишь сосредоточиться на описательном соответствии фактом, и не исследовать законы познавательной деятельности, то «переход», т.е. процесс познания будет выглядеть крайне загадочно. На самом деле он закономерен и средства проблематизации , методология исследования, процедура восхождения к конкретному — всё это можно изучать и конструировать. Только позитивизм познанием не занимается, все его положительные достижения свелись к тому что эксперимент (экспериментальный факт) не может быть критерием истины, а служит только средством отбора теорий, что смыкается с точкой зрения деятельностного подхода на эксперимент как искусственную ситуацию, конструируемую в ходе познавательной деятельности. Просто марксизм делает практику, воспроизводящую деятельность критерием истины, и занимается преобразованием и организацией этой деятельности — такой вывод о роли эксперимента для философии практики частный момент, а позитивизм тем самым теряет всю свою положительную программу и скатывается к методологическую анархизму, или идеологической жандармерии с написанием книжек «открытое общество и его враги».

>Что устарело в марксистской парадигме:

>1) Категории устареть не могут, они вечны. Другое дело что мы не видим их полностью. Например, можно защищать утверждение Маркса о том что стоимость порождается рынком в процесс обмена, но при этом игнорировать простой факт что Маркс рассматривал стоимость с точки зрения индивида внутри модели капитализма, а у нас есть опыт социализма, где стоимость рассматривалась также и с точки зрения общества в целом. Не сколько стоит эта вещь отдельному покупателю, а во что она обошлась обществу. Если категорию повертеть и рассмотреть с разных сторон можно много чего в ней увидеть. Категорию нужно раскрыть – найти еще один закон который она в себе содержит и описать. Есть сильное подозрение что именно раскрытие категории позволяет создать концепт.

Простите, а где это у Маркса — рассмотрение стоимости с точки зрения индивида? Маркс рассматривает стоимость как общественно необходимый труд, а то сколько стоит вещь отдельному индивиду это цена — случайная форма стоимости. Вообще социализм он не сколько категорию стоимости пересматривает — она то ка раз соответствует истинному понятию капитализма и потому не может быть пересмотрена или отменена. Но может быть конкретизирована по мере развития капитализма — социализм выявляет рациональные моменты в обмене — капитализм нужен обществу лишь постольку, поскольку он сам того не зная обновляет технологии в процессе производства относительной прибавочной стоимости — именно этот рациональный момент — производство технологии - удерживается линейной формой социализма, а остальное упраздняется как иррациональное и не служащее основной цели- росту могущества человека.

>2) Концепты имеют противную особенность – они не позволяют видеть аномалии т.е. те факты которые в них не вписываются. Аномалии не просто остаются вне модели (это не страшно), а их не существует. Так безусловно верный марксов концепт пролетариата не позволяет видеть некоторые странности в поведении этого пролетариата после Маркса. Против того пролетариата который видел Маркс буржуазия использовала крестьян при подавлении Парижской коммуны или мелких лавочников при разгроме восстания Национальных мастерских. Современность дает другие примеры. Пролетариат против пролетариата. При голосовании за Гитлера пролетариат раскололся и часть его попала в лагеря. Этот же раскол использовал Л.П. Берия который в 1953 году вооружил немецких рабочих-фронтовиков против мятежников и таким образом перевел конфликт из национальной плоскости в классовую. Инициаторами мятежа были строительные рабочие и вообще Берлин в то время вряд ли был населен буржуями или крестьянами. Джимми Хоффа как известно был из рабочих и защищал интересы рабочих против общества, в том числе против рабочих других отраслей. Такие же примеры мы видим в Чили и в позднем СССР. Концепты нужно менять.

Не сказал бы что проблема так уж не видна, но объективные причины оппортунизма и буржуазного перерождения не только лидеров но и целых профсоюзных и партийных организаций еще ждут своего исследователя.

>3) Если категории будут раскрыты более полно, чем у Маркса, то их связь и следовательно, аксиоматика поменяется. Тут есть другой момент – аксиомы определяют предметную область т.е. делят общее поле науки на поля отдельных дисциплин. В июнь 1995 г. Президент Международной социологической ассоциации Иммануил Валлерстайн писал: ««И как я не могу себе представить, что какой-либо социологический анализ может иметь силу без помещения данных внутрь исторического контекста, точно так же я не могу себе представить, что можно проводить исторический анализ без использования концептуального аппарата, который мы назвали социологией. Но если это так, уместно ли вообще говорить о двух отдельных дисциплинах? Это кажется мне одним из первостепенных вопросов, стоящих перед нами, когда мы обсуждаем будущее социологии и социальных наук в целом в XXI в.» Мне такая точка зрения нравится. В общественных науках нужно переходить от междисциплинарного подхода к внедисциплинарному. Например, рассматривать социологию, философию и историю как единую науку.

С Валлерстайном нельзя не согласиться — историзм это атрибут социальной материи, а именно она и является предметом исследования «общественных» и «гуманитарных» наук, а философия - их специфический метод. Вот Ваша интерпретация Валлерстайна через «аксиоматику» вызывает определены сомнения и требует пояснений.

>4) Ценности просвещения – ценности христианства адаптированные к задачам буржуазной модернизации. Это классовые ценности буржуазии – система этических и эстетических координат которая при любом изменении ситуации делает сильнее только буржуазию. Я бы от ценностей совсем отказался. Нравственно и красиво то что делает сильнее каждого человека, а не представителей отдельной социальной группы (элиты).

Ценности христианства это просто ценности гуманизма — человек цель, а не средство ( «говорящее орудие»). Причем эти ценности неспецифичны для христианства — мировой процесс смены демографического взаимодействия территориальным, растянувшийся более чем на тысячу лет от 6 в до н.э до 6-7 вв. н.э вызвал к жизни мировые религии и крупный нравственно-этический идеалистические философские системы, неизбежно поставившими в центр своего внимания проблему человека. Дело не в том какая проблема была поставлена, а в том как. Чистая нормативность нравственно-этических учений не может предполагать какой-либо другой онтологии кроме трансцендентной причинности, или дуальной ей чистой имманености (как в буддизме). «Почему надо поступать нравственно? Потому что Бог!» - провозглашение нравственности как таковой не может искать основания ни в природе, ни в обществе, ни в человеке — при рабовладельческом строе они все источники насилия, поэтому односторонний отказ о насилия обосновывается трансцендентно. Этическая проблематизация человека крайне абстрактна, она лишь обнаружение человека вообще, без вопросов что такое человек (что неизбежно приводит к исследованию его социальной сущности) и как он может действовать. Эти вопросы задало уже новое время. Церковь провозглашала целью взойти на небо. Рациональная наука просвещения спросила что такое небо? Диалектическая наука спросила — как? И как устроено небо и как на него взойти — и чисто технически (с помощью реактивной техники :) - таки впервые в социалистической стране) и метафорически (с помощью социотехник) вопрос в диалектике взаимного превращения объектов и процессов, и методе деятельности (в отличии от феодального нравственного принципа). Дело не в ценностях, ставших диалектическим моментом, а в методе. Можно конечно и от гуманизма отказаться во имя сверхчеловека и даже найти тому истинные основания в диалектике предельного гуманизма, вот только так проще всего помочь рождению русского фашизма слева.

>>Ну это уже какая-то поэзия в стиле Ницше и раннего Горького. «Если улица не ведет к храму, надо её взорвать вместе с жителями и бомжами в подвалах, во имя грядущего величия» - подобная метафора принципиально порочна — люди не строительный материал, не вещи, не объекты, а субъекты социального действия - изменение форм деятельности есть дело самих людей.
>
>Новый уклад ничего другого не сделает как утилизирует остатки предыдущего. Это не всем понравится. Мы до сих пор слушаем хныканье правнуков крестьян которых большевики уничтожили как класс.

Если взять тех же крестьян, то усердное раскулачивание перегибы коллективизации осуществлялись руками самих же крестьян. Утилизация предшествующего уклада всегда деятельностно идет с использованием наличного человеческого материала, котрый таким образом преобразуется, а не истребляется. Другое дело, что новый уклад всегда имеет необходимым условием запрет какой-либо ключевой черты старого — запрет родовой мести, запрет рабства, запрет ограничения свободы передвижения, запрет частной собственности на средства производства и эксплуатации человека человеком — старые формы социального взаимодействия делаются «топологически» невозможными. Какой то запрет будет наложен и на функциональность. Скорее всего это запрет на узурпацию компетентности, как собственной — нежелание учить и терпеть вмешательство в тайну дефекта производства, так и чужой - ограничение деятельности функцией.

>>Напрашивающийся ответ — мы и остались — cogito ergo sum - мы осознаем проблемы, мы и есть её субъект - осознание проблемы есть предпосылка её решения. Поэтому подходить к проблеме надо с другого конца — не от субъекта, а от самой проблемы — описать ситуацию (что делает критическая теория) и найти методы её преодоления. Вот в ходе этих поисков субъект и самоорганизуется:)
>
>С другой стороны субъект эту проблему будет решать только в силу своего социального положения т.е. классовой позиции. Эту позицию хотелось бы увидеть.

Думаю, всё же лучше двигаться «снизу», как говорит тов. Пуденко, от проблем и проектов.