«девчёнки вот скажите кто верит а кто нет в конец света. я долго говорила что все это чушь полная. но вот почитала тут все в нете по этому поводу и везде пишут что типа не будет электричества на протяжении двух недель, кто как считает пора ли свечки закупать со спичками?» (из блога на baby.ru)
Ожидание конца света — неотъемлемая часть т.н. традиционной культуры, подчеркивает исследовательница. Если дела идут плохо, то «поместить их в эсхатологический контекст» значит парадоксальным образом успокоиться. Но для того, чтобы это сделать, нужно уметь читать «знаки», видеть «ключи». Умеют это делать не абы кто, а верующие или духовные люди, в противовес профанам.
вовсе не обязательно адепты таких взглядов — необразованные люди из глубинки. Наоборот, это преимущественно горожане, и каждый второй — с высшим или незаконченным высшим образованием. Они могут читать научную литературу, посещать конференции, но при этом заимствуют из рационального знания только то, что укладывается в уже имеющуюся концепцию, а все остальное отбрасывают.
На эсхатологической «карте мира» в этой среде важнейшее место занимает, естественно, Россия как организованный мир, за пределами которого — хаос. В этом хаотическом пространстве, правда, выделяются отдельные локусы, являющиеся наибольшим средоточием зла: например, США, где находится тайное мировое правительство, Израиль, где воцарится антихрист, и Евросоюз. Конец света должен, естественно, начаться именно в России [в соответствии с той же логикой в голливудских фильмах все апокалиптические события, от всемирного оледенения до нашествия инопланетян, начинаются с Манхеттена]. Это сакральная территория, центр цивилизации, и она должна, пройдя испытания, выжить в горниле бедствий.
«Нечистые» города должны погибнуть — в первую очередь, конечно, Москва и Петербург. Москва преимущественно в таких рассказах проваливается под землю, а Петербург тонет. Как говорилось в пророчестве некоего юродивого Григория в 1950-е годы: «Питер будет водою, Москва будет землею, Касимов будет граница, Владимир будет столица».
Но и другие города тоже обречены, потому что все до единого заражены скверной — развратом, феминизмом, гомосексуализмом и проч.
Нужно бежать из них в деревни. Правда, выжить и там будет непросто — перед «концом света» земля перестанет родить, а вода станет отравленной. В т.н. «Завещании старца Иеронима» рассказывается, что это не страшно: от жажды спасут капельки воды, скопившиеся на корнях вербы, а земля в последние времена станет такой питательной, что заменит пищу. «Шариками из земельки» будут питаться люди и согласно пророчеству блаженной Матроны Московской. Кстати, подобные представления восходят еще к концу XIX века, т.е. стойко держатся уже больше 100 лет.
Одним из предвестий «последних времен» становятся также война и нашествие иноземцев.
общее нарастание катастрофических настроений в нашем отечестве социологи отмечают с 1989 по 1993 год. С октября же 1993-го, когда был побеждён "Красный дракон", по 1996-й общество адаптируется к изменениям – и, гляди-ка, эсхатологические ожидания резко сходят на нет. Самое апокалиптичное из описанных в книге сообществ, Белое Братство, назначавшее точную дату конца света, дававшее своим членам подробный его сценарий и чёткие инструкции, как себя вести - и то сменяет «апокалиптическую истерию» на предписания того, как следует строить Царство Божие на земле.
Конец света, стало быть, отменяется.
То есть, понятно, что сама катастрофа с тех пор никуда не делась. Она "всего лишь" перешла из стадии острой и явной – в латентную, вялотекущую, тлеющую. А главное, гораздо менее понятную для того самого массового сознания. Однако кризис пережит, новый символический универсум худо-бедно выстроен – и катастрофу как бы перестали замечать. Процесс бурного смыслообразования прекратился.
Это свидетельство того, что катастрофическое сознание – совсем не способ решения проблем или преодоления катастрофы. Оно – всего лишь защитный мезанизм: способ обживания катастрофы (и собственного страха), приручения их. По сути дела – примирения с ними.
А для решения и преодоления – никуда не денешься - придётся использовать рациональные средства.
отрывок из Ахметовой 1 и 2 http://www.peremeny.ru/books/osminog/2607 рассмотрены представления о конце света, бытовавшие в России на рубеже ХХ и ХХI вв. среди православных верующих и последователей трех наиболее заметных тогда религиозных движений (Богородичный Центр, Белое Братство, Церковь Последнего Завета). На примере религиозных сообществ автор показывает, как активация эсхатологического мифа помогает обществу пережить ситуацию идеологического и политического кризиса (в данном случае сопутствующего распаду советской системы и становлению нового общественно-политического строя).
Это социально-психологические мотивы, которые в ближайшее время (в частности, при приближении к уже распропагандированной точке «2012?, которая, согласно недавним открытиям, будет ознаменована концом света) должны обостриться в связи с новым витком мирового экономического кризиса, представляющего собой переход от индустриальной экономики к экономике знаний. Конечно, грядущие социально-психологические обострения не обязательно будут выглядеть точно так, как описано в книги Ахметовой (и в частности, в публикуемой нами главе). Но общая схема будет примерно такой, и весьма интересно уже сейчас иметь это в виду, чтобы узнавать потом черты этой схемы, когда она вступит в активную фазу своего функционирования.
Мария Ахметова Околдованный мир
Перед концом света в мире становится опасно жить. В целом вредоносность мира связывается с магическим воздействиием, которому он подвергается со стороны врагов. Мир опасен, поскольку он заколдован, «испорчен», находится под проклятием. С одной стороны, он оскверняется колдунами, которых стало особенно много в «последние времена»; эта идея довольно популярна в «народном православии» и среди прихрамовой среды и даже иногда транслируется через литературу о подвижниках (например, Пелагии Рязанской приписывается высказывание, что «в последние времена на каждого христианина будет сто и более колдунов» [Угодница 1999а: 10]). С другой стороны, мир подвергается проклятию прошлого (в одной православной листовке это формулируется следующим образом: «Жиды прокляли русский народ идолами своими <...> и, лишив Божия благословения, обрекли на духовную смерть» [ОЛ, № 28]).
Согласно Иоанну (Береславскому), старшее поколение атеистов, продолжавшее дело Ленина — Сталина, несет ответственность за страдания, испытываемые российским обществом. Поколение «отцов» Иоанн называет рефаимами (великаны из иудаистской мифологии, рожденные смертными женщинами от падших ангелов). Рефаимы склонны к богоборчеству, бесстыдству и распутству. Они противостоят Христу, заключили завет с дьяволом, при жизни одержимы демонами (иногда Иоанн даже называет их «воплощенными демонами»). Умерших коммунистов не берет ад, после смерти «сонмы упырных духов» витают над Россией, «вампиризируя» людей, «подселяясь в их тонкие тела» и вызывая катастрофы [РВ 1992, № 8: 3]. В данном случае коммунисты являют собой нечто среднее между бесами, вселяющимися в людей, и «заложными покойниками».
Творчество писателей и поэтов, по мнению архиепископа Иоанна, является «литературно-философской психомагией» (например, объявляет колдуном Пушкина, а изучение его творчества на уроке литературы приравнивает к «религиозной манифестации», «отправлению культа в церкви сатаны» [Иоанн 1992b: 68–69]). Примечательно, что Иоанн проводит параллели между «еврокультурой» и радиацией, видя в них общее сатанинское начало и призывая
…прозреть и увидеть прямую связь между музеем искусств и синхрофазотроном, институтом Пушкина и Курчатова. Основание того и другого — чрево голой блудницы, на котором служится черная антихристова месса [Иоанн 1992b: 85].
2 Христофорова http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=3302834 это исследование о том, “почему вера в колдовство так широко распространена и отличается такой устойчивостью? Почему одни люди склонны объяснять свои несчастья тем, что их сглазили или навели порчу, а с другими ничего подобного не происходит? Как устроен и почему столь соблазнителен символический язык, на котором говорят те, кто верит в колдовство?” Каковы психологические предпосылки и современные модификации веры в колдовство? Автор, этнолог и фольклорист, на основе своих полевых материалов, собранных в нескольких регионах России в 1998—2008 гг. (Верещагинский р-н Пермской обл., Кезский р-н Удмуртии, Козельский р-н Калужской обл., г. Москва и Московская обл., Сивинский р-н Пермской обл., Уржумский р-н Кировской обл., Верхокамье, Вятка, Калуга), и разнообразных архивных материалов, рассматривает веру в колдовство как социально-культурный феномен, в котором соединены социальные отношения, модели поведения и мифологические сюжеты.
3 http://dfiles.ru/files/6dp1eb4w2 http://tfile.org/books/278074/details/ http://ivanov-petrov.livejournal.com/754707.html Лавров А.С. Колдовство и религия в России. 1700-1740 гг. обзор Пётр "признал" старообрядцев, обложив их двойным налогом (впрочем. это не мешало продолжать преследования). Практически различать верующих решено так: раз в год православный должен явиться в церковь на исповедь. Не явился - старовер, ясно, с кого двойной налог брать. Это про указ 1718 г. об ежегодной исповеди.
Но та же мера имела смысл и по отношению к нестарообрядцам - преследовала ту цель, что люди привыкали хоть что-то делать регулярно по приказу государства, хоть раз в год. То есть жесткость российского абсолютизма надо б соразмерять с его возможностями реально контролировать жизнь подданных. Многие подданные этого государства и не касались вовсе - и государство из кожи лезло, пытаясь подданных приучить себя замечать и иметь регулярность хоть в каком деле. Искусственную регулярность, не с посевной связанную. Лавров спорит, что политика Петра может описываться как "Просвещение". Практика преследований за колдовство стала много суровее именно с Петра. Законодательство о колдовстве предполагает инквизиционный процесс - т.к. обстоятельства выясняет следствие, вводится понятие договора с сатаной.
По мнению Лаврова, церковь "доставала" до много большего числа подданных, чем государство. Поэтому роль дисциплинирующего воздействия - на ней. Сверхзадача: дисциплинировать, внедрить регулярность по казенной надобности. Так что петровы реформы - не просвещение, а нормальная для абсолютистского государства практика социального дисциплинирования.
комменты "Требования кровавой расправы над церковными противниками отразились и на законодательстве XVII в. В Соборном уложении 1649 г. критика церкви и ее догматов рассматривалась как богохульство и каралась сожжением на костре. Так же наказывались «без вся кого милосердия» и другие выступления против религии и церкви — переход в «басурманскую» веру, святотатство и др. По свидетельству иностранца Петрея, врагов церкви, «святотатцев», сажали на кол, после смерти тело снимали с кола, выносили за городские ворота и сжигали, а пепел засыпали землей15. По указу 1684 г. смертной казни через сожжение предавались еретики, которые «отшатнулись от церкви и чинят соблазн и мятеж», а также «перекрещенцы»." "Иванова осудили за то, что он возложил хулу на иконы и мощи угодников, на причастие, был противником церкви, врагом и богоотступником. Сперва сожгли его руку с косарем, которым он разрубил икону, затем в срубе сожгли его самого. При совершении казни Иванов держался с величайшей твердостью и не принес, как от него требовали, покаяния. " "В 1721 г. в Новгороде судили новгородского дьячка Василия Ефимова за то, что он, рассказывая о виденном им якобы чуде, «вместо славы нанес хулу имени божьему». Несчастного дьячка сожгли публично в Новгороде, о чем сообщил Синоду новгородский архиерей. " и т.п.
Вы житие Лазаря Муромского хорошо помните? Пришел из райцентра на село - взяли да побили. Ушел, вернулся - снова побили... 14 век. Исцелил слепорожденного мальчика, дожил до 101 года.
Тогда другая жизнь была, ни минздравсоцразвития, ни льготных лекарств, другой медицины не было, лечили и лечились только "альтернативно". Завоевать доверие можно было именно так. Били же поначалу потому, что "поп" в глубинке ассоциировался с властными структурами, со всем вытекающим.
рецензия на Ахметову http://anthropologie.kunstkamera.ru/files/pdf/017/reviews.pdf читатель, ознакомившийся с книгой Ахметовой, вслед за автором обязательно начнет понимать, почему эсхатологические ожидания в современной России «выглядят именно так, а не иначе, и какие функции они выполняют»