От И.Т.
К All
Дата 18.08.2016 22:22:25
Рубрики Россия-СССР; Идеология; Компромисс; Война и мир;

С.Г.Кара-Мурза. Проблемы оппозиции-5

С.Г.Кара-Мурза.

http://sg-karamurza.livejournal.com/232575.html

Проблемы оппозиции-5

5.
Когда появляется харизматическая фигура (пророк, вождь, полководец и др.), вокруг нее быстро собирается небольшая группа людей, которые уже были обуреваемы томлением духа и страдали от лжи и несправедливости (как они ее понимали) . Эти люди становятся учениками и сподвижниками своего пророка и вождя, они составляют ядро, которое служит матрицей, на которой формируется общность, реализующая инновацию уже как социальный проект. Цепной процесс превращение этого ядра в активную общность и есть состояние in statu nascendi.
[Мы не можем углубляться в концепцию харизмы – формализовать явление взаимодействия разума с иррациональным очень сложно, поэтому штудии Вебера еще не освоены в образовании – сами размышляем. Для нашей темы полезно такое замечание Московичи к рассуждениям Вебера: «Будучи властью экстраординарной, но случайной, чуждой традициям и разуму, харизма возникает во время чрезвычайной, в сущности переходной ситуации». То есть, харизматическая фигура появляется не только благодаря своим личным качествам, но и под давлением «сгустка» чрезвычайных обстоятельств].
В это время крушения и становления большую роль играют процессы в психике людей, связанных тесным общением. Возникает «цепная реакция» синхронизации общих чувств, слов и образов (заражение, эпидемия чувств).
[В средние века были подробно описаны возникавшие стихийно эпидемии массового чувства, доходившего до истерии. Так, в 1266 г. Италию охватила эпидемия самобичевания, по большой части Европы в 1370 г. распространилась «танцевальная» эпидемия, позже в Голландии — мания тюльпанов. Массовые эпидемии чувств наблюдались в годы установления власти фашизма в Германии, непохожие на то, что происходило в СССР при «культе личности». А во время перестройки в советском человеке «раскачивали» чувство справедливости, так что люди стали ис¬¬пытывать не¬на-висть к номенклатуре за «льго¬ты и привилегии» – и был сотворен Ельцин как краткосрочный кумир].
Эти процессы усиливаются в условиях кризиса, войны, аномальной ситуации, оказывающей сильное воздействие на чувства. Вебер писал: «Харизма обнаруживает эмоциональную нагруженность, напор страстей, достаточный для того, чтобы выйти из непосредственной реальности и вести иное существование».
Московичи приводит близкое к этому суждение Э. Дюркгейма, который пишет, не привлекая понятия харизмы: «Коллективная жизнь, когда она достигает определенной степени интенсивности, пробуждает религиозное мышление, именно потому, что она предопределяет состояние возбуждения, которое изменяет условия психической активности. Ментальные силы распаляются, страсти оживают, ощущения усиливаются; такое происходит только в подобные моменты. Человек сам себя не узнает; он чувствует себя преображенным и, тем самым, он преображает все вокруг себя... Когда эмоции обладают такой живостью, они могут даже быть горестными, но при этом не депрессивными; напротив, они вызывают состояние возбуждения, которое предполагает мобилизацию всех действующих сил и даже прилив сил извне. Все это нас сегодня удивляет. У нас почти нет живого и постоянного опыта веры. Но, тем не менее, остается справедливым то, что в результате двойного эффекта: повторения и группирования, церемонии вызывают у их участников единое для всех психическое состояние».
Все подобные суждения подтверждают, что крупные радикальные общественные движения возникают при неразрывной связи социального и психического, и энергия пускового двигателя этих движений – нравственные ценности. Большой двигатель социально-экономической формации начинает работать позже.
[В важной работе П.А. Сорокина «Причины войны и условия мира», опубликованной в 1944 г., он пишет: «Гражданские войны возникали от быстрого и коренного изменения высших ценностей в одной части данного общества, тогда как другая либо не принимала перемены, либо двигалась в противоположном направлении. Фактически все гражданские войны в прошлом происходили от резкого несоответствия высших ценностей у революционеров и контрреволюционеров. От гражданских войн Египта и Персии до недавних событий в России и Испании история подтверждает справедливость этого положения» (СОЦИС, 1993, № 12)].
Представляя главные блоки процесса харизматической инновации, Вебер дает вторую главную для нашей темы концепцию – институционализацию харизмы. Выше приведена краткая фраза об отношениях двух этапов инноваций: «Откровение и меч, выходя за рамки повседневности, вводили новые отношения. Однако, совершив свое предназначение, они попадали под власть повседневности». Это и есть институционализация или рутинизация харизмы.
Ссылаясь на модельные исторические описания, Вебер пишет: «Начинается процесс господства повседневности, т. е. традиционализма. И что, может быть, еще более важно – с организацией господства окружающие харизматического властителя люди также попадали во власть повседневности: его ученики, апостолы, последователи становятся священниками, вассалами, прежде всего – должностными лицами. Харизматическое сообщество, вначале чуждое хозяйственной деятельности и жившее раньше на коммунистических началах и существовавшее на дарения, подаяния, военную добычу, превратилось в слой помощников господина, которым предоставлялся источник доходов в виде пользования землей, натуральных и денежных вознаграждений».
Московичи приводит близкое описание из другого источника Вебера: «Лишь in statu nascendi, и лишь пока харизматический сеньор правит подлинно экстраординарным способом, административное руководство может жить за счет подачек, добычи или случайных доходов вместе с этим сеньором, признаваемым благодаря вере и энтузиазму. Лишь небольшой слой учеников и сторонников-энтузиастов расположен долго и вдохновляясь исключительно “идеалом” подчинять свою жизнь “призванию”. Масса же учеников и сторонников хочет еще положить призвание (и надолго) в основу своей материальной жизни, и она должна это делать, чтобы выжить».
Этой концепции аналогично разработанное в методологии науки Т. Куном представление научной революции, которая начинает становление новой парадигмы. Это – когнитивная инновация, по структуре очень близкая к харизматической инновации Вебера. Здесь также после первого этапа разработки парадигмы происходит институционализация сообщества ученых, принявших новую методологическую платформу, и начинается повседневность под названием нормальная наука.
Зафиксируем важные для нашей темы качества и состояния процесса крупной общественной инновации (революции или глубокой реформы):
– Инновации как зародыши новых общественных форм и институтов возникают, если в обществе сложились общности в состоянии становления – in statu nascendi. Они объединены аномальной интенсивностью эмоциональной нагруженности и напора страстей, сходной с духовностью новой религии.
– Общество переживает кризис и поставлено перед историческими выборами. «Все старое начинает раскачиваться, а все новое, еще неопределенное, заявляет о себе и становится возможным».
– Такие инновации имеют не историческую природу. Они порождают новый образ будущего и принципиально новые общественные формы, хотя часто их оправдывают преданием или пророчеством.
– Такие инновации мотивируются не экономическими интересами, а ценностями. Становление нового общества организовано «властью антиэкономического типа».
– Достижение критической массы надежных сторонников движения к новому образу будущего переводит процесс в этап институционализации новых структур и строительства стабильных и рациональных институтов, оставляя героическое время и аномальный напор страстей в предании.
От Artur
К И.Т. (18.08.2016 22:22:25)
Дата 24.08.2016 16:28:06

Харизма, Соборность, исихазм и Платон. Как разобраться в множестве трактовок ?

Введение

Для того, что бы появился шанс разобраться с понятием харизмы, у которой после Вебера появилась, согласно [1] сотня различных трактовок с невероятным количеством аргументов и контекстов этих трактовок, и что бы не запутаться в этой мешанине надо начинать с самого начала - с религии, ведь именно для объяснения влияния религии на людей был введён этот термин Вебером. При этом появляется существенная разница между религиозной традицией описания поведения верующего, каким бы он продвинутым не был, и ожидаемым содержанием термина харизма. Содержание этого термина связано с влиянием на другого человека, и ничего не говорится о том, добровольное ли это влияние или осуществляется против воли человека, попадающего под влияние. Любая же религиозная трактовка, описывающая поведение и мотивы верующего человека всегда делает упор на добровольности влияния. Когда вспоминаешь о добровольности и равноправности любого религиозного описания верующего человека, сразу на ум приходит Соборность, введённая в русскую общественную мысль Хомяковым, как описание духовного существования и духовного общения верующих людей в Церкви

Безусловно, существует очень давняя религиозная традиция теоретического описания подобного поведения и влияния на окружающих верующих людей, в частности теория синергии и исихазма, так же как и широко известное в русской общественной жизни понятие Соборности, связанное именно с совместным равноправным духовным общением. Однако как и каждая продвинутая доктрина она не позволяет лёгкого перевода понятий да и степень её доступности современной общественной мысли России сомнительна. Хотя можно привести в пример институт синергии Хоружего, кстати говоря квалифицированного физика теоретика, который пытается перевести доктрину синергии на язык философии Хайдегера, но окончания процесса пока не заметно, да и философию Хайдегера ни в коем случае нельзя считать сколько нибудь общеизвестной.

Поэтому, для синхронизации религиозного понимания с западным обществоведением так или иначе придётся использовать простейшие, базовые модели из всех возможных. Это приводит нас к самому началу европейской общественной мысли - работе "Государство" Платона[2]. К этой работе надо относится с полной серьёзностью в любом аспекте европейского обществоведения, т.к даже сегодня очень многие аспекты общественной жизни на Западе буквально воспроизводят рецепты Платона. В частности Платон ввёл миф и контроль над мифологией, преподносимой обществу в качестве важнейшего инструмента управления общественным сознанием, причём Платон явственно отдавал себе отчёт в особенностях такого специфического инструмента как миф, говоря о том, что миф содержит в себе и истину и ложь. Кроме того, отбор и воспитание элиты на Западе явственно проводится по принципам изложенным в работе Платона Государство"[2]. Анализ того, что такое демократия, и как она будет разлагаться удивительным образом актуален и сегодня - такое ощущение, что автор просто пользовался источниками из наших дней.

Актуальность работы Платона "Государство" [2] в теории и практике общественной жизни Запада является вторым и самостоятельным аргументом начинать рассмотрение корней харизмы, да и любого понятия западного обществоведения именно с этой работы. Безусловно там невозможно найти всего, но совершенно очевидно, что необходимые ключи к правильной постановке любого вопроса в этой работе [2] можно будет найти. А в своей работе [2] Платон исследовал власть, её формы, её связь с психологией людей, её содержание, отбор и воспитание людей, осуществляющих власть, установление государства, в том числе нового, идеального, исследовал тип и профессию людей, которые максимально подходят для осуществления власти. Этим вопросам уделен очень значительный объём этой работы [2], и т.к она является первой работой по западному обществоведению, именно по этой причине она является очевидным кандидатом на изучение корней понятия харизмы, с которой так же связывают установление новой власти и её легитимизацию.

И это является третьим самостоятельным аргументом (в смысле первая работа европейского обществоведения, в которой очень значительное место уделено изучению власти и её установлению) начинать с этой работы[2].

Помимо доктрины исихазма, синергии и Соборности есть ещё целый пласт религиозной жизни, близко подходящий к понятию харизмы, содержащий влияние избранных людей на окружение, содержащий коллективные эффекты, получение общего эмоционального и духовного поля - это мистерии для языческих религий, и крёстные ходы, пространственные иконы, в терминах культуролога Лидова, создавшего науку для изучения общения людей с сакральными пространствами[3]. По сути своей крёстные ходы и пространственные иконы это христианизированные мистерии. В современном христианстве этот тип религиозного опыта сохранился только на Афоне, т.к в России он был запрещён начиная с времён Петра I. По словам же Лидова всё богослужение до запретов Петра было по сути одной пространственной иконой.
Но даже тема мистерий в их языческой и христианской форме возвращает именно к работе Платона [2], т.к именно в ней содержаться базовые понятия для этого круга явлений, как станет ясно в дальнейшем.

Часть I, когнитивная

Что же можно почерпнуть из этой работы[2] для темы харизмы ? Говоря о идеальном руководителе государства, Платон говорит о философах, говорит о мудрости и рассудительности, т.ж как и мужестве и кротости (современным мачо не путать с крутостью), справедливости. И в сочетании с его антропологической моделью, в которой мудрости и рассудительности отводится центральное место казалось бы всё становится очевидным, т.к даже когда речь идёт о установлении нового государства, о возможных причинах и методах его установления, Платон всё равно избегает каких либо разговоров о революции, о брутальном навязывании его модели, и речь идёт о том же самом типе мужественного, мудрого, рассудительного и кроткого философа. Т.е ясно, что и при управлении, и при установлении государства/власти Платон ни в какой форме не видит брутальности, навязывания - т.е ничего похоже на то содержание термина харизма которое с очевидностью выпирает из всех вариантов его трактовки в современном европейском обществоведении, хотя философы занимают именно то место, которое по современным понятиям должны были бы занимать харизматики. Это позволяет говорить о том, что Платон попросту не считает брутальность и навязывание своего влияния другим людям основным содержанием этого типа личностей.

И именно эту версию надо начинать всерьёз проверять. Источником правильной власти, блага, знания с точки зрения Платона являются боги, проводником божественного в человеке является душа, которая однако не имеет прямого доступа к сознанию человека. И именно поэтому Платон вводит понятие идеи, в своей знаменитой метафоре пещеры, которая является проекцией некой высшей истины, высшей реальности на наше человеческое сознание. И именно благодаря метафоре пещеры все слова о мудрости, о познании, о рассудительности и даже трактовка философов становятся совершенно иными. Обычное, эмпирическое познание ничего не даёт и не может дать для изучения и понимания высшей реальности, следовательно истинные знания надо понимать не с использование наук, а исходя из специфических практик общения с высшими реальностями, о которых Платон ничего не говорит, но существование которых явно обозначает. Именно метод познания идеализма и его концепция заимствован христианством из платонизма. И в этом случае философ превращается у нас в жреца/продвинутого верующего человека, после чего тождество этих людей с теми, для изучения которых был введён термин харизма становится совершенно очевидным с учётом того, что Платон не трактует философов/жрецов/продвинутых верующих людей брутальными, а ровно наоборот - они мужественны и мудры, но кротки.

Одним словом Платон указывает нам на концептуальность вопроса о источнике и методе познания для адекватного описания поведения верующих людей любой степени их развития. Познание же идеализма явственно укладывается в познание типа систем-система, т.к бог/боги с очевидностью являются системой, и православное богословие разрешает такого рода взаимодействие, трактовку, соответственно и познание.

Материалистическое же познание сводится к тексту, это по существу своему аналитическое/научное познание, соответственно все типы художественного и эмоционального познания, всякие процедуры вживания в образ лежат вне этого круга познания и явственно отсылают к познанию типа систем-система. Поэтому желание замылить философские основания вопроса, его когнитивные основания приводят к переливанию из пустого в порожнее и бесконечным бессмысленным выражениям в рамках материализма типа накал эмоционального состояния, для объяснения всего связанного с харизмой.
Итак харизма сама по себе и любые эмоциональные взаимодействия людей, как и групп людей друг с другом, соответственно и с харизматиками необходимо анализировать только с учётом отличия методов познания от материалистических, с учётом того, что они подчиняются идеалистическому методу познания, познанию типа систем-система. Познание такого типа требует вслушивания в систему, требует ограничения своего я при взаимодействии с включающей системой, требует интеграции с ней - именно поэтому все религиозные доктрины для описания поведения верующих, и все определения Платона описывают нам кроткого человека - мужественного, но кроткого.
А наука, научный метод познания требует прямо противоположной позиции - он требует активной позиции изучающего, требует задавать вопросы, ставить опыты. Именно потому в понятии харизмы и её базовой модели явственно ощутима брутальность, отсутствующая в реальном поведении верующих людей.

Часть II, социологическая

Харизма и модели её проявления являются понятиями социологии, хотя и изучают верующих людей. С точки же зрения социологии интересны ценности людей, их интересы, методы их взаимодействия и прочее, синхронизация их эмоций. Даёт ли базовая доктрина, о которой речь шла в предыдущей части, возможность получать интересные для социологии результаты ? Возможно ли пересечение метода познания идеализм с социологией ? Метафора пещеры даёт однозначно положительный ответ, т.к всегда речь идёт о проекции чего бы там не было на сознание изучающего, т.е на сознание сформированное и существующее в данной социологической реальности.
На самом деле даже квантовая механика использует ровно тот же самый подход - у нас познание типа систем-система проектируется на классический прибор, который подчиняется тому же классическому методу познания, что и люди-атомы. Просто надо понимать, что помимо того, что проекция высшей реальности на наше сознание проявляется в нерасчленимых знаниях - идеях, олицетворяющих взаимодействие высшей реальности и сознания и различных ценностях, олицетворяющих ту же самую связь, а её невыразимый остаток проявляется в дополнительном волевом импульсе изучающего. Это всё неизбежное следствие того, что процесс изучения является процессом взаимодействия систем, процессом включения человека в другую, включающую его систему , соответственно и знания, и волевой импульс будут отражать включённость человека в эту систему, и его стремление к этой ситуации.

итак любая проекция иной реальности на сознание людей будет приводить к появлению идей, ценностей и волевого импульса, направленных на достижение этой иной реальности. Т.е они будут как то объединять людей на достижение неких целей и ценностей и давать им силы для этого. И это явление может быть как результатом того, что каждый человек самостоятельно видит образ этой реальности или в результате эмоционального взаимодействия с другим человеком. И понятно, что совсем не обязательно, что бы образ желаемой/идеальной реальности одной группы радикально отличался от образа желательной/идеальной реальности другой группы. Они могут являться различными вариациями одной и той же картины идеального, но они будут устойчивы для каждой группы, если будет устойчивой их социальное положение и ментальность.

Последнее замечание делает очевидным, что такие процессы характерны не только для критических ситуаций, как их описали Вебер, Московичи и Л.Гумилёв с его конвиксиями и консорциями, но и для повседневной жизни - и России такими коллективами были общины, в отличии от того, что СГКМ их всегда видел только хозяйственными единицами, но члены общины имели одинаковые когнитивные матрицы, устойчиво отличающие от когнитивных матриц других общин. Это удалось зафиксировать даже в советское время[4], спустя едва ли не столетие с того момента, как Россия отвернулась от Церкви

Часть III, прикладная.

Как видно из рассмотрения в предыдущей части, русская община, восходящая к византийской общине, является структурой, в наилучшей степени приспособленной для реагирования на критические ситуации, соответственно этим объясняется высокая устойчивость русского общества. А из этого возникает настоятельная необходимость реставрации общины на селе и в городе, ведь в ВИ община была характерна не только для деревенского образа жизни, но и для городского.

[1] https://vif2ne.org/nvz/forum/0/co/376932.htm
[2] Платон "ГОСУДАРСТВО" - http://psylib.org.ua/books/plato01/26gos01.htm
[3] А.М.Лидов "Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид художественного творчества" - http://polit.ru/article/2007/06/14/ierotop/
[4] К.П. Иванов "Проблемы этнической географии" - http://gumilevica.kulichki.net/IKP/ipk1.htm


>С.Г.Кара-Мурза.

> http://sg-karamurza.livejournal.com/232575.html

>Проблемы оппозиции-5

>5.
>Когда появляется харизматическая фигура (пророк, вождь, полководец и др.), вокруг нее быстро собирается небольшая группа людей, которые уже были обуреваемы томлением духа и страдали от лжи и несправедливости (как они ее понимали) . Эти люди становятся учениками и сподвижниками своего пророка и вождя, они составляют ядро, которое служит матрицей, на которой формируется общность, реализующая инновацию уже как социальный проект. Цепной процесс превращение этого ядра в активную общность и есть состояние in statu nascendi.

здесь была бы уместна ссылка на соответствующие понятия Л.Гумилёва - на конвиксии и консорции


>[Мы не можем углубляться в концепцию харизмы – формализовать явление взаимодействия разума с иррациональным очень сложно, поэтому штудии Вебера еще не освоены в образовании – сами размышляем. Для нашей темы полезно такое замечание Московичи к рассуждениям Вебера: «Будучи властью экстраординарной, но случайной, чуждой традициям и разуму, харизма возникает во время чрезвычайной, в сущности переходной ситуации». То есть, харизматическая фигура появляется не только благодаря своим личным качествам, но и под давлением «сгустка» чрезвычайных обстоятельств].

углубление до определенного уровня просто необходимо, иначе невозможно разобраться в прикладных аспектах и всех разветлениях трактовок этой концепции в современном западном обществоведении, да и становится невозможным понять само явление, связать его с антропологическими моделями.

>В это время крушения и становления большую роль играют процессы в психике людей, связанных тесным общением. Возникает «цепная реакция» синхронизации общих чувств, слов и образов (заражение, эпидемия чувств).
>[В средние века были подробно описаны возникавшие стихийно эпидемии массового чувства, доходившего до истерии. Так, в 1266 г. Италию охватила эпидемия самобичевания, по большой части Европы в 1370 г. распространилась «танцевальная» эпидемия, позже в Голландии — мания тюльпанов. Массовые эпидемии чувств наблюдались в годы установления власти фашизма в Германии, непохожие на то, что происходило в СССР при «культе личности». А во время перестройки в советском человеке «раскачивали» чувство справедливости, так что люди стали ис¬¬пытывать не¬на-висть к номенклатуре за «льго¬ты и привилегии» – и был сотворен Ельцин как краткосрочный кумир].

синхронизация чувств не может быть описана в рамках материализма, предполагающего только аналитическое описание, а любое эмоциональное познание отсылает к познанию типа система-система, базового для идеализма и антропологической модели традиционного человека

>Эти процессы усиливаются в условиях кризиса, войны, аномальной ситуации, оказывающей сильное воздействие на чувства. Вебер писал: «Харизма обнаруживает эмоциональную нагруженность, напор страстей, достаточный для того, чтобы выйти из непосредственной реальности и вести иное существование».


то же самое - без обращения к методу познания это все находится на уровне шаманских заклинаний - вроде ясно о чём говорит, но с точки зрения науки полная бессмысленность, т.к эмоции никаким боком не поддаются аналитическому/научному описанию, соответственно и существо процессов связанных с ними просто выходит из возможности понимания



>Московичи приводит близкое к этому суждение Э. Дюркгейма, который пишет, не привлекая понятия харизмы: «Коллективная жизнь, когда она достигает определенной степени интенсивности, пробуждает религиозное мышление, именно потому, что она предопределяет состояние возбуждения, которое изменяет условия психической активности. Ментальные силы распаляются, страсти оживают, ощущения усиливаются; такое происходит только в подобные моменты. Человек сам себя не узнает; он чувствует себя преображенным и, тем самым, он преображает все вокруг себя... Когда эмоции обладают такой живостью, они могут даже быть горестными, но при этом не депрессивными; напротив, они вызывают состояние возбуждения, которое предполагает мобилизацию всех действующих сил и даже прилив сил извне. Все это нас сегодня удивляет. У нас почти нет живого и постоянного опыта веры. Но, тем не менее, остается справедливым то, что в результате двойного эффекта: повторения и группирования, церемонии вызывают у их участников единое для всех психическое состояние».

снова то же самое - без обращения к типу познания, связанному с эмоциями, позволяющими синхронизироваться на уровне вживания в образ, и приводящему к познанию типа система-система всё сказанное превращается в псевдонаучный поток слов, дающих псевдоописание ситуации. Без обращения к методу познания весь этот поток слов не способен объяснить появление новой, высокоуровневой информации, волевого импульса и самого метода синхронизации эмоций и духовных полей.

>Все подобные суждения подтверждают, что крупные радикальные общественные движения возникают при неразрывной связи социального и психического, и энергия пускового двигателя этих движений – нравственные ценности. Большой двигатель социально-экономической формации начинает работать позже.

я бы уточнил - при неразрывной связи с духовным полем, которое не сводится ни к социальному, ни к психологическому, ни к бессознательному, к общественному сознанию, и ни к информационному полю.




>Этой концепции аналогично разработанное в методологии науки Т. Куном представление научной революции, которая начинает становление новой парадигмы. Это – когнитивная инновация, по структуре очень близкая к харизматической инновации Вебера. Здесь также после первого этапа разработки парадигмы происходит институционализация сообщества ученых, принявших новую методологическую платформу, и начинается повседневность под названием нормальная наука.
>Зафиксируем важные для нашей темы качества и состояния процесса крупной общественной инновации (революции или глубокой реформы):
>– Инновации как зародыши новых общественных форм и институтов возникают, если в обществе сложились общности в состоянии становления – in statu nascendi. Они объединены аномальной интенсивностью эмоциональной нагруженности и напора страстей, сходной с духовностью новой религии.
>– Общество переживает кризис и поставлено перед историческими выборами. «Все старое начинает раскачиваться, а все новое, еще неопределенное, заявляет о себе и становится возможным».
>– Такие инновации имеют не историческую природу. Они порождают новый образ будущего и принципиально новые общественные формы, хотя часто их оправдывают преданием или пророчеством.


Вопрос то в том и состоит, каким образом появляется новая информация, новый, очень сложно устроенный образ реальности у людей. Это же не шутка - вот сейчас вот пытаются различные методики подгадывания будущего придумать, используя коллективный интеллект бесчисленного множества лучших специалистов, а результаты получаются так себе.
А во всех приведённых источниках, вместо описания и определения источника новой информации просто идёт словестный мусор


>– Такие инновации мотивируются не экономическими интересами, а ценностями. Становление нового общества организовано «властью антиэкономического типа».
>– Достижение критической массы надежных сторонников движения к новому образу будущего переводит процесс в этап институционализации новых структур и строительства стабильных и рациональных институтов, оставляя героическое время и аномальный напор страстей в предании.
От K
К И.Т. (18.08.2016 22:22:25)
Дата 19.08.2016 11:13:31

Рассмотрим пример евреев, раз перепевы румынских сионистов

Разберем главный тезис на примере истории евреев, раз автор занялся перепевами румынских сионистов

> – Такие инновации имеют не историческую природу.
> – Такие инновации мотивируются не экономическими интересами, а ценностями. Становление нового общества организовано «властью антиэкономического типа».

Моисей (надеюсь, Кара-Мурза не посмеет отрицать его «харизму») после своих знаменитых «око за око, зуб за зуб» постановил следующее – «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца». Т.е. Моисей первым в мире провозгласил равенство всех перед законом, перед земным законом, разбирающим земные дела (но якобы даденным свыше, в те времена закон по другому не пропихнешь).

И что же сделали евреи с предписанием «харизматического» Моисея, да еще и передавшего слова бога? А забили на него. Они самые отпетые сегодня расисты, не лучше нацистов 40-х, не известно кто из них хуже. Дело в том, что евреи занимались работорговлей (Библия вся написана языком работорговцев – «Господь, я раб твой»), а работорговец должен ненавидеть раба, не считать его человеком, что вело и к другим преступлениям против общин «туземцев», отсюда и поголовная антисистемность евреев. За такие фокусы евреев изгоняли более сотни раз по всей Европе.

Например, на территории современной Чехии существовал один из центров работорговли. Местный епископ собирал деньги, выкупал у евреев хотя бы христиан. Но тут крестьяне взяли вилы и….

Итого. «Харизматик» Моисей навязал работорговцам-евреям передовой «закон божий», но евреи как жили, так и жили, по законом работорговцев, хотя и Ветхий Завет почитают как святой, одно другому не мешает. Главное – чем питаешься, таков и ты, или по современному - быт определяет сознание.

От Ikut
К K (19.08.2016 11:13:31)
Дата 20.08.2016 11:00:08

Вселенную не объяснишь законами Ньютона

>Итого. «Харизматик» Моисей навязал работорговцам-евреям передовой «закон божий», но евреи как жили, так и жили, по законом работорговцев, хотя и Ветхий Завет почитают как святой, одно другому не мешает. Главное –чем питаешься, таков и ты, или по современному - быт определяет сознание.

Вы не заметили, что общество с тех пор неимоверно усложнилось. И закон о равном суде для туземца и пришельца широко используется. И евреи весьма разнообразны, хотя сильная группа "рабовладельцев" среди них многое определяет. Но не все. Поэтому подробности, о которых рассуждает очень даже важны, чтобы у нас не получилось кое-как и мимо.
От Ikut
К И.Т. (18.08.2016 22:22:25)
Дата 19.08.2016 09:45:41

Просоветский мистицизм может стать закваской

Недавно я начал подветку

http://vif2ne.org/nvz/forum/2/co/376331.htm

но не было откликов. А ведь в этом направлении думает и экспериментирует много энтузиастов.
Не все из них высказываются в интернете, т.к. большинство мистиков ограничиваются малыми группами последователей.
Наиболее известны: Проханов с его мистикой земли из мест боев и восстаний, собранной в холм под Изборском, и Дугин, пытавшийся пересадить на нашу почву западный мистицизм. А в недалеком прошлом Николай и Елена Рерихи пытались создать секту и до сих пор есть немало их последователей.
От Artur
К Ikut (19.08.2016 09:45:41)
Дата 25.08.2016 15:35:16

Они все ломятся в открутую дверь - исихазм давно уже

мистицизм без религии не может существовать. Просоветский мистицизм может существовать только как часть православия, во всех остальных случаях это претензия на построение новой религии, осознанная или нет


несмотря на все усилия, даже альтернативной идеализму философии за пару тысяч лет не создали - материализм теряет всякий смысл без человека, и то понятого только как человек-индивид, без всякой харизмы

а православие свой мистицизм имеет, это исихазм. Исихазм не устраивает Кургиняна тем, что религия не считает разум, интеллект наивысшей силой. А без этого очевидно не вытанцовываются общественно-политические доктрины - но это лишь предположение, я не знаю точного ответа, чем Кургиняна не устраивает исихазм

>Недавно я начал подветку

> https://vif2ne.org/nvz/forum/2/co/376331.htm

>но не было откликов. А ведь в этом направлении думает и экспериментирует много энтузиастов.
>Не все из них высказываются в интернете, т.к. большинство мистиков ограничиваются малыми группами последователей.
>Наиболее известны: Проханов с его мистикой земли из мест боев и восстаний, собранной в холм под Изборском, и Дугин, пытавшийся пересадить на нашу почву западный мистицизм. А в недалеком прошлом Николай и Елена Рерихи пытались создать секту и до сих пор есть немало их последователей.