|
|
От
|
С.С.Воронцов
|
|
|
К
|
Примаченко Н.
|
|
|
Дата
|
20.10.2007 10:00:45
|
|
|
Рубрики
|
Прочее;
|
|
Некоторые комментарии
>Пора подвести краткие промежуточные итоги обсуждения темы «Почему люди идут в религию?».
>Когда я начинал это обсуждение, даже тема была очень размытой — «Вера и неверие, объективность и субъективность». Теперь тема разделилась на две подтемы, первая — «Почему люди идут в религию?», вторая — «Постижим ли мир?». Вторая ещё не оформилась окончательно, поэтому название дано условно, и трогать мы эту подтему не станем.
>Итак, почему же люди идут в религию? И не только в религию, но и к разным астрологам, магам и спиритам?
>1. Люди чувствуют таинственность, непостижимость мира. Мы дышим этой тайной. Это физическое ощущение, а не просто мысль о том, что мир не постигнут, непостижим. И это ощущение (интуиция) не иррационально, поскольку мир действительно ещё не изучен и на процент. Возможно, мир до конца в принципе непостижим.
>2. Но, большинство ученых и просветителей не признаёт за миром никакой тайны. (Особенно это было в СССР). О науке, о мире в любом школьном учебнике написано так, что создается впечатление, что всё известно ученым, осталось лишь детали уточнить.
>3. За объяснением ощущения тайны мира люди обращаются к религии.
Рискуя вызвать недовольство верующих участников форума, я все же попробую еще раз изложить свой взгляд на феномен религиозного сознания, взгляд, основанный на объективных результатах исследований в психологии и психофизиологии. В психологии личности при ее формировании есть такое явление – «децентрация сознания» (Ж.Пеаже). Так назван момент осознания личностью своей отдельности от остального мира, смертности индивидуального сознания. Происходит децентрация сознания обычно у ребенка 2-3 лет, она никогда не бывает полной, так как сознание с трудом принимает этот факт, сопротивляется. Незавершенность этого процесса в совокупности с комплексом Эдипа, в различной степени выраженным, дает эффект религиозного сознания, требующего специфического информационного наполнения. Таким врожденным выраженным психофизиологическим комплексом, по оценкам теологов (Ю.Б. Раушенбах), обладают 10-15% людей. В этом описании нет ничего обидного или оскорбительного для верующего человека, так как каждый человек имеет аналогичные комплексы других типов, без этого нет человеческого сознания.
>4. Церкви (христианская, мусульманская и др.) приписывают тайне общественно-человеческие качества (доброту, злобу, справедливость и др., те качества, которые важны для человека в обществе) и называют ее богом.
>Другие учения не очеловечивают тайну, не приписывают ей качества сострадания, справедливости, злобы, доброты…
Как и любое другое человеческое свойство, в обществе феномен веры, так или иначе, эксплуатируется. Это выражается в частности в институализации религиозных организаций, и сам феномен несет важные социальные функции, являясь частью культуры и институциональной матрицы сообщества. А «очеловечивание» природных объектов – побочный эффект веры, незавершенности процесса децентрации сознания.
>5. Кажется, что центр тяжести постепенно смещается от очеловечивающих тайну учений к не-очеловечивающим. Традиционные церкви теряют прихожан, зато люди идут к магам и астрологам. Это понятно — чем глубже мы изучаем Вселенную, тем меньше видим там человеческого (точнее общественного), а значит, что все слабее люди верят в «человеческое лицо» таинственных сил Вселенной.
Этот процесс можно трактовать как избавление от антропоцентризма. По всем значимым параметрам человечество – ничтожная величина в масштабах Земли, не говоря уже о Космосе. Но даже работы Вернадского страдают антропоцентризмом, а у Т. Де Шардена сплошной антропоцентризм. При попытках избавиться от стихийности социально-исторического процесса это может оказаться опасным.
>Спасибо тем, кто принимал и принимает участие в обсуждении.