Россия-СССР; Образы будущего; Культура; Война и мир;
Воля
>Уповаю на Бога - значит, отдаю себя в его руки, жду его решения моей судьбы. Это есть отказ от свободы воли, установка противоречащая христианству. Дав человеку свободу воли и ответственность, Бог в рамках земных дел и не вмешивается в наши поступки. Как же тогда можно в этих делах "уповать на Бога" и перекладывать на него ответственность?
>Я человек неверующий и рассуждаю только о роли религии в делах земных. Но рассуждаю в соответствии с известными догматами.
>Теперь объясните вы, на каком основании предлагаете уповать на Бога в чисто земных делах.
Извините, что отвечаю на не мне заданный вопрос.
Вы затронули ряд ключевых моментов веры.
Тех аспектов, на которых стоят и атеисты и верующие. И часто в них не отдают себе отчета ни те ни другие. И "мыслители" от тех и других оказываются тоже чаще всего "непричем".
Упование на Бога, надежда, ожидание, свобода, воля.
А ведь именно увязка их в единый дискурс будет ответом.
Я, как дятел, продолжаю долбить в одну точку. :)
Надо отталкиваться от первичности человеческого восприятия и ключевой роли культуры (в частности, религии) в его эволюции.
В данном вопросе это внимание.
Воля и есть безличная сила прикладываемая к восприятию. Почему безличная? Потому что она собственно и формирует личность как более сложную конструкцию-инструмент.
Еще несколько пояснений.
Лежащее в основе диалектического материализма и марксизма утверждение о вторичности цели (обессмысливание) и первичности процесса есть интересный фокус. Тут "местами", тов. Михайлов даже указывает на то, что это фундаментальное утверждение доказательств не требует так как основывается на практике. На самом деле это лишь способ ограничить количество рассматриваемых в рамках дискурса явлений с целью сделать его внутренне непротиворечивым. Хуже то, что ряд основопологающих и очевидных вещей попросту игнорируются. А именно вопросы воли.
Что есть воля? Не только не рассматривается этот вопрос. Отсутствует даже просто аксиоматическое определение. Воля помещяется в область необсуждаемой всем очевидной банальности и ее определения такие же банальные тавталогии.
Если внимательно посмотреть на себя со стороны,
то можно разглядеть, какую роль играет "потустороннее". Люди его не замечают потому, что дышат им.
Это вы ответили IGA.
Возвращаюсь к воле - безличной силе управляющей восприятием.
Культура процесс воспроизводства человеческого осознания и один из воспроизводимых ею элементов есть воля.
Разум - есть аспект самой воли. Воли к управлению образами-объектами.
Вера - другой аспект воли. Этот аспект имеет отношения ко всему тому, чем разум управлять не в состоянии. Граница веры и разума нефиксированная. Хочу заметить, что разговор о том ограничен ли он (разум) принципиально, ситуативно, исторически, культурно или как-то иначе второстепенный. Главное, что ограниченность всегда присутствует и всегда будет присутствовать. Т.е. всегда будет существовать то, что находится за его пределами.
И это не вопрос веры. Это вопрос открыть глаза и оглянуться вокруг.
Т.е. речь идет о том, что человек, имея дело с миром его окружающим взаимодействует с ним посредством своей воли (силы управляющей его восприятием).
Совершенно очевидно, что человек как существо воспринимающее будет всегда интуитивно нащупывать все доступные ему инструменты управления собственным восприятием.
Так что вне зависимости от социальных институтов, обеспечивающих воспроизводство тех или иных аспектов воли, эти аспекты будут, во первых, реализовываться в его жизни, а во вторых, приобретать семантическое обозначение и социальное наполнение.
Для чего я это все нагородил?
Вне проблематики конкретных социальных институтов аспекты воли существовали и будут существовать. Не могу отверждать, что их всего два, но это то, что нам доступно сейчас.
Религия, как эволюционирующая культурная система переработала в себе аспект приложения воли к неизвестному (потустороннему) и преобразовала его в веру.
Суть веры - упование, надежда.
Процесс воспитания этого комплекса - система социальных рефлексов.
Ожидание и надежда внедряется в сознание через мифологию, создавая в личности чувство времени.
Чувство времени - фундаментальный элемент форматирования сознания. Именно чувство времени позволяет человеку управлять своей волей. Сводится оно к тренировки двух фундаментальных аспектов работы внимания: удержание внимания и перенаправление внимания.
И вера и разум имеют прямое отношение как к удержанию так и перенаправлению внимания.
Тут хоть горшком называй, только в печь не клади.
Итак, культура, посредством мифологии воспроизводит работу воли и внимания.
Какого рода кризис имеет место сегодня?
Смею утверждать, что произошло наложение сразу 3 кризисов.
1. Кризис социальных отношений. Общество, расслоенное на большие группы, пришло в столкновение с самим собой. Группы обрели собственное сознание имеющее непересекаемые области и по линии раздела этих групп происходит раскол культуры. Кризис раскола сознания - кризис жесткости.
2. Кризис самоосознания. Это исторический кризис развития самоосознания, как культурного механизма управления волей и вниманием. Кризис именно исторический, потому как он представляет собой необходимость перехода на новый уровень самоосознания личности. Суть перехода - разрушение в сознании самоидентичности как социальной роли. Т.е. развитие социальных отношений привело к тому, что человек получил возможность в течении жизни менять свою социальную роль. Это привело, в свою очередь, к разрушению морали как системы норм, обеспечивавших стабильное воспроизводство самоосознания. Т.е. дело отнюдь не в столько в кризисе производственных отношений - это следствие, сколько в кризисе самоосознания. Материализм и атеизм в этом процессе не более чем побочные продукты процесса мутации моральных норм.
3. Кризис восприятия. Социальная обусловленность восприятия в условях первых двух кризисов порождает появление больших противоречий в восприятии как наборе ощущений о реальности и как наборе представлений о ней. Другими словами наши ощущения все больше расходятся с тем, что мы знаем о мире. Это происходит на вытесняемом в бессознательное уровне. Усиление процесса вытеснения в бессознательное целых сфер психической деятельности приходится именно на современную историю и потому наука психология получила такое развитие. Человек стал массово отказываться от своей собственной природы с целью приведения своих ощущений в соответствие с общепринятым представлением о человеке.
Последние два пункта приводят к резкому увеличению психических расстройств.
Второй кризис коренной. Первый и третий - производные.
Еще немного о морали.
Мораль - есть инструмент культуры, обеспечивающий работу самоосознания личности.
Мораль есть активный миф. Миф, становящийся повседневной реальностью жизненного выбора. Миф, задействующий работу воли.
Суть морали - необходимость жизненного выбора.
Без жизненного выбора и причастности его общему выбору (свободное подстверждение выбора) мораль будет просто набором сказок.
Общество без морали лишь поверхностно кажется дающим человеку свободу, на деле отбирающее саму возможность ее осознать. Свобода это осознанная необходимость совершать жизненно важный выбор. Думаю, что надо так ее переопределить.
Материализм и атеизм конечно же не отрицают необходимость морали, но относятся к ней механистически, технократически. На деле воспроизвести ее они не в состоянии.
Почему?
Потому что вера, как инструмент работы воли является ключевым в этом вопросе.
Вера - это отдельный базисный аспект работы воли.
Отдельный от чего? Отдельный от разума.
Человек не может стоять на одном разуме и никогда и не пытается этого сделать на практике.
Вопрос на самом деле не в признании или не признании потустороннего, а в осознании того, что же с нами происходит на самом деле.
Вера есть аспект взаимодействия воли с потусторонним. Но поскольку воля - сама есть часть потустороннего, то это то, на чем стоит вся конструкция. Если какую-то часть потустороннего мы всегда будем познавать, то сам процесс познания для нас останется непознаваем.
Мы никогда не ответим на вопрос что же есть внимание и восприятие. И в то же время это все что у нас есть.
Возвращаясь к вопросам. Как же тогда можно в этих делах "уповать на Бога" и перекладывать на него ответственность?
Если отвечать на языке религии, то следует наверное сказать, что на Бога следует надеятся, но не расчитывать. И конечно, надо соблюдать заповеди и помнить о главных ценностях - ценности собственной бессмертной души. Ценности помогут отделить главное от второстепенного, совершить выбор и наилучшим образом распорядиться жизненным ресурсом.
Переводя на мне удобный язык, во всех своих делах я должен (именно должен) верить, что мне удастся разрешить те вопросы, которые нет возможности предусмотреть. Что передо мной будут поставлены те жизненные задачи, с которыми я справлюсь. Нет способа иметь гарантии на счет пропорций известное-неизвестное. Потому я для себя решаю сколько я должен просчитать, а сколько оставить случаю.
Я знаю что главное и что второстепенное в моей жизни. Я умею совершать выбор и я знаю какой выбор ситуативный, а какой нравственный. Я верю, что мне остается делать лучшее что я могу и может даже лучше в надежде, что нерешенные части уравнения отпадут или решатся без моего участия или их решения придут ко мне позже.
