|
От
|
Alexandre Putt
|
|
К
|
Alexandre Putt
|
|
Дата
|
17.11.2004 21:59:00
|
|
Рубрики
|
Прочее;
|
|
"Дискурс" о Шопенгауэре, буддизме и теории познания - специально для Альмара
>> Поэтому законы мышления у буддиста в целом такие же как у европейца
Разумеется, буддизм признает причинность и детерминизм. Я вовсе не утверждаю, что буддисты - инопланетяне, что между нами невозможно никакое взаимопонимание. Речь идёт о другом.
Философия буддизма отрицает возможность познания сущности мира с помощью логического анализа (конкретно я буду опираться на дзен-буддизм). Метод буддизма - это то, что мы могли бы назвать интуицией. Рассмотреть этот метод можно на примере коанов - небольших историй, которые содержат нулевой смысл с точки зрения аналитической философии. Невозможно представить коан как набор посылок и вывод, основанный на законах логики. Понимание смысла, заложенного в коан, наступает не в результате мышления "словами" и рассуждения, а "автоматически" через какое-то время с помощью интуиции. Буддизм вообще стремится "убить" мышление в традиционном смысле этого слова.
Например, один из коанов:
Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю. "Так ли это?"- вот было все, что он сказал.
После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину, К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался. Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду: что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка. Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь: "Так ли это?"
Для сравнения, типичный анализ проблемы свободы воли в рамках американской аналитической философии:
P1: Every event has a cause
P2: Every cause is also an event
P3: Human behavior is an event
==============================
C1: All human behavior has a cause
P4. If an event is caused, it is not free
==============================
C2: No human behavior is free
(взято с произвольного сайта)
Т.е.
P1: Каждое событие имеет причину
P2: Каждая причина - тоже событие
P3: Человеческое поступок - это событие
==============================
C1: У любого человеческого поступка есть причина
P4: Если событие имеет причину, оно несвободно
==============================
C2: Человеческие поступки несвободны
Как видно, выбранные подходы к решению проблем существенно отличаются. Более того, философию буддизма вообще невозможно выразить с помощью аналитических аргументов-выводов. Имеет место фундаментальная несводимость философских систем. Для ума европейца буддизм (и индуизм) вообще недоступны.
Тогда возникает вопрос: почему существуют такие разные "мышления", как я это обозначил.
Небольшой экскурс в историю философии.
Западная философия начинается с имени Декарта. Декарт учил о врождённых идеях, о рациональности, стало быть, о возможности познания априори. Декарт вводит категории времени и протяженности, без которых познание мира человеком невозможно. Идеи Декарта были подхвачены немецким идеализмом, конкретно - Кантом.
Поэтому ветер Ваших представлений дует оттуда. Кант настаивал на необходимости логических выводов, на универсальности разума и мышления. Например, в своём этическом учении Кант утверждает обязательность своих этических принципов для любого разумного существа. Об этом прекрасно вызказался Шопенгауэр в следующем отрывке:
Между тем это построение морали не для людей как людей, а для всех разумных существ как таковых является для Канта столь важным пунктом и любимой идеей, что он неустанно повторяет его по любому поводу. Против этого я возражу, что мы никогда не вправе строить такой род, который дан нам лишь в одном-единственном виде и в понятие которого поэтому абсолютно нельзя внести ничего такого, что не было бы заимствовано у этого одного вида... Подобно тому как мы знаем интеллект вообще исключительно лишь как свойство животных существ и потому никогда не имеем права мыслить его существующим вне и независимо от животной натуры, точно так же мы знаем разум исключительно как свойство человеческого племени и безусловно не вправе мыслить его существующим вне этих пределов и строить род «разумные сущест-ва»... Говорить о разумных существах помимо человека — это все равно как если бы мы стали говорить о тяжелых веществах помимо тел. Невольно напрашивается подозрение, что Кант немного подумывал при этом о добрых ангелах или, по крайней мере, рассчитывал на их помощь для убеждения читателя. Во всяком случае, здесь кроется молчаливое предположение об anima rationalis**, которая, совершенно отличаясь от anima sensitiva*** и anima vegetativa****, сохраняется и по смерти, продолжая теперь быть уже не чем иным, как именно rationalis. Но ведь Кант сам в «Критике чистого разума» ясными и подробными доводами положил конец этой совершенно трансцендентной ипостаси. Между тем в кантовской этике, особенно в «Критике практического разума», всегда заметна на заднем плане мысль, что внутренняя и вечная сущность человека состоит в разуме. Я должен здесь, где вопрос затрагивается лишь мимоходом, ограничиться простым утверждением противного, именно что разум, как и вообще познавательная способность, представляет собою нечто вторичное, принадлежащее явлению, даже прямо обусловленное организмом; подлинное же зерно, единственно метафизическое и потому неразрушимое в человеке, есть его воля.
(Об основе морали)
Точка зрения Декарта (и Канта) на существование врождённых идей и априорного познания встретила критику в лице Локка, Беркли и Юма. Человек - это tabula rasa, всякое знание возникает исключительно опытным путём. Как сказал Эйнштейн, "The only source of knowledge is experience".
Однако вернёмся к Шопенгауэру. Его первой работой было исследование закона достаточного основания, по сути - тех самых априорных категорий, с помощью которых возможно познание согласно немецкому идеализму. Установив возможности познания с помощью сего закона и назвав такое познание "научным", Шопенгауэр от него отказывается:
Моя философия в своей глубокой основе отличается от всех существующих (за исключением, до некоторой степени, платоновской) тем, что она не представляет собою, подобно всем остальным, простого применения закона основания, не следует за ним, точно за путеводной нитью, как это неизбежно во всех науках; поэтому она и должна быть не наукой, а искусством. Она придерживается не того, что должно быть в силу того или другого доказательства, а единственно лишь того, что есть... поэтому моя философия необходимым образом будет все время отделять и разъединять, ибо она не хочет создавать ничего нового, а стремится лишь научить разбираться в данном; поэтому ее можно назвать критицизмом в первоначальном смысле этого слова.
(Новые паралипомены, #10)
Свою философию он называет искусством, её метод - созерцание. Этим же определяется отношение Шопенгауэра, например, к музыке.
Как видно, представление об универсальности разума имело глубокую трещину едва возникнув. В свете новейших представлений о мире как "Представлении", например, отказа от универсальности, абсолютности времени, наступило самое время пересмотреть наши устаревшие представления о теории познания и мышлении (строго говоря, это уже в какой-то мере сделано).
Замечу, я вовсе не агитирую здесь философию Шопенгауэра или буддизм - я лишь обращаю внимание на факт альтернативности человеческих представлений на сложные проблемы.