Россия-СССР; Образы будущего; Культура; Война и мир;
А так ли на самом деле, является ли РПЦ этим стержнем?
Уважаемый, Сергей Георгиевич!
Позволю себе высказать ряд соображений на этот счет. Буду придерживаться выбранной ранее концепции замечаний, комментариев и вопросов. Подчеркиваю, что они будут носить характер изложения моего понимания Вашей работы.
Тему Вы затрагиваете очень актуальную и злободневную, и что самое важное вы не смешиваете в своей работе сакрального характера взаимоотношения Бога и Человека, а рассматриваете Русскую Православную Церковь, как общественный институт. Для сокращения цитирования Вашей работы буду оставлять в цитируемых абзацах только то что хочу подчеркнуть, хотя комментарий относится ко всему абзацу.
>… Сразу ограничим ее – будем говорить с позиции светской, не касаясь сокровенного смысла религии как разговора личности с Богом, как надежды на спасение души…
>…Но у религии есть и другая, земная ипостась, ее общественное дело…
>…Она «пропитывает» всю общественную жизнь – семью и школу, хозяйство и политику…
Как мне кажется, Вы правильно отделяете по завету Христа «Богу – Божье, кесарю – кесарево». Хотя сделать это на самом деле трудно так как например священнослужителей Русской Православной Церкви надо рассматривать обе составляющие в его роли в этом мире.
В противном случае при не разделении ролей Церкви как общественного института и ее духовно – сакральной роли в формировании общества и человека, мы получаем одну из серьезных ошибок в восприятии церкви. А именно размывание в сознание сокровенного и сакрального с одной стороны и смешивание его с общественной ролью церкви.
Забегая немного вперед, отмечу, что людьми относящими себя к верующим, предпринимались попытки (в том числе и на форуме) связать в единый узел проблемы духовного разброда в обществе и формирование морально-нравственного облика человека на основе именно христианских заповедей, причем явно подчеркивалась именно христианская составляющая в формирование этого облика, в том представлении Русской Православной Церкви, которое проповедуется для православных.
Причем у самой Церкви на это счет существует озвученная Митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом четкая и осознанная позиция о не нарушении многоконфессионального мира в России.
Да и тогда встает ряд вопросов, очень тонкого характера и деликатного характера о том почему именно христианские, почему скажем мусульманину нельзя жить в соответствии с нормами шариата, в чем преимущества Христовых Заповедей Блаженства и 10 Ветхозаветных заповедей над Законом заповедным самим Богом (шариата)?
Думаю что и в том и в другом случае они имеют одинаковый духовно – сакральный смысл и с этой точке зрения важна именно общественная роль в условиях многоконфессионального мироустройства России.
Немаловажным фактором является еще и попытка придать некоторым сепаратистским конфликтам характер именно межконфессионального конфликта. В этих условиях особо важно деликатно и тонко действовать представителям духовенства, а особенно Русской Православной Церкви. Тем более, что например, в Самаре мусульманская община выступила очень резко против введение в школе предмета «История религиозных учений» в том виде в котором этот предмет представлен Русской Православной Церковью, дело дошло до суда… Правда после этого сообщений на эту тему более не было, и как разрешен (и разрешен ли) этот конфликт не известно и не станет ли он «латентным», готовым взорваться в любую минуту.
>И даже необязательно это утверждать – религиозный взгляд на мир неустраним, как ни бьются над его искоренением в некоторых культурах...
Вычеркнуть духовную составляющую тесно и порой неразрывно переплетающей с религиозным мировоззрением (что тут первично, а что вторично на это ответа нет, в целом думаю, что взаимосвязь это относительная и одна из составляющих всегда влияет на другую).
А вот при сопоставлении роли священника, как носителя Божьей Благодати и как члена общества (мирянина) возникновение такого конфликта неизбежно. Недаром церковь на одном из Вселенских соборов решала этот вопрос, о том переносится ли грех совершенный лично священно служителем при передаче им Божий Благодати верующему.
>Ошибка Карла Маркса
Это не ошибка Маркса, это следствие протестантизма и господствовавшего в тот период «механицизма», мне кажется не учитывать это при рассмотрении этого вопроса нельзя. Отсюда и неверные выводы о роли церкви формирование человека и общества.
>... Оба они составляли неделимый Космос…
А что в Западной культуре отсутствует такой Космос, или мы слишком упрошено на это смотрим по отношению к ним?
>Религия соединяет людей в народ не только общими ценностями, но и ритуалами, которые связывает космологию с устройством общества. Ритуал - «символический способ социальной коммуникации», его первая функция – укрепление солидарности людей и психологическая защита общества...
Спорное утверждение, тут много чего придется рассматривать.
В Кении в горах живет племя по уровню технологического развития стоит на ступени каменного века, так вот что поражает исследователей этого племени, что у них как таковые отсутствуют сложные религиозные обряды, мир их прагматичен. Однако это не мешает им быть самобытным обществом, сохранившим свою самобытность до наших времен, солидарность в этом обществе не на последнем месте.
>Антропологи считают, что именно поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, не встречается шизофрения…
А нельзя ли ссылки на данные работы, пожалуйста?
Сомнительно это с учетом того, что шизофрению на Западе лечат уже операбельным путем (попадалась мне такая работа в научно-информационном журнале «В мире науки»)!
А то одно утверждение о связи рака с большим употреблением в пищу жареного мяса, опровергает интересное наблюдение, в Туркестане практически все мясо, употребляемое в пищу сначала жарится (не обжаривается, а именно жарится до готовности на масле или жире), а только потом при необходимости варится. При этом среди местных жителей самый малый процент заболевания раком. Рак как утверждают психологи – болезнь психосоматическая, медикаментозными методами лечится плохо.
>… в поисках способа преодолеть отчуждение осваивают мистические культы, создают секты и коммуны, проводящие бдения и медитации…
Скорее это следствие утраты именно рациональности и «информационная паника».
> Религиозный взгляд укрепляет рациональность (если их не пытаются вульгарно смешивать)…
Вот именно, что не надо вульгарно это смешивать. Религиозный взгляд укрепляет именно духовно-рациональную строну в человеке, определяя фактически само понятие рациональности.
>Религия - уникальное историческое явление, возникшее как разрыв непрерывности, подобно науке. Религия не «выросла» из дорелигиозных воззрений, как и наука не выросла из натурфилософии. И функцией религии, … не является вовсе … утверждение невежественных представлений, а рационализация человеческого отношения к божественному.
А как же взаимосвязь научного и религиозного мировоззрения?
>При этом религия мобилизует и присущее каждому народу видение истории, и художественное сознание. Возникает духовная структура, занимающая исключительно важное место в мировоззренческой матрице народа, дает ему, по словам Тютчева, «предчувствие неизмеримого будущего».
>Кто нас создал?
Вопрос интересный и ответа на него однозначного наверное никогда не будет.
Создал (и создает до сих пор) человека целый комплекс воздействий на него со стороны его окружения и среды, от того, какое это воздействие мы получаем разных людей.
> Русский же человек «создан Православием»…
Только вот Православие это не только церковью определенное, это синтез, «сухой остаток» если хотите, всего того культурного наследия вынесенный еще с дохристианских времен, к нему приложилось каноническое православие и влияние других концессий.
>Глубоко повлиял на Россию и раскол русской Православной церкви в ХVII веке…
Раскол или старообрядство, тут не следует путать?
Раскольники это одно, старообрядцы другое да и во временных рамках эти явления разнесены (раскол начался еще в XV в., и было движением, инициированным снизу, оно не было массовым, но локально-массовым было в частности в Новгороде и Пскове, а старообрядство инициировано сверху только в XVII в. и более массовое явление чем просто раскол, произошло объединение понятий которые, для понимания, надо все же разделить). Вроде бы детали, но это важно, что бы понимать, что развитие и формирование Православия шло не как линейный, а как очень сложный и неоднородный процесс. Это на мой, да и не только на мой, взгляд это важно при рассмотрении Русского Православия.
>Религия во все времена оказывала огромное влияние на искусство как способ осмысления мира и человека в художественных образах. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр – все это сплачивает людей одного народа общим невыражаемым переживанием красоты. Русское искусство корнями уходит в Православие.
Справедливо и обратное утверждение. Точнее русское (шири восточнославянское) и православие именно в сочетании породили ту самую культуру которую мы имеем и называем Русским Православием, если уж выстраивать иерархию то именно в сочетании этих двух родительских составляющих родилось Русское Православие, но оно при этом далеко от канонического, «книжного» православия, т.к. выбирает из всего православного канона только определенные идеи.
Если каноническое православие по изучать – волосы дыбом встанут, от того, что многие наши представления о мире в целом не правильны. Простой пример, с точки зрения канонического православия, Ислам – это неправильная вера (я как можно смягчил это утверждение, дабы не обидеть религиозные чувства мусульман)! Однако в жизни православные руководствовались интересным принципом: «В чужой монастырь со своим уставом не лезут» (у арабов есть аналогичная по смыслу пословица: «Люби свою веру, но уважай чужую»), т.е. не выпячивали «правильность» своих религиозных воззрений.
>…Русская революция была проникнута национализмом в двух его версиях – буржуазно-либерального у кадетов и общинно-державного у большевиков (их интернационализм был формой мессианизма). И в этой революции мы наблюдали столкновение идеологии и религии, как и в других больших революциях.
Первая мировая, потом Февральская и Октябрьская революции и Гражданская война это та череда трагедий для России, от которых окончательно она еще не оправилась. Острота этих проблем которые спровоцировали тогда эти трагедии проявилась вновь в начале 90-х, и до сих пор узел многих проблем, которые удавалось сдерживать в Советские времена (и очень даже эффективно, но именно сдерживать), не развязан.
>Отношения государства и церкви стабилизировались только после Гражданской войны, к 1924 году.
Причем отношение церковь-государство при большевиках ничем особенным и не выделялось с точки зрения сложившихся отношений со времен Алексея Михайловича Тишайшего.
Большевикам (а особенно Сталину) РПЦ должна быть благодарна за возвращенную ее самостоятельность, а нынешним властям за те суммы, перечисляемые ее на восстановление храмов из бюджетов разных уровней и за лоббирование ее интересов на разных уровнях.
>Во время кризиса Германии для сборки нового «народа фашистов» была попытка создания новой «немецкой национальной церкви»…
В России в этот период действовало адаптированное с точки зрения преемственности вульгарная форма Марксизма, как наиболее близкая к неканоническому православию.
>Здесь видны философские различия двух тоталитаризмов – фашистского и советского. Чтобы укрепить связность русского народа, государство не стало создавать суррогат религии, как якобинцы или фашисты, а обратилось за помощью к традиционной для русских православной церкви...
Ну тут еще и политический момент, нельзя не учитывать что РПЦ могла стать одним из механизмов влияния на Православие, взяв на себя роль центральной церкви в Православном мире.
А во время войны тоже служила инструментом примирения между теми кто поддерживал советскую власть и ее противниками, не считавшими, которые однако не считали, что в Гитлере виден освободитель России.
>Как утес над пропастью…
>Судя по всему, в руководстве Церкви понимают величину и сложность задачи. В доктрине «Основы социальной концепции РПЦ» (2000 г.) сказано: «Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры – православный народ».
Все это правильно, но к сожалению слова и дела расходятся…
Одно дело декларировать некие цели и задачи, другое реализовывать их…
Тут РПЦ зачастую мечется из одной крайности в другую!
>Не меч, но стержень
>Пока что и гражданская, и этническая нации в РФ находятся в процессе становления. Более того, между двумя русскими национализмами – гражданским (имперским) и этническим (изоляционистским) идет борьба.
Вот именно, что идет борьба между двумя взглядами и церковь в этом отношение тоже расколота, благо еще митрополит Кирилл здравомыслящий церковный иерарх, имеющий огромное влияние, как на церковный аппарат, так и на паству.
>С гражданской точки зрения, это вызывает тревогу...
С этим трудно не согласится.
>Власть стремится получить от Православия его сакральную силу...
Ну так у власти не дураки сидят и понимают, как это может быть важно при воздействии на верующих относящихся к Православной вере. А таких в России абсолютное большинство. Да и идеи державнности, толкать с помощью церкви легче…
>Левые иногда ищут обоснования социальной справедливости в христианстве, чуть ли не ставя знак равенства между ним и социализмом…
Ну так они не отстают о партии власти…
Тут ведь тоже в связи с всплеском интереса к религии можно и «пролететь»…
А так можно прикрыться авторитетом церкви…
> Есть риск, что, навязав религиозному сознанию и религиозному чувству политические и социальные функции («меч кесаря»), мы помешаем им выполнять ту тайную и, на мой взгляд, необъяснимую миссию Православия, которая необходима России абсолютно.
Это тоже тонкий момент, кому нужно а кому и не очень… Вопрос кто в данном случае в большинстве?
>Православие – невидимый стержень, без которого русский народ рассыпется и исчезнет, как человеческая пыль…
К счастью это не единственный стержень…
>Другое дело, что строительство этих связей и механизмов надо вести, сверяя их с теми нравственными ценностями, которые Православие излучает в мир.
С этим я согласен.
>…лучше вести диалог с Русской Православной церковью, чем с астрологами или хаббардистами. Но ответственность за земные дела мы должны брать на себя.
Вот именно что диалог, а не идти на поводу у церковных иерархов, преследующих зачастую прямые политические цели.
