Kremen сообщил в новостях
следующее:90220@kmf...
> >номер "Ньюсуика"(?).Ведущая тема -"Джордж Буш и господь Бог".
>
> Сразу бросается в глаза, что в этой теме осуществляется перенос
религиозных чувств. Потому что масса американцев испытывает "глубоко
религиозные ощущения и чувства". В тоже время, говорит о том, что в
мыслительной сфере у них дела плоховаты, т.к. политика кланов, которые
играют в буша, плохо согласуется со Словом Божьим. Это скорее социальная
подтасовка и такие ходы хорошо известны. Самому-то Бушу, при всех его
качествах, более всего подходит амплуа рыцаря. В данном случае, рыцаря
веры. Таким образом политике говермента приписываются чаяния
американцев. Давайте попробуем себя поставить на место говермента. Что
необходимо предпринять?
Вот буквально сегодня наткнулся на подверждения постановки у
рефрентого мне Кустарева. Он написал "Гадание на волнах Атлантики"о
конфликте СЩА с Европой, и там кусок
=== http://www.newtimes.ru/newtimes/artical.asp?n=2951&art_id=2605
...
Национальные мифы и мифические нации
Есть еще одна сторона дела, довольно неожиданная и в высшей степени
занятная. Вот что сообщает The Almanac of American Politics
На последних президентских выборах в США Гор получил ощутимое
большинство в больших городских агломерациях, а Буш - в провинции. Те,
кто побогаче, в общем, предпочли Буша, но Гор получил у них большую
поддержку, чем его предшественники-демократы. Зато часть бедноты перешла
к республиканцам (Буш). Вообще, все классовые, этнические и
профессиональные факторы влияют на выбор все меньше и даже, можно
сказать, уже и не влияют. А что же влияет? Оказывается, религиозность.
Причем не конфессия, хотя черные протестанты и евреи по-прежнему
голосуют за демократов, а мормоны и белые евангелисты за республикацев,
но это пустяки. В основном за Буша голосовали те, кто <крепки в вере>,
то есть активные прихожане, а за Гора более пассивные верующие,
агностики (в сущности, стыдливый вариант атеизма) и неверующие. В Европе
<крепость в вере> на выборах значения не имеет. Конфессия имеет, во
всяком случае, имела.
Конечно, за Буша голосовала ровно половина пришедших на выборы. В
следующий раз может победить другая половина. И все же очень важно, что
Америка намного более религиозна и клерикальна, чем Европа. Вот что,
оказывается, разделяет Европу и Америку. Может ли это породить конфликт?
Я мог бы доказать, что может. И могу доказать, что не может. Но мне
подобная казуистика не кажется продуктивной.
====
>
> Доллар же для американца хорош как средство обмена. Обмен же -
возможностью рывка, крупного накопления, высокой мобильностью. Если
доллар только проедается, что очевидно для нынешней ситуации, вся
надстройка лжива. Она останется, это несомненно. Вот только
качественность обмена вполне может поменятся.
>
Речь у меня шла не о долларах как средстве обмена, а о _символах_.
Доллар,флаг,гимн,праздники, история "главных событий" в школах и пр. это
своеобразный "символический капитал" гражданской религии.
> >Чтоб все ( а неверные и неизбранные народы - все кроме их) убоялись и
> >трепетали просветленных бывших алкашей, переквалифировавшихся в
> >паладинов. И высунули в журнале это именно приурочив к началу своего
> >"дранг нах остен".
>
> Вы обозначили естественную рефлексию одного народа на другие. Если яч
правильно понимаю, Вы под религиозностью полагаете жизнь только по вере
и без знания? Все же в штатах накоплен очень большой банк технических
знаний.
>
Тут было обсуждение , и поскольку тема неприывчная, можно там
посмотреть, примеры приводились(те же праздники, скажем"Президентский
день")
У нас тоже была "красная вера", и главный ее центр -Родина. Там тоже
все символы заряжены,но это религия другого рода,чем
"протестантско-имперская крепкая вера". Богослов Легойда разъяснял это
аспект,хотя длинно и все же немного про-богословски. Но бьет в глаз.
От Pout
К Pout
Дата 23.03.2002 21:41:06
Рубрики Россия-СССР; Манипуляция; Идеология; Компромисс; Культура; ...
гражданская религия. Два полярных подхода(*)
=======
Америка дала миру новый тип религиозности, который поначалу был
абсолютно неизвестен и даже чужд европейскому сознанию. Истоки
"религии по-американски" уходят корнями в далекое прошлое.
Колонисты, сошедшие в XVII веке на американскую землю с палубы
"Мэйфлауэра", были протестантами. Вдохновленные идеей создания
здесь, на обетованной земле, нового (без европейских недостатков)
христианского общества будущие американцы с жаром принялись за
работу. Построение земного Рая оказалось делом не таким уж легким,
но протестантская этика (отвергнув "ненужный" аскетизм монашества и
"излишнюю" обрядовость Церкви) с ее новым отношением к труду и тут
дала обильный урожай: расцвел американский прагматизм, который был
просто необходим для выживания в тех условиях. Практичными
американцы были не только в решении бытовых и
социально-политических вопросов, практичностью отличалась и
религиозность строителей нового общества.
Hо практицизм по-американски имел и другую сторону: отсутствие
интереса к богословию - ведь важнее проповедовать, наставлять,
молиться; важнее дать людям конкретное руководство к действию.
....
Появилось то, что мы
будем называть "гражданской религией" (ее концепция разработана
американским социологом Робертом Белла, а сам термин принадлежит
Руссо) ["Догматы гражданской религии должны быть просты,
немногочисленны, выражены точно, без объяснений. Существование
могучего, разумного, благодетельного, предусмотрительного и
заботливого божества, будущая жизнь, счастье справедливых,
наказание злых, святость общественных договоров и законов - вот
положительные догматы. Что касается догматов отрицательных, то я
ограничиваю их одним только догматом - нетерпимостью... Тот, кто
осмеливается сказать: "вне Церкви не спасения", - должен быть
изгнан из пределов государства". - Руссо, "Об общественном
договоре, или Принципы политического права". - Государственное
соц.-экономическое издательство. М., 1938, с. 120-121.]. Она имеет
свои символы и ритуалы. Выросшая из христианства, она во многом
напоминает его и по форме образования новой мифологии, и по
использованию мифологии старой. Вот как, например, создавался образ
"американского символа и отца нации" Д. Вашингтона: сначала
мифологизировалась жизнь - "святая жизнь", потом появилось
"священное писание" - труды Вашингтона, которые были тщательно
отобраны и где надо отредактированы. В создавшемся культе
присутствуют и "священные останки", и ежегодные обряды, и
ораторское богослужение [См. подробнее: Бурстин Д., Американцы:
национальный опыт, с. 427-451. ]. Итак, появляется новый "святой",
но "святой" не Церкви, а государства.
Hе менее интересны и национальные праздники США с этой точки
зрения. Пожалуй, наиболее торжественно отмечаемый праздник в
Америке - Рождество Христово. Празднуется оно повсеместно и очень
широко, но с течением времени все больше и больше утрачивает
собственно религиозное, христианское наполнение. Сегодня на всем
Западе Рождество (которое празднуется даже с большей
торжественностью, чем сама Пасха) - это скорее праздник подарков,
праздник, когда можно вкусно поесть, сходить в гости и т.д.
Рождество превратилось в фестиваль потребительского американского
общества, у которого оно ассоциируется чаще с Санта Клаусом и
рождественским discount (рождественское снижение цен на товары),
чем с приходом в мир Иисуса Христа. Потребительское общество -
мощный источник силы. Оно владеет умами, оно влияет на религиозное
сознание, но и формируется им. Популярная семейная история периода
конца XIX - начала XX века говорит: "Когда маленького мальчугана в
воскресной школе спросили, откуда взяты десять заповедей, он не
задумываясь ответил, что из каталога Сиерса и Роубака" [Бурстин Д.,
Американцы, Демократический опыт, М., Прогресс, 1993, с. 163.].
В качестве национальных праздников отмечаются также дни рождения
президентов Вашингтона и Линкольна (первоначально праздновавшиеся
раздельно, сегодня они объединены в общий "Президентский день"), и
это тоже атрибут гражданской религии, т.к. они являются "святыми"
гражданского общества, а не Церкви. Любопытно отметить, что
Православная Церковь празднует память своих святых обычно в день их
смерти и лишь Христово - Рождество; в традициях гражданской религии
- праздновать "рождество" своих святых. Гражданская религия в США
вобрала в себя традиции американского протестантизма, соединила их
с идеей свободы-демократии и оказалась новой религией, которую
Р.Бэлла христианством уже не называет.
Мы считаем, что гражданскую религию можно определить как
духовно-религиозную основу построенного в США общества (с учетом
вышеуказанной специфики Америки - где фундамент и стены, против
всех правил, возводились одновременно). Общественно-политическое
измерение гражданской религии позволяет активно использовать
религиозную лексику в политических программах и общественной
деятельности, но гражданская религия "демократично" лимитирует
уровень возможной экспрессии религиозности: можно говорить о Боге,
но лучше не конкретизировать Его (Иисус Христос например). Так, по
наблюдению Бэлла, поступали и поступают все американские
президенты, обязательно упоминавшие в своих инаугурационных речах
Бога, но, хотя все они были христиане, не называвшие Его Иисусом
Христом. Инаугурация (процедура вступления президента в должность)
президента, кстати сказать, тоже является важным ритуалом
гражданской религии.
Что касается личностного измерения гражданской религии, то тут ее
специфика проявляется еще отчетливее. Гражданская религия не
является в большинстве случаев заменителем другой религии; можно
быть баптистом, католиком, буддистом, но находиться в то же время в
сфере действия гражданской религии и подчиняться ее законам.
Основное влияние, которое гражданская религия оказала на другие
вероисповедания, заключается в низведении их до уровня "Вашего
частного дела", до уровня хобби. Естественно, политическое
устройство свободного государства требует, чтобы вопрос веры был
делом совести самого человека. С этим никто не спорит. Hо уровень
религии-хобби предполагает внутренний раскол между личным и
общественным "я": не нужно пытаться во всем подчиняться религиозным
законам, наивно исповедовать принципы веры во всей жизни (а не лишь
в ее "религиозной" части), не стоит говорить о своих религиозных
убеждениях, и уж тем более нельзя использовать их в качестве
аргумента в споре или диалоге. Такова общая тенденция в сегодняшнем
мире. Как отмечал П.Сорокин в работе "Кризис нашего времени": "По
воскресеньям пуританин верит в Бога и Вечность, а в будние дни - в
фондовую биржу".
...
Hе об этой ли "религиозности" говорится в Апокалипсисе св. Иоанна
Богослова: "Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты
был холоден или горяч! Hо как ты тепл, а не горяч и не холоден, то
извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и
ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и
нищ, и слеп, и наг" (Откр. 3, 15-17).
"Гражданская религия" - это сакрализация политической и идеологической
истории (страны,государства). По модели ,подобию и с помощью методов
традиционной религии строится такая же "священная история"и атрибутика,
но для вполе земных и повседневных дел и ритуалов. Сакрализуется
символика, атрибутика,главные лица,фигуры, события. Флаг, герб, доллар,
узловые мометны истории Америки,включая новейшую (например-
"мученическая смерть"Кеннеди, самого популярного и самого
сакрализованного Президента). Устанавливаются особые дни , ритуалы,
обряды (День Благодарения, например). Ритуалы вроде инагуарации
президента, его речей, посланий и т.п. Модель штатская соответствует их
религиозным порядкам.
Народ склонен рассматривать историю страны, ее наиболее известных
руководителей и президентов в совершенно перекликающемся с Библией
ключе. Отцы-основатели (Вашингтон, Джефферсон и др)ассоциируются с
библейскими патриархами, Линкольн - с наступлением новозаветной эры(он и
считается основателем собственно американской гражданской религии).
Отношение к "житиям" святых, символам власти квазирелигиозны (или, как
удачно сказал Балагушкин - эта вера есть изоморфизм религии в
традицинном понимании). Президенты , их выступления(особенно важные -
такие как инаугарационные речи)выступают в этой картине как верховные
жрецы, "первосвященники", толкующие и полагающие новые установления
гражданской религии.Об этом см. в пересказах книг ведущего исследователя
гражданской религии Р.Беллы у "богослова"Легойды
Есть ли новые исследования нашей, "красной веры" - да, кое-что есть.
Чем примечательна "Книга о Родине" - в ней, главное, вырисовывается
целостная картина главного компонента "квазирелигии"советского общества. http://vif2ne.org/nvz/forum/archive/32/32952
