От Artur Ответить на сообщение
К Artur
Дата 12.12.2012 03:27:14 Найти в дереве
Рубрики Россия-СССР; Общинность; Модернизация; Теоремы, доктрины; Версия для печати

Аналогия между семиотикой и политэкономией - Р.Барт (исследователь мифов)

Р.Барт это тот самый исследователь мифов, на которого ссылается СГКМ в своей работе Кризисное обществоведение - 1.
Ситуация с мифами крайне нетривиальна и вполне заслуживает времени на своё изучение.
И всё становится ещё более запутанным с учётом
крайне любопытного замечания о существовании прямой аналогии между семиотикой и полиэкономией, которую левые интеллектуалы на Западе побоялись развернуть, а их оппонентам это было не нужно.

А теория мифов Р.Барта даётся в терминах семиотики. С учётом отсылок к диалектике самой семиотики всё становится ещё более весёлым.


С учётом такой аналогии противопоставление культуры и марксизма (истмат, который есть теоретическая политэкономия, диамат, и просто политэкономия) становится таким забавным способом времяпровождения для неофитов, открывших вдруг сферу культуры.


ниже приводится часть предисловия к переводу на русский язык книги Р.Барта "Мифологии"

--------------------------------
Диалектика знака

В "серьезной" научной семиотике, верной позитивистской традиции Ч.Пирса, Ф. де Соссюра, Э Бюиссанса, заслуги Барта обычно связываются с работами типа "Основ семиологии" или "Системы моды". Книга "Мифологии", где он впервые сформулировал свою теорию знаковых процессов, не пользуется большим научным авторитетом и имеет репутацию смешанного научно-публицистического текста, первого несовершенного опыта Барта-ученого. У наиболее ортодоксальных семиологов-позитивистов (таких, как Ж Мунен) эта книга даже встречала прямую и резкую критику.

Действительно, в "семиологии "Мифологий" имеются явные несообразности, и некоторые из них были исправлены самим автором в последующих сочинениях. Наиболее известная из них — смешение понятий коннотации и метаязыка. Как известно, в теоретической лингвистике Л.Ельмслева эти понятия рассматриваются в качестве взаимодополнительных, язык состоит из двух планов — выражения и содержания, метаязык представляет. собой вторичную знаковую систему, для которой обычный язык служит планом содержания (на метаязыке — например, научном, лингвистическом — говорят о языке-объекте), коннотация же — вторичная знаковая система, для которой первичный язык служит планом выражения. Коннотация создает новые смыслы, присоединяя их к первичным. "Миф" в понимании Барта несомненно представляет собой коннотативную систему (достаточно взглянуть на схему на с 239, где первичный, языковой знак служит именно "формой", то есть средством выражения для нового, "мифического" смысла-понятия). Тем не менее Барт причисляет его — и притом последовательно, проводя эту мысль через все дальнейшее изложение, — к "метаязыку". Только позднее, начиная с "Основ семиологии", он стал пользоваться термином "коннотация", приведя свою теорию в соответствие с ельмслевовской 23. Однако У.Эко и И.Пеццини в уже цитировавшейся выше статье показали, что именно у Барта оппозиция коннотации и метаязыка плохо вяжется с его же постулатом о всеохватывающем характере вербальных знаковых систем по отношению ко всем прочим. Действительно, в условиях, когда язык (вербальный) безусловно доминирует над любыми невербальными кодами (например, такими, как вестиментарный — код одежды), последние лишаются самостоятельных смыслов, смыслы фактически "внедряются" в них вербальным языком. А потому и его коннотативные и метаязыковые функции совпадают, "слипаются"

"... Так называемый метаязык описывает не законы (код) языка-объекта, а лишь его коннотации, то есть тот добавочный смысл, которым нагружается вестиментарный неязык, будучи освещен рефлектором вербального метаязыка", " коннотации невербального языка (моды, бытового поведения или спектакля) рождаются не из внутренних законов этого языка, а из разоблачающей деятельности, осуществляемой над ним вербальным языком"24.

Получается несколько гротескный порочный круг, особенно если применить такую схему к "Мифологиям" с их критическим, разоблачительным пафосом, чтобы демистифицировать вещи, "мифолог" вынужден сам же "вчитывать" в них те мифы, которые ищет, это напоминает замечание Барта о литературных "структурах", сделанное уже много позже, после завершения структуралистского периода в его деятельности

"... Структура — это вроде истерии если заниматься ею, она присутствует с несомненностью, но стоит притвориться, что игнорируешь ее, как она исчезает"23

Все дело, однако, в том, что в "Мифологиях" Барт как раз не разграничивает коннотацию и метаязык. Более того, что любопытнее всего, на практике он и позднее, осознав теоретически их различие, продолжал оценивать их примерно одинаково. Метаязык/коннотация, то есть язык, "говорящий по поводу вещей" (271), осуждается как неистинное, отчужденное — хотя и исторически неизбежное! — слово. Сопоставим два бартовских текста, где оба термина уже различаются и употребляются корректно.

Один из них — маленькая статья 1959 года "Литература и метаязык". Здесь "метаязык" — уже не коннотация, а бесспорный метаязык, сознательная саморефлексия литературы; в его разработке проявляется способность литературы отстраниться от себя, "видеть в себе одновременно предмет и взгляд на предмет, речь и речь об этой речи, литературу-объект и металитературу"26. Но каков же итог размышлений об этой саморефлексии (одним из представителей которой выступает, между прочим, главный герой бартовской критики тех лет — Ален Роб-Грийе)? Итог довольно двойственный, далеко не восторженный:

"...Литература наша... ведет опасную игру со смертью, как бы переживает свою смерть... Этим, собственно, и определяется ее трагизм: наше общество, стоящее ныне как бы в историческом тупике, оставляет литературе лишь характерно эдиповский вопрос: кто я?, запрещая ей при этом подлинно диалектическую постановку вопроса: что делать?"27.

Таким образом, пользование метаязыком, даже вполне осознанное, свидетельствует лишь о недоступности языка неотчужденного, "диалектического", недоступности не метафизической, а исторически обусловленной28.

Примерно тот же ход мысли встречается нам и в книге Барта "S/Z" (1970), где речь идет уже о коннотации, толкуемой точно "по Ельмслеву" — как добавочные смыслы, налагаемые самой литературой на свое первичное сообщение. Использование этой категории, признает Барт, критикуется как "справа" (традиционными филологами, не допускающими какой-либо множественности смыслов в литературном тексте)29, так и "слева" — "семиологами", не желающими признавать иерархической структуры знаковой деятельности, выделять в ней естественный язык как привилегированную область, над которой надстраиваются дополнительные, сверхлингвистические коннотативные смыслы30. И все же, заключает автор, понятие коннотации не должно отбрасываться, по крайней мере для "классических текстов", "текстов для чтения": коль скоро такой текст "существует, если он включен в некую замкнутую систему, созданную Западом, изготовлен по рецептам этой системы, покорен закону Означаемого, то, стало быть, для него характерен особый смысловой режим, и в основе этого режима лежит коннотация"31.

Оценочный жест точно тот же самый: коннотация признается лишь как историческая необходимость, как неизбежная уступка "принципу реальности" ("закону Означаемого"); это меньшее из зол, которое хотя бы выручает литературное сознание от твердолобого монизма "филологов", хотя, конечно, не может дать настоящей свободы открытого семиозиса.

Чтобы уяснить такое амбивалентное отношение Барта к тому, что он называет метаязыком, следует иметь в виду два обстоятельства. Во-первых, в "Мифологиях" понятие метаязыка, введенное первоначально как обозначение ряда отдельных и в принципе множественных объектов ("вторичный язык, на котором говорят о первичном" — 240), в дальнейшем изложении начинает обозначать иное — некую сплошную нерасчлененную массу, заполоняющую весь мир социального сознания: миф "всегда принадлежит к метаязыку" (271)32, к "общему метаязыку, привыкшему не воздействовать на вещи, а воспевать их" (271); политическая реальность "вычищена, отделена от нас вековыми напластованиями метаязыка" (271); метаязык находится в "исключительном владении" угнетателей (276), и обслуживающая их "неангажированная" литература "по праву занимает свое место в метаязыке" (284).

"Метаязык",— объясняет Барт, — фактически составляет для мифа некий резерв... бывают предметы, чья мифичность до поры как бы дремлет, они являют собой лишь смутный контур мифа, и их политическая нагрузка кажется почти безразличной. Но их отличие — не в структуре, а только в отсутствии случая для ее реализации" (271). Потому-то в "Мифологиях" он и повторяет так часто, что миф (или буржуазная идеология, связанная с ним) пропитывает собой всю социальную действительность, не оставляя буквально ни одной щелки, которая давала бы доступ к "настоящей" действительности. Эта анонимная и аморфная масса расхожих слов и представлений, позднее (в книге "Удовольствие от текста", 1973) обозначенная Бартом греческим словом "докса", представляет собой первичный и неистощимый источник мифов. В своей универсальности она встает непреодолимой преградой между человеком и миром, между сознанием и реальностью.

Во-вторых, бартовский "метаязык" определяется негативно не по отношению к вещи, а по отношению к действию. Он возникает в силу социального разделения труда, когда на "операторный, транзитивно связанный со своим объектом" "язык дровосека" (273) накладывается отвлеченный от практики "общий метаязык, привыкший не воздействовать на вещи, а воспевать их" (271). Этот ложный язык, ложное отношение к миру навязывается человеку уже с раннего детства, благодаря игрушкам, которые оставляют ребенку "лишь роль владельца и пользователя, но не творца" (103), вместо поля конструктивной деятельности дают ему лишь каталог "доксы" — "каталог всего того, чему взрослые не удивляются, будь то война, бюрократия, уродство, марсиане..." (102-103).

На протяжении всей своей литературной деятельности Барт упорно искал пути для прорыва сквозь "доксу" к реальности — начиная с "нулевой степени письма" в своей одноименной первой книге (1953) и кончая противопоставлением "студиума" и "пунктума" в последней книге " Камера люцида" (1980), где "пунктум", разительно "несистемный" элемент реальности на фотографии, как бы "прокалывает" собой гладкую поверхность знаково освоенного, включенного в "доксу" "студиума". В пору, когда писались "Мифологии", он иногда даже готов был брать на себя роль простодушного зрителя в духе Вольтера или Толстого, не умеющего, а вернее не желающего понимать условно-"фигуральных" (то есть коннотативных) смыслов культуры. В 1955 году, полемизируя с Альбером Камю по поводу его романа "Чума", он неодобрительно высказывался о притчевой структуре этой книги, где сопротивление фашизму изображается в "фигуральной" форме борьбы с эпидемией чумы. Камю в открытом письме Барту писал о своем неприятии реализма в искусстве —"...Я же, — отвечает критик, — верю в него; или по крайней мере (ибо само слово "реализм" имеет тяжкую наследственность) я верю в искусство буквальное, где чума — всего лишь чума, а Сопротивление - это Сопротивление во всей своей полноте.

"Объективная литература", "Буквальная литература" — таковы заголовки программных статей, которые Барт в те же годы (1954-1955) писал о первых романах Алена Роб-Грийе; реалистического освоения "поверхности" мира, а не только его глубинных "типов и сущностей", он требовал в статье "Новые проблемы реализма" (1956)34. В этом смысле надо понимать и похвалы "буквальности", рассеянные в тексте "Мифологий":

"...Буквальность позволяет избавить поэтическую метафору от искусственности, показать ее как разительную истину, отвоеванную у тошнотворной непрерывности языка" (199), "высшей формой художественной выразительности оказывается стремление к буквальности, то есть в конечном счете к своего рода алгебре" (210).

Этим же объясняется и интерес Барта (сравнительно мало отразившийся в его непосредственной деятельности литературного критика) к "регрессивной семиологичесжой системе" современной французской поэзии, которая "пытается вернуться к дознаковому, пресемиологическому состоянию языка... дойти не до смысла слов, но до смысла самих вещей" (259—260). За всеми этими формулами стоит одно стремление - хотя бы в узкой экспериментальной сфере художественного творчества, поступков, совершаемых не в реальном, а лишь в знаковом пространстве, преодолеть удушливую сплошную толщу метаязыка. Заметим, что одним из таких способов может оказаться и описание мифов — как отдельных, эстетически оформленных объектов, выделенных из "тошнотворной непрерывности".

И все же, при всей своей враждебности к метаязыку, Барт не может и не признать за ним одну объективную заслугу: в нем вещи социализируются, обретают общественную значимость.

"Значит, мифом может быть все? Да, Я считаю так, ибо наш мир бесконечно суггестивен. Любой предмет этого мира может из замкнуто-немого существования перейти в состояние слова, открыться для усвоения обществом.." (233-234)

Именно потому, что метаязык универсален, он, отнимая у вещи ее первозданную интимность, включает ее зато в бесконечную цепь искусственных отношении и трансформаций, делает ее многоликой и подвижной.

На уровне субстанциальных мотивов в "Мифологиях" можно найти любопытный вещественный аналог такого универсального метаязыка — это пластмасса. Она дважды анализируется в практических мифологиях и получает существенно разную оценку. В "Игрушках" Барт характеризует ее с видимым отвращением как "материал грубый на вид и одновременно стерильно-гигиеничный, в котором угасает приятная мягкость прикосновения к человеческой руке" (103), — ему противопоставляется ностальгическое воспоминание о деревянных игрушках былых времен, но совсем иным оказывается образ того же вещества в очерке "Пластмасса" — это не столько вещество, сколько сама идея его бесконечных трансформаций"; пластмасса "насквозь пропитана нашей удивленностью чудом", "причем это изумление — радостное, ибо числом трансформаций человек меряет собственное могущество, и, следя за превращениями пластмассы, он тем самым как бы ликующе скользит по поверхности Природы" (212-213).

Итак, подвижность и трансформация вещей покупаются ценой утраты их первозданной "невинности", подведения всех предметов под общий знаменатель искусственного, как бы условного материала-эквивалента.

Как известно, в социальной жизни имеется другой, гораздо более древний условный и универсальный эквивалент всех вещей это деньги. В "Мифологиях" Барт непосредственно обращается к теме денег лишь в связи с критикой мелкобуржуазного сознания, сводящего все проблемы к грубо количественному подсчету:

" Мелкая буржуазия тщеславится тем, что избегает качественных ценностей, противопоставляя процессам преобразования статику уравнений (око за око, причина — следствие, товар — деньги, копейка есть копейка и т.д.)" (128).

Между тем бартовская семиология, и прежде всего теория вторичных знаковых систем ("мифов"), глубоко связана с политэкономической проблематикой.

Сама по себе идея сопоставить семиотику и лингвистику с политической экономией принадлежит еще основателю европейской семиотики Фердинанду де Соссюру: " В лингвистике, как и в политической экономии, мы сталкиваемся с понятием значимости. В политической экономии ее именуют ценностью. В обеих науках речь идет о системе эквивалентностей между вещами различной природы, в политической экономии — между трудом и заработной платой, в лингвистике между означаемым и означающим"35

Соссюр никак не разработал свое замечание; это сделал Барт в "Мифологиях", в двух центральных главках их заключительной части — "Форма и понятие" и "Значение". Собственно говоря, именно его анализ как раз и объясняет, почему соссюровская догадка о родстве лингвистики и политэкономии так и осталась неразвитой. Уже высказывалась мысль о том, что "формулировка знаменитых дихотомий, по существу антиномий, противоречий языковой деятельности (язык — речь, синхрония — диахрония и т.д. ), осуществленная Соссюром на склоне его жизни, не обошлась без воздействия Гегеля36. Однако, как ни странно, диалектика, несомненно заложенная в языковой теории Соссюра, менее всего проявилась в центральном ее понятии — понятии знака. Два компонента классического лингвистического знака — означающее и означаемое, единица звукового представления и единица смысла — остаются у Соссюра хоть и тесно связанными, но взаимно непроницаемыми. Это объекты принципиально разнородные (Соссюр прямо и говорит о "системе эквивалентностей между вещами различной природы"), они не могут проникать, переходить друг в друга. При всей конститутивной двойственности своего устройства, соссюровский знак остается внутренне неподвижным.

Иное дело — вторичный, "метаязыковой" знак-миф, конструируемый Бартом. В нем имеет место не механическая жесткая смычка означающего и означаемого, но непрестанный взаимопереход двух ипостасей одного и того же объекта — "смысла" и "формы" (Кажется, одна лишь "тяжкая наследственность" слова помешала Барту открыто воспользоваться здесь классической дихотомией содержания и формы )

"Означающее в мифе предстает в двойственном виде, будучи одновременно смыслом и формой, с одной стороны полным, с другой — пустым" (242)

Барт особенно настаивает на "полноте", самодостаточности первого члена этой формулы — "смысла", то есть содержания, заключенного в исходном знаке мифологической системы.

" В смысле уже заложено некоторое значение, и оно вполне могло бы довлеть себе, если бы им не завладел миф и не превратил внезапно в пустую паразитарную форму. Смысл уже завершен, им постулируется некое знание, некое прошлое, некая память ." (242)

И вот это конкретно-"жизненное", сюжетное содержание "мифа" ("некое знание, некое прошлое, некая память") "захватывается" вторичной семиологической системой, обращается в пустую форму, наполняемую уже новым, внесюжетным, идеологическим содержанием

"Смысл заключал в себе целую систему ценностей. В форме все это богатство устраняется, форма обеднела и должна быть наполнена новым значением " (243)

Таким "новым значением" является понятие, означаемое мифа, одна из тех абстрактных и смутных идеологических "сущностей", которые обычно даже не имеют внятных имен, и семиолог зачастую вынужден называть их импровизированными, несколько уродливыми неологизмами ("китайскость", "французская имперскость" и т.д. ).

Все это поразительно напоминает хорошо изученный экономический феномен — только не соотношение "труда и заработной платы", о котором упоминал Соссюр (ибо это опять-таки вещи разноприродные, несовместимые в одном предмете), а соотношение потребительной и товарной стоимости, с рассмотрения которого начинается "Капитал" Маркса. Действительно, обе стоимости совмещаются в одном и том же предмете — товаре, первая из них воплощает в себе конкретный труд, обладающий, вообще говоря, самодостаточной содержательной полнотой (произведенная вещь может и не стать товаром, остаться вполне полезным предметом личного или семейного обихода, сохранить ценность интимной до-социальности), вторая же, захватывая первую и резко обедняя ее (конкретный труд сводится к труду абстрактному, усредненному и численно измеримому), зато социализирует вещь, делает ее товаром, дает ей универсальный — денежный — эквивалент, вводит ее в общественный экономический оборот и тем самым приобщает ее к сложной системе социальных отношений, в которую включены, помимо прочего, и отношения идеологические37

Таким образом, "политэкономическая" интуиция Соссюра блестяще развита в "Мифологиях" Барта с двумя важными уточнениями: во-первых, настоящее сближение семиотики с политэкономией происходит на уровне не простого, а вторичного знака ("мифа"), а во-вторых, здесь имеется в виду не позитивистская, а диалектическая политэкономия. И действительно, диалектика составляет важнейшее качество бартовской теории вторичного знака, и она очевидным образом восходит не только к Марксу, но и к Гегелю38. Рассмотрим еще одно замечание из главки "Форма и понятие":

"Но самое главное здесь то, что форма не уничтожает смысл, а лишь обедняет, дистанцирует, держит в своей власти. Смысл вот-вот умрет, но его смерть отсрочена, обесцениваясь, смысл сохраняет жизнь, которой отныне и будет питаться форма мифа..." (243)

Нетрудно распознать в этих словах отголосок знаменитой гегелевской диалектики Раба и Господина из "Феноменологии духа"39: смысл подчиняется власти понятия, сохраняет жизнь, утрачивая зато свою ценностную сущность, становится лишь носителем чужой сущности — "под воздействием понятия смысл не отменяется, а именно деформируется, — или, чтобы выразить это противоречие одним словом, отчуждается" (248)

Возникает естественный вопрос: почему же Барт, воспользовавшись в своей теории вторичного знака диалектикой Гегеля и Маркса, не сослался прямо ни на того, ни на другого (при том что вообще цитат из Маркса в книге не так уж мало)? В поисках аналогий он здесь охотнее обращается к работам Фрейда, диалектический характер которых далеко не столь очевиден, а между тем в "Мифологиях" он постоянно апеллирует к диалектике, и именно в ее неприятии уличает мелкобуржуазное сознание. Собственно, все приемы мелкобуржуазной риторики, перечисленные в главке "Миф у правых", суть не что иное, как способы избегнуть диалектики: упразднить вообще принцип противоречия ("тождество", "тавтология"), свести творческие противоречия к механическому равновесию ("прививка", "нинизм"), исключить предмет из процесса развития ("изъятие из Истории", "констатация"), обратить вспять закон перехода количества в качество ("квантификация качества")... В этой языковой борьбе противники прекрасно знают друг друга:

"Г-н Пужад вполне сознает, что главным врагом такой тавтологической системы является диалектика, хотя обычно и путает ее с софистикой..." (128).

Можно даже высказать предположение, что у Барта, как и у многих интеллектуалов-марксистов (если не у самого Маркса), обращение к социалистической идеологии было мотивировано не столько эмоциональным народолюбием, сколько интеллектуальной честностью, сознанием ущербности, недобросовестности того строя мышления, который господствовал в буржуазной среде.

Так почему же Барт воздержался эксплицировать свой диалектический подход к "мифу", оставил его в подтексте и не возвращался к нему в дальнейшем? Думается, дело здесь именно в том, что миф рассматривается им в рамках социально-критического задания, как факт буржуазного сознания; соответственно и диалектика вторичного знака оказывается изначально "недиалектической", псевдодиалектикой. Уничтожающую критику буржуазной идеологической риторики (вышеупомянутый перечень ее приемов покрывает собой большую часть критических "практических мифологий") Барт переносит на самый вторичный знак как таковой, фактически игнорируя им же продемонстрированную двойственную, диалектическую природу такого знака.

Действительно, бартовская концепция вторичного знака лишь имплицитно диалектична. На уровне же открытых, осознанных оценочных жестов критика-семиолога она предстает самое большее пародией на диалектику. В гегелевской диалектике отчуждение духа рассматривается как шаг к самопознанию, обретение необходимого для этого "бытия-для-иного"; у Барта же "отчуждение"-присвоение первичного знака вторичным осуществляется не в гегелевской и даже не в марксистской, а скорее в "прудоновской" форме кражи: "миф всегда представляет собой похищение языка" (257). Это не "инобытие", о котором писал Гегель, — это алиби, слово по внутренней форме почти идентичное (al-ibi, "не-там", "иноместность"), но радикально противоположное по оценочной окраске: возникнув из уголовно-правового термина, оно уже в конце XIX века получило во французском языке двусмысленное значение "предлога", "уловки", "ложного обличья", которым и пользуется Барт. Наконец, поступательное развитие диалектического процесса превращений подменяется в этой квазидиалектике круговым вращательным движением:

"...Можно сказать, что значение мифа — это словно стенд-вертушка, на котором означающее постоянно оборачивается то смыслом, то формой, то языком-объектом, то метаязыком" (248).

В знаке-"мифе", как толкует его Барт-теоретик, диалектика обрывается на полпути, не получает полного размаха, сдерживается поставленными ей границами и функциями. Она застывает в максимах буржуазного "здравого смысла" — "такой истины, которую можно остановить в ее развитии по произвольному приказу говорящего" (282).

В творческой практике Барт далеко не вполне следовал такой теоретической посылке; в собственно теоретических же заявлениях он, напротив, все более непримиримо ополчался против знака. В 70-х годах он даже предложил перенести цель семиологических усилий в сферу "семиокластии", знакоборчества, о чем кратко упомянуто в предисловии ко второму изданию "Мифологий" и сказано несколько подробнее в научной автобиографии Барта-семиолога (1974):

"...Ныне семиология призвана выступать не только против спокойной совести мелких буржуа, как во времена "Мифологий", но против всей символико-семантической системы нашей цивилизации; мало изменить содержание знаков, надо прежде всего стремиться расщепить саму систему смысла..."40

Или, как говорится в статье "Мифология сегодня" (1971):

"...Теперь нужно уже не разоблачать мифы... теперь требуется расшатывать сам знак как таковой"41.

Впечатление такое, что для Барта зараженность языка "доксой" как бы возросла: от критики вторичных знаков семиология вынуждена обратиться к разрушению любых знаков — Барт начала 70-х годов больше не питает утопических надежд на возвращение к "здоровым" денотативным знакам "языка дровосека"... Поздний Барт, не доверяя диалектическим потенциям вторичных знаковых систем (им же самим нащупанным в "Мифологиях"), пытается теперь искусственно, извне вносить в семиотическую деятельность недостающий ей элемент движения, развития, противоречия. Этот характерно авангардистский, "террористический" подход к культуре, от которого сам же Барт отошел еще позднее, в "постмодернистские" 70-е годы, помогает понять двойственное положение его семиологии 50-х годов в общекультурных координатах. Эта семиология находилась опять-таки "в арьергарде авангарда", в концепции вторичного знака противоречиво уживались две традиции с одной стороны, органицистско-диалектическая теория языковой и художественной формы XIX века (Гегель, Гумбочьдт, в России — Потебня), а с другой стороны, конструктивистская идеология международного авангарда XX века ("материальная эстетика", как это характеризовал Бахтин), в рамках первой форма естественно, пусть и противоречиво, вырастает из содержания, в рамках второй — искусственно надстраивается субъективным творческим усилием художника или (в социально-критической теории Барта) класса-идеолога42. В "Мифологиях" Барт практически развивает обе традиции с одной стороны, намечает объективную диалектику вторичного знака, с другой стороны, называет такой знак уничижительным словом "миф" и связывает исключительно с корыстно-мистифицирующей идеологической работой буржуазной культуры. Такая двойственность неизбежно должна была привести к новым внутренним конфликтам в дальнейшем, помимо всего прочего, она предопределила и сдержанную реакцию, которую вызвала семиотика "Мифологий" в среде семиотиков-структуралистов. Клод Леви-Стросс, по словам самого Барта, посоветовал ему "сделать более однородным свой материал"43 — то есть фактически ограничиться анализом одного лишь "метаязыка" в широком значении слова, не вникая в собственные значения неязыковых объектов, способные порождать вторичные смыслы путем диалектического саморазвития, из этого совета выросли более строгие — и менее любимые автором — научные труды, которые и были в дальнейшем признаны "классикой" Барта-семиолога. Диалектическая семиотика "Мифологий" осталась неусвоенной в неопозитивистской традиции структурализма, как осталась она невостребованной и в марксистской ортодоксии, еще со времен Сталина-языковеда чуравшейся всяких попыток вскрывать политическую ангажированность языка.