От Кактус
К Пуденко Сергей
Дата 06.12.2007 16:17:25
Рубрики Прочее;

Попытка комментария

Первая (вводная) часть, озаглавленная «Перенос механизма (репрезентации) власти с аналогии на структуру с началом Нового времени», ничего о самой репрезентации не говорит. Заголовок скорее относится ко второй части - «Закон как потентиа и кауза эффициенс», но этот заголовок запутывает, потому что создает впечатление, что закон и есть первоисточник всего - мощь и действующая причина.

Так как речь идет о репрезентации может быть, более детально разъяснить механизм представления мощи через структуру и закон? Сущность (перцепт) – мощь. Создает элементы общества и выстраивает их в определенную структуру, отраженную в законе. Закон – знак (эффект), видимая часть воздействия мощи на общество. Что видим, то и пытаемся выразить на доступном языке (интерпретировать). Интерпретация закона общественным сознанием в границах (аксиомах) конкретной теории дает концепт - понятие о сущности общества (мощи).

У неискушенного читателя может сложиться впечатление, что Спиноза опирается на выводы Декарта, что они шли одним и тем же путем, только Спиноза прошел дальше. Это будет ошибочное впечатление.

1. Непоследовательность Декарта.

Декарт, разделяет Бога на сущность и мощь, отдает протяженность мощи и этим выводит Бога из сакрального в трансцендентальное. Торжество аналогии создает предпосылку для понимания общественного устройства без участия Бога, через одну только мощь. Если мощь – часть Бога, но не его сущность, то, удаляя Бога как лишнюю сущность, мы остаемся с тем, что мощь и есть сущность общества. Но Декарт этого шага не сделал. У него мощь – не более чем одна из характеристик тела.

2. Механицизм Декарта.

Декартовская метафизика с присущим ей механицизмом и по сей день служит методологическим основанием для естественных наук. Это столбовая дорога, которая привела к кризису метафизики на рубеже 19 и 20 веков, когда новые естественнонаучные данные исчерпали ее возможности. Причина кризиса - разделение первопричины сущего на Бога и мощь. Метафизика Декарта - инструментальная теория - простое расширение аксиоматики для согласования старой религиозной картины мира и новых фактов. Декарт стоит на позиции добросовестного ученого естественника – подгоняет теорию под факты (недобросовестные делают наоборот).

3. Встреча Декарта и Спинозы.

Кризис метафизики заставил философов обратиться к наследию Спинозы, ни в чем не отступившего от ортодоксальной религиозной доктрины. Спиноза назвал имя единого Бога – мощь, и вся картина мира стала другой. Разглядел главное, не отказываясь от тысячелетнего метафизического опыта религии. Бог Спинозы весь в этом мире, он весь мысль и действие. Спиноза – материалист в большей степени, чем многие атеисты. Соединение вытекающего из метафизики Декарта атеизма и концепции Спинозы о мощи стало одной из основ философии Делеза и его последователей.

С уважением Сергей

От Пуденко Сергей
К Кактус (06.12.2007 16:17:25)
Дата 06.12.2007 22:17:08

Корни концепции индивидуации сущего через "мощь"


огромное спасибо

просьба дня три сопровождать

пока очередной вброс (из серии ничего себе)

Корни концепции индивидуации сущего через "мощь"

Найдены батюшкой нашим Делезом аж в 13 веке. У самого умного и влиятельного схоласта,"Тонкого доктора" Иоанна Дунс Скота ("Шотландца")

Традиции уже 700 лет.

читайте недавнюю прорывную книгу
The Logic of Expression: Quality, Quantity, and Intensity in Spinoza, Hegel

http://books.google.com/books?id=nDWiim-oMwwC&pg=PA113&lpg=PA113&dq=%22intrinsic+mode%22+deleuze+duffy&source=web&ots=H_W5IW8Yzt&sig=ixQo6LaCsq8x1zU8kAis9TUOHrc#PPA119,M1

для любителей теологии - труды Шотландца недавно выложены на католик.ру

Забивал по влиятельности (бо умен был ) глав. теолога Фому Аквинского вплоть до 17 века, когда вынырнул торпедой теологии Декарт. А следом и в развитие некоторых идей оттуда из Скота- орел наш Спиноза

Книга про недавнюю битву вокруг этой темы, французские месье и мадамы спинозоведы ( с которыми меня познакомили) не вопринняли Делеза. Он еретик

Еретическая линия всеобщей философии . По Делезу