От Alex~1 Ответить на сообщение
К Михайлов А. Ответить по почте
Дата 15.09.2006 14:12:31 Найти в дереве
Рубрики Прочее; В стране и мире; Версия для печати

Re: Проблема образования:...

Вот интересный фрагмент. На самом деле отнюдь не второстепенный - с точки зрения пояснения позиции и "методологии"
автора тоже. Это пример подхода автора - выделение явлений, определение их сути, ппытка классификации, сопоставление с
другими явленими и поиск синтеза, прогноз места в социуме.

"Война - совершенно особый социальный институт, основная цель которого вовсе не борьба за ресурсы, как об этом принято
говорить и думать. Задача войны абсолютно другая. На войне принципиально разрешено то, что запрещено законами социума.
С этой точки зрения, война и культура сходятся в одной и той же точке, которая прекрасно известна. Эта точка называется
карнавал. Война всегда носит карнавальный характер. Война - это короткий период, когда разрешено делать то, чего в другие
периоды нельзя делать, в принципе, ни в какой ситуации. Именно поэтому война - это естественный спутник человеческой
цивилизации. Я не утверждаю, что война всегда была и всегда будет. Вернее, я уверен, что всегда была. Насчёт "всегда
будет" - это вопрос, потому что здесь все же есть два решения - война и культура. И насколько человек обязан жить в
мире культуры, настолько он не обязан жить в мире войны. Но какой процент людей, даже сейчас, могут жить в мире культуры,
сублимироваться через культуру? Ну, процента три-четыре от всего общества. Может быть, десять. Думают о себе так,
наверно, все двадцать. Но, в любом случае, это явно меньше половины. Поэтому на ближайшее время такой способ
социальной сублимации остаётся, и к этому нужно быть готовым."

Попробуем в этои немного разобраться.

Во-первых, терминология. очень хитро используется понятие "культура". Здесь по контексту под "культурой" понимается
"творчество" (вряд ли автор считает, что бОльшая часть людей живет вне мира культуры). Но явное использование "творчества"
вместо "культуры" приводит к обрушению построненной конструкции. Если понимать сублимацию несколько шире, чем это делают
последователи Фрейда и понимать ее как защитную реакцию, выражающуюся в трансформации "аффективных" - не только
сексуальных - влечений в социально-приемлимую форму, то очевидно, что война - самая неподходящая реакция в этом плане,
причем по целому ряду причин.
Война - дело отнюдь не индивидуальное. "Война - это не покер. Войну нельзя объявлять, когда вздумается":). И даже не дело
некоторой социальной группы, срочно нуждающейся в "сублимации". Войны объявляют обычно не те, кто в них выплескивает
"аффективную энергию". Агрессивные войны - в подавляющем большинстве случаев - велись в массе либо наемниками, либо теми,
согласия которых на участие в войне никто не спрашивал. Нелепо также говорить, что законы войны - это просто снятие
запретов, характерных для законов социума. Обычно законы войны вполне соответствуют законам социума.
Теперь о карнавале как общей точке между "войной" и "творчеством". Ни война, ни карнавал не являются "временем, когда
принципиально разрешено то, что в другие пероды принципиально запрещено". Всерьез - а не для красного словца - утверждать,
что война "всегда носит карнавальный характер", может только тот, кто совершенно не знает историю войн. И, возможно,
самое главное: как война, так и карнавал носят принципиально не-творческий характер. В войне и карнавале притствует,
бесспорно, эффект "прорыва плотины" - не потому, что это "принципиально разрешено", а потому, что это само по себе
отходит на задний план в том смысле, что есть проблемы посерьезнее. Творчество же выражается совсем в обратном - в
строительстве плотины. То, что и разрушение (в том числе на уровне личности), и творческое созидание может быть
"психологической разрядкой" - это бесспорно. Но этого мало, чтобы отстаивать правомерность заявленной модели взаимоотношений
войны, творчества и карнавала.

Далее. Утверждать, что творчество - единственная альтернатива войне в смысле социальной сублимации, довольно нелепо.
Можно, например, отплясывать среди толпы себе подобных на "концертах" попсовых звезд, пытаться победить в конкурсе едоков,
играть в футбол и прыгать с парашютом (или даже без оного).
Наконец, аффективная энергия может трансформироваться и в "социально-неприемлимые действия" - наркомания, преступность.
В общем, анализ данной ситуации является необыкновенно куцым, упрощенным и неверным.

Наконец, принципиальное отрицание войны как борьбы за ресурсы и сведение их в выплескам психической энергии социума и даже
отдельных индивидов - довольно многозначительный признак. Сразу запахло "кара-мурзизмом" с его решающей ролью
"социально-культурных символов" в "точках бифуркаций".

Можно, конечно, говорить, что пример с войной, культурой и карнавалом неудачный. Но по этой же схеме строятся и другие
модели, ведутся другие рассуждения. С моей точки зрения, данный эпизод должен заставить читателя статьи Переслегина
насторожиться и настроиться на критический (не в смысле - негативный) лад при чтении данной статьи.