|
От
|
Кактус
|
|
К
|
Кактус
|
|
Дата
|
15.03.2010 17:37:07
|
|
Рубрики
|
В стране и мире;
|
|
Re: Попы и...
Быть человеком значит воплощать чисто человеческое качество, отличающее человека от животного – человеческий способ существования, тип приспособляемости через изменение окружающей среды. Можно отметить цикличность этого изменения – чередуются фазы приспособления себя к среде и изменения среды под себя. Биологическая эволюция человека закончилась и приспосабливаться приходится к обществу. Приспособление к обществу (и предпосылка его последующего изменения) происходит через развертывание диалектического противоречия практики и габитуса (устойчивого комплекса привычных практик).
Направления развертывания этого противоречия в свою очередь определяются социальными связями человека. Чем больше связей, чем больше символический капитал сообщества к которому через эти связи принадлежит человек, тем больше его возможность реагировать на изменения общества или менять его в своих интересах.
Габитус основан на вере в незыблемый порядок вещей, в истину как достоверность бытия. Окружение человека меняется, реагируя на эти изменения приходится совершать непривычные действия и, либо включать эти новые действия в габитус, либо отказываться от них, помечать их как неприемлемые в будущем. Включение действия в габитус (или исключения из него) изменяет личность, создает новую индивидуальность. Через такие акты индивидуации (ступеньки становления) человек проходит всю жизнь. Они позволяют сохранять собственное лицо и одновременно меняться. Только так пятилетний Ваня и тридцатилетний Иван Иванович могут быть одним и тем же человеком.
Для оценки приемлемости или неприемлемости тех или иных практик необходимо создать аффект становления как страстное желание быть человеком. С другой стороны нужно человека в таком аффективном состоянии поместить в контекст главного отношения в которое он включен – отношение между человеком и объективной действительностью, воспроизвести это отношение достоверно и без искажающих деталей. Функцию создания аффекта и помещения человека в такую ситуацию выполняет художественное произведение которое работает как машина желания и одновременно как кодирующая машина создающая определенный модус (настроение, состояние) личности.
На вопросы что есть человек, и с кем человек вступает в главное в его жизни отношение искусство и религия дают разные ответы.
Искусство вообще не ставит вопрос о становлении в смысле «кем надо стать». Человеком нельзя стать из нечеловеческого состояния. Человеком можно только оставаться. «Ну, а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте!» Вне религии нет разделения человека и его идеального безупречного образа. Каждый раз происходит всего лишь становление самим собой.
Искусство в нерелигиозных формах воспроизводит состояние одиночества человека перед лицом объективной реальности, его противостояния и единства с миром, личной ответственности за себя. Эта тема одинаково звучит и в народной песне об умирающем в степи ямщике и в Героической симфонии Бетховена. На вопрос что такое человек искусство дает ответ только через символическое действие, призыв к действию. Предлагается не модель, не образ, а только конкретной действие. Поэтому вопрос о включении или не включении в габитус тех или иных новых практик приходится решать самостоятельно исходя из общей позиции человека в мире воспроизводимой искусством и конкретной практики.
Произведение искусства как машина желания создает необходимые условия для обретения индивидуальности через расширение габитуса и тем самым удовлетворяет важнейшую адаптационную потребность человека. Искусство – инструмент развития. Через искусство происходит положительная индивидуация, приращение человеческого в человеке.
Религиозный ответ на вопрос что такое полноценный человек дан явлением Христа. С ним же реальный человек вступает в главное отношение. И тут храм с его обрядами работает именно как машина для создания молитвенного состояния стремления к богу (машина желания). Молитва – способ индивидуации, становления религиозным человеком. Это индивидуация негативная – берется образец, находятся различия и удаляются. Функцию отсечения выполняет базовое для религиозного сознания понятие первородного греха, аксиома о том что человек все равно хуже образа по которому создан. Положительной индивидуации нет – образ недостижим и заимствовать какие-то практики невозможно.
Религиозная индивидуация – трансцендентальная, внешняя по отношению к человеку. Такие же внешние, отсекающие, построенные на запретах все катехизисы и моральные кодексы. Новые практики проверяются на соответствие образу, затем с санкции бога или его полномочного представителя либо включаются в габитус регулярным повторением, либо исключаются. Для имитации положительной индивидуации имеется заранее известный набор рекомендованных практик т.е модельный габитус не адаптируемый постоянно под окружающую среду, а уже адаптированный под потребности церкви. Но это практики обрядовые, не имеющие ничего общего с реальной жизнью. Таким образом становление человеком, как механизм чисто человеческой приспособляемости к миру, в церкви отключается.
Для трансцендентального механизма становления человеком характерна форма образа, образца, виртуальной проекции несуществующего в актуальной реальности, картинки на плоскости за которой ничего нет. Работающей модели здесь нет и действия нет.
В якобы светской науке психологии трансцендентальная форма индивидуации представлена как репрезентация – представление человека о самом себе и демонстрация этого образа окружающим. Образ создается именно для демонстрации по предложенному обществом образцу. Образец по отношению к человеку внешний. Функционирование такой личности должно обеспечиваться тем же первородным грехом только в виде Эдипова комплекса. Иначе машинку все время заедает. Психология построенная на репрезентации и психоанализе – та же поповщина. Вместо попа – психоаналитик, вместо первородного греха – детские комплексы, вместо бога – общество в представлении социологов.
И искусство (художественная культура) и религия удовлетворяют одну и ту же адаптивную потребность человека. Но делают это разными способами. Если искусство создает условия для развития производительной мощи человека, то религия ограничивает его возможности в интересах церкви.
Некоторые мероприятия в области культуры складываются в нехорошую картинку – на следующий год планируется перевод на самоокупаемость бюджетных учреждений и передача культурных ценностей религиозного назначения церкви. Культурный капитал попов явно вырастет. А как будет самоокупаться музей, библиотека или филармония? Никак – их просто позакрывают. Культурный капитал светского общества снизится. И народ естественным образом потянется к попам. Потому как потребность есть, а «за неимением гербовой пишем на простой».
Поэтому вопрос о культуре, народных песнях и прочем нам всем еще аукнется.