От Artur
К All
Дата 11.04.2015 03:12:02
Рубрики Россия-СССР; Культура;

Является ли коммунизм Соборностью, а Маркс и Ленин атеистами ?



Коммунизм как Соборность. Ленин,Маркс и Лидов ... как славянофилы

С первого дня присутствия на форуме я прочитал - "СССР проиграл из-за того, что советское обществоведение превратилось в набор догм, и сильно уступало зарубежному. Наша задача создать новое обществоведение". Перечитывание ключевых работ [1][3][5][7] Ленина вызвало потребность переосмысления этого тезиса, причём крайне радикального, что было совершенно неожиданно для меня. Но прежде чем перейти к постановке вопроса необходимо коротко рассмотреть вопрос о работах Ленина


Введение. Интерпретация работ Ленина


Существо вопроса состоит в том, что Ленин, как часто и Маркс, редко писал отвлечённые от злобы дня систематизированные научные работы на ту или иную тему, работы Ленина практически всегда посвещены различным практическим вопросам, для решения которых иногда требуется изложение теоретической стороны вопроса. И даже если есть некая систематизированная точка зрения, практически всегда есть важные и отрывочные положения о этой же теме в других его работах. Примером может являться развёрнутый и обоснованный всей работой тезис о неравномерности развития капиталистических стран в работе об империализме, как высшей стадии капитализма. Но в другой работе, даже предшествовавшей ей был тезис о возможности победы революции в одной или нескольких странах из-за неравномерности развития стран при капитализме.
Т.е вопрос построения систематизированной ленинской точки зрения даже по отдельному вопросу требует разбора утверждений из разных работ, которые по мнению того или иного автора относятся к некому интересующему его вопросу, сложения этих утверждений, и в конечном счёте к интерпретации, которая всегда неоднозначна, и по существу мы будем иметь целый спектр интерпретаций, правильность которых будет трудно поставить под обоснованное сомнение. Выбор придётся делать исходя из дополнительных соображений. В любом случае мировая практика знает многочисленные способы решения таких вопросов, начиная с подходов христианства с Вселенскими Соборами и языковых комитетов по стандартизации языков программирования. В этом ряду советский подход с его закрытостью и келейностью наверно находится в ряду худших примеров.
Переинтерпретация перечисленных работ Ленина [1][3][5][7] проводилась с точки зрения теории цивилизаций, как наиболее зрелого из современных подходов западной науки. Так же уместно говорить о геополитической переинтерпретации, т.к именно геополитику можно назвать прикладной теорией цивилизаций, к которой, несомненно, относятся утверждения Ленина о условиях проведения социалистической революции в России и условия её дальнейшего выживания. После переинтерпретации[10] эти утверждения превращаются в утверждения о условиях восстановления полного суверенитета России и условиях сохранения и успешного развития русской/советской технозоны. Понятно, что изучение взглядов Ленина на эти вопросу приводит к прямому сравнению его точки зрения на распад СССР и точки зрения СГКМ, т.ж как и к сравнению взглядов Ленина на устройство СССР и взглядов СГКМ на тот же вопрос.



Часть 1. Геополитические взгляды Ленина


И вот я читаю, вернее перечитываю Ленина, используя знания, полученные в огромной степени и из работ СГКМ, анализирую классические работы Ленина [1][3][5][7] - и возникает интереснейшая картина. Оказывается, подход Ленина целиком и полностью совпадает с подходом теории цивилизаций, когда обществом управляют за счёт энергии его стремления к некому сакральному пространству с тем отличием, что в ленинской теории речь шла о не религиозном, о светском сакральном пространстве, что следует признать новым и оригинальным решением.

Т.е между истматом, который СГКМ совершенно справедливо осуждал, и взглядами Ленина лежала такая же пропасть, как и между советским вульгарным истматом и западным обществоведением, и если судить по некоторым утверждениям о использовании Лениным методологии неравновесных процессов, СГКМ вполне понимает сущность подхода Ленина. Я просто не буду поднимать вопрос о том, что у нас остаётся от утверждений о отсталости советского обществоведения, при таких условиях.

Но среди заслуг Ленина существует ещё и создание геополитической концепции о условиях выживания России[10] - если говорить современным языком. Вроде бы Ленин говорил о капитализме, о империализме, т.е говорил на языке хозяйственных фактов, но обладая концептуальным мышлением он ясно увидел сущность империализма как неизбежность создания собственных технологических зон/технозон ведущими странами для обеспечения ими экономических, технологических и социально-политических условий для собственного выживания. Эта сущность империализма выходит на уровень экономической конкуренции между цивилизациями, что по сути своей есть геополитика.

И в геополитике[10] он сделал три утверждения - конкуренцию и неравномерность развития технозон, со временем приводящая к антагонистическим противоречиям между ними, и использование одинаковой структуры соврeменных обществ, как следствие индустриальной фазы, для эффективного воздействия на внутреннюю среду технозон, на их общество - речь идёт о солидарности трудящихся и экспорт социалистической революции как условие выживания советской/русской технозоны.
Фактически последний принцип означает постулирование духовной конкуренции обществ, конкуренции их систем смыслов, ценностей - борьбу их сакральных пространств. Что бы получить последний принцип, достаточно понять, что капитализм, с его этикой протестантизма и избранностью немногих, тоже вполне обладает собственным сакральным пространством, а о постоянной борьбе буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни Ленин говорил ещё в "Что делать ?"[1]. Так же он говорил о определяющем значении этой борьбы.
Просто надо понимать, что борьба сакральных пространств является высшим концептуальным уровнем описания борьбы буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни, и если сплошь и рядом, во время анализа общественных явлений с точки зрения пролетариата Ленин использовал понятия уровня сакрального пространства - социалистическая революция, построение коммунизма, то и при анализе противоборства этой идее надо использовать представления сходного концептуального уровня.

Сопоставление этих трёх условий выживания советской/русской технозоны с принципом приоритетности борьбы буржуазной и пролетарской точки зрения на явления общественной жизни, приводит к расставлению приоритета среди трёх условий выживания советской/русской технозоны - наивысшим приоритетом обладает борьба сакральных пространств.
Изложенные утверждения о условиях восстановления и поддержания независимости русской технологической зоны и утверждение о том, что является наиболее важной составляющей этой борьбы можно назвать геополитической доктриной Ленина

Если коротко изложить содержание приоритетного условия выживания советской/русской технозоны, то оно сводится к трём пунктам:
- различные государственные союзы, что является содержанием обычной внешней политики государства
- различные межгосударственные межэлитные отношения, очень непрозрачная область, отношения с разными компартиями и коммунистическими интернационалами в советское время только часть этих отношений
- чисто духовная, смысловая, ценностная работа со своим обществом, и попытка похожего воздействия на внешние общества

Фактически раскрытию содержания последнего пункта и будет посвещена статья, т.к в общем случае эта работа сильно отличается от классической известной нам пропаганды и агитации. Для раскрытия этой темы будет использоваться опыт государства, близкого по культуре и чрезвычайно искушённого в аспектах внешней и внутренней политики - речь идёт о опыте Византии в духовной сфере

Коммунизм, по представлениям Маркса, это не только общественная формация, но и является неким коренным преобразованием природы человека, достижимым на определённой стадии общественного развития - и именно этот аспект имеется ввиду всегда, когда речь идёт о коммунизме в связи с СП, и тем более коммунизм не возможность бесконечного потребления. И вот именно в этот момент возникает неустранимое противоречие советского образа жизни с атеизмом, природе которого противоречит вера в подобные события и возможность их достижения.
На самом деле противоречия, возникающие у этого представления гораздо глубже, но об этом речь пойдёт позже.



Часть 2. Сакральные пространства[13]


Интерпретация работ Ленина в рамках теории цивилизаций неизбежно приводит к вопросу СП, как центрального инструмента этой теории. И здесь возникает необходимость развёрнутого анализа ситуации, т.к это понятие обычно относят к религии, а не к области светских доктрин. Безусловно, представление Маркса о коммунизме как о коренном преобразовании человеческой природы вне всяких сомнений позволяет считать коммунизм СП, но возникает методологический вопрос, т.к Маркс, и Ленин считали свои концепции совершенно научными.
СП это термин М.Элиаде для объяснения религий и мифов, но который использовал Лидов для анализа религиозной, общественной жизни и структуры культуры, структуры мышления в Византии и в России. Это предмет иеротопии, науки созданной им для изучения вопроса о том как человек создавал СП для взаимодействия с силами, которые он рассматривал как высшие. Именно из-за того, что средой, в которой Лидов изучал СП, являлись Византия и Россия, и по причинам которые проясняться сами собой по ходу изложения, был выбран именно ракурс Лидова для изучения СП.


По сути своей, технология по которой мыслилось воздействие СП является разновидностью симпатической магии, но т.к ввиду монотеистичности христианства между явлениями невозможна произвольная взаимосвязь такого типа, то остаётся только одно направление - когда некий земной образ, земное явление имеет взаимосвязь с высшим, небесным, божественным порядком. Понятно, что никакая религия не может быть избавлена от взаимосвязей подобного порядка. всё дело в рефлексии и отражении с помощью различных понятий порядка, разрешённого в той или иной религии.
Для христианства, в частности для Византии этим разрешённым порядком стала пространственная икона, т.к именно при помощи пространства осуществлялась коммуникация земных предметов, событий и небесного порядка. По сути это позволило создать канал коммуникации с небесным порядком, доступный для каждого человека, в отличии от исихазма/умной молитвы, доступной только высокоразвитым/продвинутым верующим.
Из принципиально важных черт этой иконы надо отметить следующие - она является живым неделимым явлением/процессом, в котором не существует разделения на зрителя и образ, в котором все и зрители и режиссёры. В дополнение к этому, эта икона не вербализуема и не сводится к текстовой форме. Кроме того, принципы этой иконы могут быть реализованы художественными средствами любого искусства. И даже отношения власти, отношения с государственными институтами, чиновниками могут выражать те же самые представления о коммуникации с высшим порядком.

Именно здесь возникает очевидное предположение о том, что СП Византии и России это фактически технология достижения, вхождения в состояние Соборности Хомякова - равный статус, органическое единство, невербализуемость опыта, коммуникация с высшими силами, это всё именно те качества которые по мнению Хомякова присущи Соборности. Соборность это понятие описывающее Церковь, учитывая, что все варианты СП православия в своей совокупности и есть бытие Церкви, получаем, что все СП есть разные варианты вхождения в состояние, которое Хомяков и описал как Соборность.

По своей методологии эти средства СП однородны с средствами создания мифа, однако рассмотрение опыта Византии даёт нам основания говорить о методе интеграции совокупности использованных мифов при помощи некой философией, или что тоже самое религией. Широчайшая распространённость этой практики в Византии и в России является фактом истории. Но с другой стороны, эти практики создавали особый и многосторонний духовный опыт, выводящий человека за уровень повседневной жизни. Нельзя не заметить, что аналогия с представлениями Ленина о выработке сознания пролетариата партией лучшими образцами духовного опыта наиболее развитых членов общества совершенно полнейшая, т.к у Ленина логический упор находится не на той или иной технологии вывода опыта человека за границы его быта, а именно на самом этом факте.
Подобные средства коммуникации с высшими силами в общественной жизни РИ были прямо запрещены Петром I - по сути он не просто верхушечно занялся модернизацией общества, но радикально выбил почву из под ног религии уничтожив коммуникации народа с своим СП в прямом смысле слова, разрушив Соборность русской жизни. Т.е Петром I провёл операцию обыдления своего народа, отняв у него коммуникацию с чем то высшим, отличным от быта.

Понятно, что эта технология не может применяться для мирских СП ввиду их очевидной подчинённости принципу причинности. Но принцип коммуникации с известными проявлениями нормативного духовного опыта высшего порядка ( нормативного с точки зрения конкретной светской доктрины) и попытка отрефлексированного построения канала такой коммуникации остаётся универсальным решением. Ведь и в христианстве речь не идёт о прямой коммуникации с Богом, чьё могущество и величие не допускает вмещения его сколь нибудь полного образа в человеческое сознание, всегда речь идёт о строго ограниченных случаях контакта с сакральным существом.
Соответственно для каналов коммуникации с светским СП действует то же самое правило - нет необходимости стараться воспроизводить состояние человека при коммунизме полностью, достаточно повторять некие известные или сколь нибудь подобные состояния, например при помощи подхода описанного в [11]. Список образцов для построения каналов коммуникации может быть широк и динамичен, в него могут включаться и поступки реальных современников, и исторических лиц, и некие состояния сознания/состояния отношений, которые теорией признаются подобными состоянию человека при коммунизме, в частности описанное в [11].
Понятно, что некоторые моменты жизни Ленина, Сталина, Маркса могут рассматриваться нормативными, как людей наиболее полно отразивших в своём мышлении и поведении ощущаемое ими состояние человека при коммунизме. Логика тут может быть примерно та же самая, какая существует в христианстве, провозгласившем троицу как символ веры, или в буддизме, считающем, что в каждом поколении есть один такой символ веры, либо как в мусульманстве, считающем Мухамеда пророком. В любом случае, жизнь Ленина, который добился чрезвычайно редких в истории результатов является подвигом в прямом смысле этого слова, и подвигом в первую очередь духовным, т.к надо было понять и найти условия спасения собственной Родины и своего народа[12].
Скажем постоянные тренировки коллективного мышления, выработки единства в рабочем коллективе на уровне мышления, на уровне ощущения этого единства каждым членом этого коллектива это уже некое приближение к состоянию человека при коммунизме, каким его видел Маркс - эта методика описана в [11].
Развёрнутые представления сильно отличаются от обычной пропаганды и идеологической работы своим концептуальным уровнем осмысления проблемы расширения жизненного и духовного опыта, но всё это однозначно лежит в русле представлений Ленина о повышении сознательности рабочего класса расширением его жизненного опыта жизненным опытом всех классов общества и наиболее сознательных членов общества, лучшими результатами науки. Такая работа требует постоянного напряжения органа, отвечающего за такую коммуникацию - в нашем случае партии.
Т.е скорее всего представление о светском СП будет динамичным, что предопределяет и изменчивость и набора образцов жизненного опыта и представлений теории о состояниях психики, подобных в той или иной степени её состояниям при коммунизме.

Как видим, в обоих случаях речь идёт о одном и том же методе - о расширении духовного опыта человека выше его бытового уровня до некого нормативного объёма, необходимого исходя из представлений той или иной цивилизации для собственных членов. В общем то это совершенно естественно, что бы вызвать у людей стремление к достижению некого СП должны быть инструменты для общения/коммуникации человека с этим СП

Что особо интересно, перечисленные методы в своей совокупности, даже оставляя в стороне предполагаемое взаимодействие в высшими силами - перформативный подход, то, что каждый участник является и автором и зрителем одновременно, то, что всё это фактически является творческим процессом делает такие технологии расширения жизненного опыта как бы обобщением театральный игры, делая актёров соучастниками постановки, и давая возможность игры любому участнику общества. Эти технологии несравнимо более эффективны чем агитация и пропаганда в её любой форме, включая классический театр, искусство и кино, т.к ничто не может сравниться по эффективности с методом, предполагающим предельно интенсивное, активное и творческое усвоение материала/жизненного опыта. При этом эта технология вполне сравнима с телевидением по массовости, хотя ввиду её концептуальности у неё нет нужды в стремлении к ежесекундному воздействию на целевую аудиторию.
И последнее, что можно сказать об этой технологии без привлечения предположения о взаимодействии с высшими силами - очевидно, что достаточно веры человека в взаимодействие с высшими силами, для того, что бы поддерживать эффективность этой технологии. Или просто достаточно уверенности в важности этих действий.


Осталось осветить последний возникающий в этой области вопрос - вопрос о взаимоотношении мирского и религиозного СП, ведь именно так выглядит ситуация в свете развёрнутых выше представлений. Во многом этот вопрос рассмотрен в [10], но остаётся один важнейший разрез - коммунизм, в свете его описания Марксом является и неким преобразованием природы человека, неким состоянием человека, которое во многом совпадает с описанием Соборностьи у Хомякова, с учётом того, что Хомяков описывает христианство, а Маркс нечто совершенно иное, в котором речь идёт о материи, о природе. Можно перечислить равный статус людей, их объединённость друг с другом и с природой/материей, свобода выбора этого единения, некая невербальность, проскальзывающая в описании Марксом такого единения человека с другими людьми и с природой, в преобразовании его органов чувств. Всё это позволяет говорить о родстве и близкоположенности этих состояний - коммунизма и Соборности

Поэтому не будет ни какой натяжки считать Маркса, Ленина, Богданова славянофилами, при всём пристрастии их к науке и научному методу, всём презрении их к национальной ограниченности, при их казалось бы абсолютной атеистичности. Вопрос в том, что сама постановка вопроса о коммунизме как высшей цели развития, и само описание коммунизма как высшей цели делает невозможным их полное отнесение к рациональной традиции т.к невозможно, находясь на научной основе, давать достоверные прогнозы о таких преобразованиях человеческой природы. Понятие отчуждения, введённое Марксом, преодолевается только при коммунизме. Это понятие предполагает отсутствие оппозиции объект-субъект, иначе невозможно преодолеть самоотчуждение. А оппозиция объект-субъект базовая оппозиция для научного метода познания, соответственно коммунизм научными методами невозможно достичь - для этого нужна иная концпеция и философии, и познания, и рассмотренные нами технологии СП и их рефлексия в христианском богословии как раз и преодолевает эту оппозицию, по крайней мере если говорить о СП на языке искусствоведения, то оппозиция зритель-образ в них не существует. Маркс и Лениным просто люди, которые оказались способны использовать всю мощь науки, но наука не является существом их натуры.
Нельзя сказать, что эту проблему не осознавали соратники Ленина - Богданов очень ясно высказывался на этот счёт, всю жизнь старался найти решение и даже ради этого создал тектологию, первую версию теории систем.

Ниже даётся тезисное изложение содержания теории и практики методов коммуникации с СП для православия

1) М.Элиаде ввёл понятие "иерофании" - это когда какое-то место вдруг становится священным в результате некоего божественного вмешательства.

2) сакральное пространство это пространство, созданное человеком для общения с Богом или, более осторожно, среда, созданная для общения с высшим миром.

3) Иконическое это фундаментальное понятие для описания византийской культуры. Вполне возможно говорить о специфической византийской иконичности, которую можно отделить от другой. Икона – это образ-посредник, который служит средством коммуникации между мирами, а не просто иллюстрирующим изображением.

4) понятие "хора" это краеугольный камень, с помощью которого обосновывается принципиальное отличие иконы от идола. Идеальная икона всегда пространственна и всегда абсолютно конкретна, подобно тому, как Христос может одновременно пребывать на небесах и предлагать свою плоть в таинстве Евхаристии. То, что соединяет эти две рационально несводимые величины и есть "хора" - пространственное бытие Божие.

5) обычным приёмом создания СП является создание уникальной пространственной иконы, то есть не нарисованной на плоскости, но выстроенной по законам иконографии в городской среде. Ее участниками являются все присутствующие, все составляют часть этого единого сакрального пространства, объединённого неким действием, разным в различных случаях пространственных икон. Икона при помощи процессии может распространяться даже на весь город

6) истинная икона в представлении и византийских богословов, и византийских художников-иконописцев – это явление пространственное, это тот образ, который реализуется в пространстве перед картинной плоскостью, в пространстве, которое возникает между зрителем и образом. То же самое мы видим и в византийском храме, где важнейшие образы – это образы, которые возникают между конкретными изображениями с учётами сознания зрителей, с учётом его исторической памяти и множества других эффектов, таких, как драматургия света, которая играла колоссальную роль в византийской традиции.

7) Изначально каждый храм внутри задуман как некая единая пространственная икона. Не отдельная икона в храме, как мы обычно воспринимаем, а именно весь храм, все пространство храма воспринималось как некая икона, причём икона каждый раз уникальная. Если угодно, каждый раз это пространственная инсталляция.
Сейчас, когда мы входим в храм, мы видим лишь отдельные элементы пространственных инсталляций, но по описям и по другим источникам известно, как выглядели храмы в XVII в. (до реформ, которые произошли в конце этого столетия).

8) византийский храм – это художественный организм. это постоянно, от реликвии к реликвии, от иконы к иконе, меняющееся в процессе движения сакральное пространство, эта единая икона живого храма

9) Существует параллелизм между византийской традицией и новейшим искусством. И то и другое явление – это принципиально перформативное искусство.

10) До последнего времени, все исходили из основополагающего принципа "культура как текст", т.е. нечто принципиально замороженное, неподвижное, зафиксированное в форме визуального или литературного текста. В данном случае имеется в виду текст как философскую категорию. Сейчас происходит осознание в разных странах у совершенно разных исследователей, что есть огромный пласт культуры – культуры перформативной, т.е. находящей в постоянном движении и изменении как принципа существования – modus vivendi.

11) В перформативной культуре, в СП, в пространственных иконах отсутствует принципиальное различие между зрителем и изображением. Т.е. снимается базовая оппозиция зритель-изображение, когда есть отдельно зритель и отдельно изображение. Сколь угодно сложные отношения между ними, но они две константы и всегда напротив друг друга. В пространственных иконах этого различия нет, все участники этого действа есть его органичные части, творцы и одновременно его зрители, тут нет никакого противоречия. И там зрителя в нашем традиционном понимании нет как такового.

12) Технология создания первого сакрального пространства описана в Библии

13) иеротопическое творчество состоит в создании пространственной образности. При этом образность может быть воплощена и в монументальных программах, как храм или Новый Иерусалим патриарха Никона. Она может быть также воплощена в искусстве малых форм или литературных текстах, и этот подход уже применялся не только для средневековой, но и для русской классической литературы.

14) сакральное пространство может иметь самые разные, иногда причудливые формы, не только шаманской яранги и всех шаманских ритуалов. В определённом смысле, сакральным пространством является и кабинет чиновника, где висит портрет президента и стоит национальный флаг. Он себя тоже пытается ассоциировать и приобщить к некому высшему миру, к миру высшей власти, который он в данный момент персонифицирует.


15) Русская власть законодательно отменила иеротопии. Была серия указов Петра I, который эту форму жизни отменил, и «шествие на осляти» было только одной из таких пространственных икон, одним из таких действ, которые были отменены как ненужные и, возможно, с точки зрения Петра и его идеологов, даже вредные в новой России

16) Около XVI в. в контексте Ренессанса произошла подмена понятий - эстетическое есть форма сакрального, и чем больше эстетического, тем больше сакрального. Тем самым иеротопическое творчество как таковое из этой постренессансной и новоевропейской культуры изгоняется, как чужеродное. Отдельные ее элементы адаптируются и реинтерпретируются в формах тех же театральных празднеств, шествий и тому подобное.





Часть 3. Византия, русская идентичность и инструменты её выражения[14]



Тема Византии принципиальна важна по несколькими причинам - фактически Россия является её прямым цивилизационным продолжением вместе с продолжением традиции Катехона, что выразилось в концепции "Москва третий Рим". Но помимо общих положений, фактически есть прямые научные исследования о том, что в важнейших своих культурных особенностях Россия действительно является продолжением культуры Византии - речь идёт о иконическом мышлении и о традиции строить церковные храмы как пространственные иконы ( о этой традиции и её существе речь шла в предыдущей части ).

Так вот, с точки зрения иеротопии - науке о построении СП / расширении духовного опыта членов общества, метод выбранный в Византии для этого обладает рядом уникальных и характерных особенностей. Он не вербализуем, не сводим к тексту, обладает примерно такой же целостностью, какой обладает живой организм и оппозиция зритель-образ в нём отсутствует. А т.к это СП и коммуникация с ним является базовой моделью для организации любого психологического/жизненного/духовного опыта в данном обществе, то и сама организация жизни в Византии обладает тем же самым рядом особенностей - она не поддаётся адекватному осмыслению в рамках современных научных подходов, целиком ориентированных на тексты.

По сути своей, Россия как полноценная носительница византийской культурной традиции подчиняется тому же самому феномену - она не поддаётся адекватному осмыслению в рамках современных научных подходов, целиком ориентированных на тексты. Собственно говоря, это давно не секрет - о Соборности как важнейшей части русской духовной культуры говорят уже скоро лет 200, и в том же 19 веке Тютчев, находящийся на государственной службе, т.е по роду службы занятый рефлексированием интересов России сделал знаковое заявление "Умом Россию не понять, в Россию можно только верить". Важнейшим качеством Соборности является невербализуемость, не сводимость к текстовой форме, органичность - черты, которые уже культуролог Лидов назвал в других контекстах иконичностью, иконическим типом мышления.

Ниже даётся тезисное изложение утверждений Лидова о указанной проблематике

1) В Византии подавляющее большинство населения не только умели читать и писать. Почти все закончили начальную школу. Это два или три года. В эту программу, помимо Гомера, входил Эсхил, Софокл, Еврипид, Плутарх, один из диалогов Платона, начальные знания Аристотеля. Это для всех слоев населения. Для людей, которые были не ремесленниками, а, например, чиновниками, существовала следующая ступень образования, где изучался весь корпус математики, в которую входила и арифметика, и геометрия, и музыка, и астрономия.

2) В Византии действовал кодекс Юстиниана, который являлся вершиной позднеантичной юридической мысли, и который в конце концов лег в основу кодекса Наполеона и всей западноевропейской правовой системы.

3) Византия – это империя, абсолютная монархия. Но чем занимаются императоры в сфере общественной деятельности? На это в своё время обратил внимание крупный французский историк прошлого века Шарль Диль. Они занимаются тем, что защищают бедные слои общества.

4) Формирование отрицательного византийского мифа начинается сразу после завоевания Константинополя крестоносцами в 1204 г., которое было самой страшной катастрофой в истории империи.

5) Базовый негативный миф формируется в эпоху Просвещения. Это следствие борьбы с религией и следствие борьбы с монархизмом, для которого идеалом была Византия.

6) Монтескье сформулировал концепцию, которая была подхвачена почти всеми французскими просветителями и особенную роль в ее распространении сыграл, конечно, Вольтер. Вся Византия была определена им в двух эпитетах: « horrible et degoutante (ужасная и отвратительная)».

7) В исторической науке завершение этого процесса – это Гиббон с его многотомной истории поздней Римской Империи и Византии, где эта концепция разложения и деградации приобрела формы академической науки и стала общим местом.

8) Если обратиться к высказываниям Тойнби, одного из наиболее влиятельных западных историков прошлого века, можно найти фактически не изменившуюся с эпохи Просвещения характеристику Византии - мы имеем дело с сформированным мифом, имеющим академическую составляющую, и куда более важную составляющую коллективного бессознательного.

9) Византия – это Европа. И это Европа, которую на уровне сознания вытеснили и до сих пор не понимают, потому что вся система понятий и описания принадлежит к другому типу культуры и мировосприятия. Это тоже самое, как если описывать икону языком западной религиозной картины. Вы в ней либо ничего не поймёте, либо скажете, что это примитивное изображение. У нас до сих пор нет адекватного языка описания и понимания Византии.

10) Понятие социальной гармонии было очень важной темой, головной болью византийских императоров. Была система благотворительности, защиты бедных классов. Это всё проявляется на разных уровнях. Это особая цивилизационная модель, которая не похожа на то, что мы имеем на Западе .

11) Византия и ее традиция связаны с понятием иконического сознания. Это восприятие мира не как окончательной материальной реальности, а как образа другого мира.

12) Главная особенность русской классической литературы – это иконическое сознание, будь то Толстой или Достоевский.

12) Византия очень плохо поддаётся копированию. Но при этом России необходимо искать свою идентичность и искать ее именно в византийском направлении. Это позволит выработать отношение к либеральной демократии, которая значительную часть нашего народа почему-то не устраивает. Дело не в недообразованности, не в том, что у русских дикая история. Здесь есть куда более серьёзные моменты. И эта серьёзность связана с инстинктивным пониманием другой идентичности. Как глобальная цель России необходимо как-то иначе построенное общество


Выводы


В статье использованы три линии размышления - основанные на работах Маркса, Ленина, Богданов, основанные на теории цивилизаций, основанные на работах Лидова. Выводы в пределах каждой линии обладают самостоятельной ценностью, но существуют и выводы, основанные на сопоставлении разных линий.

Первый вывод, сделанный в рамках материализма - построение коммунизма не возможно на полностью рациональных рамках, используя только научные методы, по крайней мере его невозможно построить опираясь на инструменты познания, сконструированные с использованием оппозиции объект познания-субъект познания. До тех пор, пока атеизм не преодолеет это концептуальное ограничение используемых им средств познания совершенно точно невозможно говорить о построении государства с опорой на атеизм, до этих пор атеизм является важнейшей системной силой действующей в направлении разрушения общества и государства.
Второй вывод, сделанный в рамках материализма - наиболее эффективным и комплексным методом развития пролетариата является технология расширения его жизненного опыта при помощи концептуальных смысловых пространств, образцов нормативного жизненного опыта при помощи перформативных технологий с снятием оппозиции зритель-образ. В тексте эти технологии введены и объяснены при помощи религиозных СП, но в принципе к этой концепции можно придти вполне самостоятельно в рамках материализма, важно лишь осознать важность построения каналов прямой личной коммуникации с нормативными образцами жизненного опыта.
Третий вывод, сделанный в рамках материализма - массовость, обязательный для всех участников активный и творческий характер технологий расширения жизненного опыта делает эту технологию исключительно эффективной технологией управления нормативным объёмом жизненного опыта
Четвёртый вывод, сделанный в рамках материализма - расширение жизненного опыта человека рассмотренными средствами делает человека довольно трудным объектом для манипуляции.
Пятый вывод, сделанный в рамках материализма - технологии, использующие отсутствие оппозиции зритель-образ снимают границы между личностями действующих лиц, объединяя их; тем самым такая технология является опытным подкреплением для антропологической модели традиционного человека с её составным характером личности.
Шестой вывод, сделанный в рамках материализма - если в технологиях расширения жизненного опыта делается основной упор на отсутствие оппозиции зритель-образ и невербализируемое воздействие/общение, то это приводит к воспитанию человеческого типа, плохо или вообще не совместимого с моделью человека модерна, сильно опирающегося на оппозицию субъект-объект и различные вербализируемые типы коммуникации.
Седьмой вывод, сделанный в рамках материализма - невозможно предсказать, источником каких выводов станет углублённая практика, снимающая границы личности и и потенциально способная объединять личности неограниченно большого числа людей, вместе с невербализуемым характером этих практик.
Восьмой вывод, сделанный в рамках материализма - невозможно адекватно описать Россию и Византию в рамках научного подхода, признающего жёсткую границу между объектом и субъектом, ввиду невербализуемости поведения и бытия этих стран, а т.ж ввиду того, что антропологический и культурный тип этих стран сформирован в практиках основанных на отсутствии границы между зрителем и образом.

Первый вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - истоки зарождения устойчивого антивизантийского мифа надо относить к разграблению Константинополя крестоносцами. Но окончательный характер он принял только с эпохой Просвещения и связан с антицерковной политикой просветителей.
Второй вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - византийская культура основана на принципах, которые не могут быть адекватно описаны/представлены в текстовой форме
Третий вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - русская культура имеет те же самые основания, что и византийская. Русскую культуру не возможно адекватно описать/выразить в системе понятий заподно-европейской цивилизации
Четвёртый вывод, сделанный на основе утверждений Лидова - во времена Петра I не только Церковь подчинили государству, в нарушение всех религиозных традиций православия, но и приняли все меры для уничтожения практического источника Соборности в русской жизни - запретили иконический стиль работы и службы православных храмов, уничтожив доступный, массовый и авторитетный источник расширения опыта для основной части русского народа.


Заключение


Понятно, что несмотря на оригинальное и очень изощрённое устройство общества, Византия тем не менее развивалась медленнее соседей, и обсуждая возможные варианты устройства общества в России это надо учитывать. Фактически Византии не хватило двух вещей - уважения к соседним народам, не входящим в империю - надо было предоставить право помогать Катехону, т.е быть союзником того, что защищает христианство, всем кому по это по силам, и кто желает выполнять такую нелёгкую миссию. В этом смысле советский опыт был более адекватен, хотя и не стоило искусственно дробить единый русский народ на белорусскую и украинскую ветви.
Другой проблемой, требующей решения являлось экономическое планирование, которое им было необходимо как единственная альтернатива ссудному проценту в экономике. И в этом вопросе тоже советский опыт времён Сталина был более правильным вариантом.

По сути своей, описанная технология является просто надлежащим образом организованным процессом антропологического воспроизводства, т.к иеротопия, опираясь на которую были получены наши выводы, изучает только техническую сторону процесса, а с содержательной стороны это является именно процессом антропологического воспроизводства.

Даже без апелляции к философии обходящейся без разделения на субъект-объект, которой всю свою жизнь занимался Богданов, простое выполнение требований антропологического воспроизводства, перечисленных в предыдущем разделе, безусловно позволило бы СССР пережить все существующие капиталистические страны, и придти бы к своему кризису в гораздо более безопасном мире, чем сейчас.
Дело т.о не в атеизме, дело в выборе того единственного решения, которое сегодня совместимо с жизнью страны. И в этом вопросе незаменимую роль должен было бы играть научный анализ опыта Византии, которая является самой близкой по культуре страной для России, однако использование этого опыта наглухо блокируется, почему то, тем же самым атеизмом. Невозможность проистекает из того, что как было указано Лидовым[14], существует давняя и устойчивая академическая традиция антивизантийства в науке, рождённого именно на основе антицерковности, т.е атеизма.

Атеизм же, в любой его форме - материалистической или либеральной, именно потому не совместим с жизнью страны едва ли не во всех его проявлениях, что он, как было показано, лишь дальнее следствие решения Петра I о покорении/уничтожении религии, являясь следствием разрушения базовых опор культуры и общества. И потому, в существующей реальности, атеизм является настолько разрушительным учением, что даже совершенно очевидные выводы из собственно русской или византийской истории и культуры не в состоянии принять и использовать даже в той ограниченной, и безусловно приемлемой для него форме, в какой они были представлены выше. Вот и получается, что классическое разделение славянофилы-западники приняло форму атеисты-верующие люди.
И в этом смысле ни Маркс, ни Ленин, ни тот же Богданов не были атеистами, они верили в коммунизм, который как уже говорилось выше в части 2, ни в какой мере не является рациональным учением. Они верили в коммунизм, который можно достичь при помощи науки. Это и есть момент выбора - в трудах Маркса и Ленина есть сколько угодно рассуждений о важности науки, о необходимости использовать достижения науки для строительства коммунизма. Но именно в такой форме эта постановка задачи утопична, наука не позволяет достичь коммунизма, об этом уже говорилось выше - без преодоления субъект-объектной оппозиции это не возможно. Более подробное обсуждение этого вопроса выводит нас за рамки предмета статьи, достаточно указать на необходимость выбора, который и так понятен - за коммунизм, или за науку, за атеизм или за продолжение жизни своей страны.

Вопрос же окончательной оценки того, чем же являются коммуникации с СП, чем является синергия помимо того очевидного и бесспорного, что об этом было сказано в статье, выходит за сегодняшние возможности. Опыт этих коммуникаций и построения этих СП фактически утерян, его надо нарабатывать заново, что нам покажет изучение этого опыта совершенно неизвестно, кроме двух вещей - довольно таки образованное византийское общество продолжало оставаться религиозным и продолжало практику пространственных икон, коммуникации с СП. Так же для нас доступно дальнее эхо этих практик в России - учение Хомякова о Соборности.

Осталось выяснить существуют ли научные формы познания, приспособленные для преодоления субъект-объектной оппозиции. Квантовая механика, которая является по своему характеру теорией систем, не содержит такой жёсткой границы, на языке физики это звучит как взаимодействие между наблюдателем и измерителем. Т.е язык теории систем вполне подходит для достижения поставленных целей. По крайней мере он позволяет двигаться в нужном направлении, и только будущее покажет, является ли этот научный язык подходящим. Теорией систем в случае изучения общества является теория цивилизаций, в случае же человека этим языком является философия или религия, но никак не антропологическая модель ввиду её несистемности. Культура тоже не подходит в качестве языка описания человека, ввиду того, что относится к сфере сознания, и т.ж ввиду того, что сегодняшние языки культуры целиком текстовые, тогда как мы видели, что византийская и русская культура полностью не помещаются в текстовую форму. Поэтому любой научный язык, который проще философии, только ограниченно применим для России. В качестве такого научного языка с ограниченным применением можно привести теорию гражданской нации, оперирующей мифами, как своим инструментом.

PS Надеюсь в этой ветке успеть разобрать оставшуюся работу Ленина "материализм и эмпириокритицизм"

[1] "Цитаты из "Что делать" о необходимостью воспитывать сознание пролетариата" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/355858.htm
[2] "Ленинская троица - не метафора, а реальность советской жизни, данная в ощущениях" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/355988.htm
[3] "Что интересного Ленин говорил в "Шаг вперёд, два назад"" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/356456.htm
[4] "Как проектный истмат Ленина превратился в теорию сверхобщества А.Зиновьева" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/356532.htm
[5] "Цитаты из "Двух тактик с.-д в демократической революции" " - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/356853.htm
[6] "Наиболее важные вопросы "Двух тактик с.-д в демократической революции"" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/356883.htm
[7] "Империализм как высшая стадия капитализма.Цитаты" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/357252.htm
[8] "Восстановление суверенности во время перехода лидерства между технологическими зонами" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/357253.htm
[9] "Хазин о структуре элиты и исторической традиции её формирования в России" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/356488.htm
[10]"Технократический взгляд на условия рождения/выживания СССР по Ленину" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/357476.htm
[11]"Коммунизм как традиция" - http://vizantarm.am/page.php?196#2.1
[12]"Ленин. История успеха. Канонизация человека, перевернувшего мир" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/357391.htm
[13]"Иеротопия. Создание сакральных пространств как вид художественного творчества" - http://polit.ru/article/2007/06/14/ierotop/
[14]"Византийский миф и европейская идентичность" - http://www.polit.ru/article/2010/04/08/byzantine/
От Artur
К Artur (11.04.2015 03:12:02)
Дата 06.06.2015 12:20:23

Совсем простыми словами о основной идее статьи

Опираясь на основной материал о Византии, изложенный в корневой статье для этой ветки, можно высказать очень важную мысль - общение с сакральными для данной цивилизации ценностями является исключительно эффективной технологией поддержания необходимого духовного накала у самых широких народных масс для выживания в условиях конкуренции с другими цивилизациями.

Общение с сакральными ценностями является не интимной процедурой, которую надо скрывать от других всеми способами и избегать даже в одиночестве, дабы не разочароваться в своём идеале - совсем наоборот, это важнейшая технология поддержания в актуальном состоянии духовных ценностей общества и имеет государственное значение

Именно из-за невнимания к этому аспекту интерес к коммунизму завял в советском обществе, т.ж как и сам советский проект

Эта технология является частью инфраструктуры поддержки развития человека, центральной подсистемы, управляющей всеми другими подсистемами в цивилизациях
Модерн выбросил на свалку технологию поддержки развития человека заменив её поддержкой экономического развития, переложив общение с сакральными ценностями на сам хозяйственный механизм - именно в этом по сути смысл работы М.Вебера "Протестантизм и дух капитализма". Советский строй явился комбинацией обоих технологий. Ввиду гораздо большей сложности его собственного сакрального пространства оно непрерывно требовало поддержки со стороны общества, в противном случае оно вырождалось до уровня СП капитализма.

Все сказанные технологии имеют и аналоги для продвинутой части общества, рождающей элиту
От Artur
К Artur (11.04.2015 03:12:02)
Дата 02.06.2015 01:01:51

Наконец о философской работе Ленина

Речь идёт о работе "Материализм и эмпириокритицизм"

Читая работу становится ясно хорошее владение темы Лениным, большая начитанность (явно знакомство с Беркли, Юмом, Кантом), чёткий разбор материала - учитывая страсть философов к созданию собственной терминологии и собственного языка это довольно трудная и неприятная работа.

Но одновременно становится ясно, что в этой работе Ленин не думал о каких то серьёзных улучшениях и о развитии существующего уровня диамата. Просто речь шла о распознании идеализма, во всех его формах, и сведении дискуссии к той, которая ранее уже была проделана Энгельсом - как становится ясно из этой работы, несмотря на то, что основные положения диалектического материализма были выдвинуты Марксом, разворачивал тему Энгельс. Маркс же считал, что выдвинутых тезисов достаточно для объяснения его позиции и декларации его методических оснований при занятии политэкономией.

Объём философских утверждений в этой работе явно не соответствует тому, что всего за авторством Ленина подавалось в курсах советского диамата, очевидно их надо искать в "философских тетрадях". Вот интересная цитата из них, взятая с [1], т.к "философских тетрадей" Ленина я пока не читал. И если судить по этой цитате, Ленин к этому моменту уже резко вырос до осознания того, что идеализм это не клеймо позора, и в терминах диалектики материализм-идеализм это проявление единства и борьбы противоположностей во время мышления/познания.


«Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие слепка ( = понятия) с нее н е е с т ь простой, непосредственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоенный, зигзагообразный, включающий в себя возможность отлета фантазии от жизни; мало того: возможность превращения (и притом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (in letzter Instanz [в последнем счете. — Ред.] =бога). Ибо и в самом простом обобщении, в элементарнейшей общей идее («стол» вообще) е с т ь известный кусочек фантазии. (Vice Versa: нелепо отрицать роль фантазии и в самой строгой науке...)»


вся работа Ленина "Материализм и эмпириокритицизм" посвящена доказательству того, что все философские системы, пытающиеся построить компромисс материализма и идеализма не нужны, а в приведенной цитате он фактически опровергнул весь пафос своей работы. И что смешно - Богданов в последующем таки создал теорию систем, элементы которой явственно проглядывали во всех цитатах Ленина из работ махистов, авенариусистов, Богданова и прочих. Оказалось, что Богданов просто опережал Ленина в философии, не будучи загружен таким количеством практических революционных задач, как Ленин

В любом случае Ленин так и остался единственным руководителем огромной страны, способным самостоятельно читать Маркса, работы западных и отечественных философов, делать выводы из прочитанного и спорить. Более того, судя по приведённой цитате, он наконец вырос до самостоятельной постановки вопросов и был в процессе поиска ответов на них - но не судьба, не успел, запаса свободного времени, отпущенного ему судьбой не хватило на большее. Но Ленин умел сам работать с философией, и понимал, когда практика упирается в философию - навык напрочь потерянный последующим поколением руководителей СССР, в результате переставшие понимать уже и Ленина и его работы, и его решения.


В чистом виде в работе "Материализм и эмпириокритицизм" реализовано приведение к жёстким рамкам диамата Энгельса, а в виде неофициальных намёков сделано очень многое - крайне противоречивый импульс наследникам.

в последних частях этой работы был смешной наезд на попытку использования принципа наименьшего действия в общественных науках с ссылкой на то, что в самой физике этот принцип не приводит ни к чему кроме уже существующего закона сохранения энергии - эх, был Ильич знаком с Ландау, тот бы ему объяснил что физика эта наука принципа наименьшего действия, из которого можно получить все уравнения физики.

А потому, наезд на попытку использования этого принципа в общественных науках, вкупе с утверждением о том, что никакой меры в общественных науках нет, для использования этого принципа явно поставило жирный крест на попытках построения теории неравновесной политэкономии социализма, которая обязана была использовать в какой то момент принцип наименьшего действия и оперировать с энтропией, как естественной мерой для таких процессов.

Это утверждение по сути прокляло создание политэкономии социализма, которая не могла иметь много общего с политэкономией капитализма и должна была создаваться принципиально иначе, чем Маркс создавал политэкономию капитализма.

Если бы Ильич увидел, что выпиливание религии, бога и Церкви из общественной жизни, чему была посвящена очень немалая часть его духовной энергии в результате ненависти и презрения к слову идеализм, привело к тому, что старую элиту (религиозную) по манипуляции сознанием людей заменила верхушка телевидения, убившая в промежутке партию, как неэффективную технологию манипуляции сознанием, он бы наверно повесился от безысходности. Он мечтал о людях, которые были бы умны настолько, что бы используя диамат сами решали бы все вопросы мировоззрения, понимая, что людям нужны в этом коллективные помощники в виде партии, эмулирующей активность и функциональность Церкви. Он понимал, что человека надо искусственно поднимать, и это поднятие сделал частью общественной жизни, подвёл под это теорию и создал общественные институты, в частности КПСС, а об этом просто забыли даже его духовные и идейные наследники - во всех их теориях об СССР не возможно найти ни строчки об этом.

Но без религии, партию снесло мощью манипуляционных возможностей телевидения - но это другой вопрос, не к Ленину, а к его потомкам. Маркс, Ленин, Сталин хоть и были выдающимися философами/учёными/революционерами/руководителями страны, но с людей никто и никогда не снимал личной ответственности за свою веру и борьбу за неё. Люди отказались от веры, и их захлестнул поток всё усиливающихся и всё более эффективных технологий манипуляции их сознанием.





[1] Л. Грэхэм"Естествознание, философия и науки о
человеческом поведении в Советском Союзе" - http://scepsis.net/library/id_666.html
От Artur
К Artur (02.06.2015 01:01:51)
Дата 08.06.2015 01:58:44

Ошибка Ленина в оценке теории символизма

довольно много усилий Ленин потратил доказательству ошибочности предположения о том, что отражение в сознании является символом, а не точным слепком познаваемого предмета. Ошибочность этой позиции Ленин доказывал как обычно, показам того, что эта схема ведёт к идеализму.
Здесь жертвами Ленина были и Богданов, и Пуанкаре

Сейчас я не собираюсь вдаваться в философский разбор ошибочности этого метода доказательства. Я просто сошлюсь на официальную/каноническую трактовку квантовой механики, которая целиком сводит сущность познания к символизму, к интерпретации некого текста. С этой канонической интерпретацией КМ можно ознакомиться в [1].

Материализм и физика находятся в особых отношениях, и фактическая ошибочность позиции Ленина в этом вопросе видна просто из сравнения с практикой, в частности с практикой физики. В физике такая трактовка возникает вследствие того, что в КМ приходится иметь дело с сложными случаями познания, когда приходится взаимодействовать классической системе с полноценной системой. Это именно тот случай, который отвергал Ленин говоря о ненужности философских систем, которые пытались примирять материализм и идеализм.

И последняя ремарка о подходе Богданова - он расширяет понятие опыта, вводя в него новые элементы, в частности связанные с активностью и состоянием сознания человека. Очевидно, что Ленин отвергал этот подход, говоря о том, что это приводит к идеализму. Однако, сам марксизм оперирует не просто с опытом, а с опытом, который упорядочен человеческой активностью, иначе никакого познания не будет.

Т.е метод Богданова расширения понятия материи до понятия чистого опыта нельзя с порога отвергать, ведь в определённом смысле это является обобщением подхода самого марксизма, создавая схемы сочетающие материализм и идеализм. Собственно говоря после углублённого изучения философии, в частности диалектики, Ленин уже склонялся к признанию полезности таких схем в рамках диалектического подхода единства и борьбы противоположностей, подразумевания под ними материализм и идеализм


[1] "Часть 2. Идеализма и материализма, как противоположных философий, не существует" - http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/358758.htm
От Artur
К Artur (02.06.2015 01:01:51)
Дата 03.06.2015 01:38:10

Что не заметил СГКМ, оценивая А.Зиновьева


>Если бы Ильич увидел, что выпиливание религии, бога и Церкви из общественной жизни, чему была посвящена очень немалая часть его духовной энергии в результате ненависти и презрения к слову идеализм, привело к тому, что старую элиту (религиозную) по манипуляции сознанием людей заменила верхушка телевидения, убившая в промежутке партию, как неэффективную технологию манипуляции сознанием, он бы наверно повесился от безысходности. Он мечтал о людях, которые были бы умны настолько, что бы используя диамат сами решали бы все вопросы мировоззрения, понимая, что людям нужны в этом коллективные помощники в виде партии, эмулирующей активность и функциональность Церкви. Он понимал, что человека надо искусственно поднимать, и это поднятие сделал частью общественной жизни, подвёл под это теорию и создал общественные институты, в частности КПСС, а об этом просто забыли даже его духовные и идейные наследники - во всех их теориях об СССР не возможно найти ни строчки об этом.

>Но без религии, партию снесло мощью манипуляционных возможностей телевидения - но это другой вопрос, не к Ленину, а к его потомкам. Маркс, Ленин, Сталин хоть и были выдающимися философами/учёными/революционерами/руководителями страны, но с людей никто и никогда не снимал личной ответственности за свою веру и борьбу за неё. Люди отказались от веры, и их захлестнул поток всё усиливающихся и всё более эффективных технологий манипуляции их сознанием.



Основой теории цивилизаций, как уже много раз отмечалось в этой ветке является управление стремлениями людей к сакральным пространствам. Стремление людей к СП есть проект повышения качества человека в этих обществах, и как правило это был индивидуальный проект личного развития каждого отдельного человека, хоть и существовали элиты занятые в этой сфере и различные культовые сооружения. Но в христианстве было не просто управление стремлением к СП, а настоящая институциональная поддержка этому личному стремлению, и даже на доктринальном уровне это было прописано как невозможность индивидуального спасения, невозможность спасения вне Церкви. Одним из аспектов этого центрального для христиан положения о роли Церкви в жизни общества является знаменитая Соборность Хомякова. Т.е в христианских странах вплоть до победы протестантизма существовала институциональная поддержка повышения развития человека, и именно с победой Модерна и становлением гражданского общества эта инфраструктура поддержки теряла своё общественное значение. И именно эти традиции живого христианского общества Ленин воплотил в своём учении о партии и о том, что сознание пролетариата надо повышать при помощи партии, т.к локальный жизненный опыт отдельного рабочего не даёт оснований для человеческого роста, для роста до уровня революционного (т.е пригодного для выполнения роли локомотива развития общества) класса.

И именно инфраструктура повышения человека, инфраструктура поддержки развития человека напрочь отсутствует в социологии А.Зиновьева, хотя он точно описал всю структуру советского общества. Но в понятийном ряду его социологии отсутствует хоть одно понятие для выражения развития, такая функция не приписана даже КПСС. Всё сводится к эгоизму, альтруизму как отрицательному эгоизму, и к идеологической работе. Весь понятийный аппарат заточен под современную А.Зиновьеву западную реальность и западную антропологическую модель человека-атома, с некоторыми усложнениями.

К слову говоря, А.Зиновьев так и не понял и не принял теорию цивилизаций, и всю жизнь считал религию опиумом для народа, а ведь цивилизация построена на управлении потенциалом общественного развития, создаваемом в обществе религией, без неё ни какого потенциала развития в обществе просто нет - только материальные стимулы типа ограбления колоний.
Слепота к развитию вообще и общественной инфраструктуре развития есть прямое следствие отрицательного и высокомерного отношения к религии

Социология А.Зиновьева не излишне пессимистична, как выразился о ней СГКМ, во всех её аспектах она просто не замечает важнейшей особенности жизни христианских стран, и в частности православных - инфраструктуру поддержки развития человека, и это несмотря на то, что А.Зиновьев осознавал проблему эгоизма и того, что в обществе ничего не изменится к лучшему, пока не появится иной тип человека.

Вот и остаётся поражаться как мог не заметить этой зияющей дыры в своей социологии А.Зиновьев, и как не заметил её СГКМ и не замечает её до сих пор. Можно только высказать предположение, что в этом повинен тезис СГКМ, что советское обществоведение уступало западному, и надо срочно импортировать новейшее западное обществоведение.

в социологии А.Зиновьева отражено только следствие существования инфраструктуры развития, которая занимает центральное положение в обществе - это отражено в понятии сверхобщества, но сверхобщество по сути это теория цивилизаций с выкинутой теорий и практикой поддержки развития человека.

Можно только поражаться, как можно не замечать важнейшего свойства советского общества - инфраструктуры развития, не замечать, читая работы Ленина, положения его работ, создающего эту инфраструктуру и её теорию, и тем более поразительно не замечать этого в сравнении с западными странами.

Т.е А.Зиновьев некоторым образом заметил её, но заметил как повсеместные искажения демократии и функционирования институтов общества, которые он и отразил в теории сверхобщества.

Это какой то невероятный вывих сознания ( описать добро по сумме его неудачных проявлений ), интеллектуала ненавидящего всё устройство жизни своей страны из-за своей невозможности в него вписаться, и одновременно любящего свою страну патриота.



[1] Л. Грэхэм "Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе" - http://scepsis.net/library/id_666.html
От Афордов
К Artur (03.06.2015 01:38:10)
Дата 04.06.2015 09:18:28

Порочная логика Артура

В разных своих претензиях к Кара-Мурзе, то по поводу Ленина с Марксом, то по поводу Зиновьева и Гумилева Артур использует странную логику:
если Артур не знает науку Европы, но знает Гумилева , то пусть Кара-Мурза говорит на языке Гумилева

А Кара-Мурза хорош в том числе и тем, что бьет наших евроцентристов трудами европейских ученых, на что Артур не способен.

Ссылками на Гумилева и Ленина их не убедишь, а ссылка на Хабермаса и Фуко разрушает ту лапшу, что они вешают на уши столичных хомячков.

Жаль, власти мало используют эти труды.
От Александр
К Афордов (04.06.2015 09:18:28)
Дата 08.06.2015 05:27:29

Ищет не там, где потерял, а где светло

"Консерватор", которого заставили выучить квантовую механику. Читает только своих предков - Маркса, Шредингера, Гумилева и Зиновьева. А "не предков" не читает. Не предков пусть не консерваторы читают.
------------------------
http://tochka-py.ru/
От Artur
К Александр (08.06.2015 05:27:29)
Дата 08.06.2015 18:48:30

Можно заплутать и там где светло - если не прикладывать усилий к сверке курса

Именно об этом и была эта ветка - о том как сверяться с курсом, как держать в актуальном состоянии внутренний компас.
Вы как всегда интуитивно что то уловили, но интерпретировали совсем не правильно.


>"Консерватор", которого заставили выучить квантовую механику. Читает только своих предков - Маркса, Шредингера, Гумилева и Зиновьева. А "не предков" не читает. Не предков пусть не консерваторы читают.


Предков надо знать и уважать, потому, что спасение, в этом жестоком и недружелюбном мире - только коллективное, с опорой на близких.

От Александр
К Artur (08.06.2015 18:48:30)
Дата 08.06.2015 19:29:08

Re: Можно заплутать...

>>"Консерватор", которого заставили выучить квантовую механику. Читает только своих предков - Маркса, Шредингера, Гумилева и Зиновьева. А "не предков" не читает. Не предков пусть не консерваторы читают.
>

>Предков надо знать и уважать, потому, что спасение, в этом жестоком и недружелюбном мире -

учить то, что по программе положено. Задали Шредингера - учи Шредингера. Начнешь вместо него втирать экзаменатору Гумилева и Зиновьева - получишь пару. Потому Шредингер у нас "предок", а Роман Якобсон или там какой-нибудь Лотман не предок. И символическую природу культуры мы будем выводить из квантовой механики, потому что лингвистику физика учить не заставляли. Да и зачем оно? Все равно профаны о одной фразы "квантовая механика" закомплексуют и решат что автор шибко умный. А большего нам и не надо.

>только коллективное, с опорой на близких.

Да-да, особенно на Маркса, Зиновьева и Новодворскую.
-----------------------------
http://tochka-py.ru/
От Artur
К Александр (08.06.2015 19:29:08)
Дата 09.06.2015 03:28:01

Когда биологи считают физику наукой о селекции кошек

То "Кошкин Дом", конечно, станет символом творчества Шредингера

>>>"Консерватор", которого заставили выучить квантовую механику. Читает только своих предков - Маркса, Шредингера, Гумилева и Зиновьева. А "не предков" не читает. Не предков пусть не консерваторы читают.
>>
>
>>Предков надо знать и уважать, потому, что спасение, в этом жестоком и недружелюбном мире -
>
>учить то, что по программе положено. Задали Шредингера - учи Шредингера. Начнешь вместо него втирать экзаменатору Гумилева и Зиновьева - получишь пару. Потому Шредингер у нас "предок", а Роман Якобсон или там какой-нибудь Лотман не предок. И символическую природу культуры мы будем выводить из квантовой механики, потому что лингвистику физика учить не заставляли. Да и зачем оно? Все равно профаны о одной фразы "квантовая механика" закомплексуют и решат что автор шибко умный. А большего нам и не надо.


Понятие консервативного относится к области идеального. Выходит, для нашего американского партнёра физика относится к области идеального, иначе он не связывал бы консерватизм с физикой

А что, вполне реалистичная оценка расстояния между физикой и биологией/антропологией - физика воспринимается просто как ценность, вместо того, что бы служить утилитарным инструментом


>>только коллективное, с опорой на близких.
>
>Да-да, особенно на Маркса, Зиновьева и Новодворскую.

консервативная оценка биолога - советскому учёному определенно точное место... Где то между +∞ и -∞

От Александр
К Artur (09.06.2015 03:28:01)
Дата 09.06.2015 06:44:28

Эти вопросы изучали специалисты, болезный,

Уже более 100 лет. Они много всего открыли. И ты считаешь что что-то умное пишешь со своим самопалом? Почему бы не почитать научные работы по теме, или хотя бы учебники для первокурсников? Чукча не читатель?
--------------------------
http://tochka-py.ru/
От Artur
К Александр (09.06.2015 06:44:28)
Дата 09.06.2015 12:53:02

Не способность держаться выбранного стиля признак слабой когерентности мышления

со времён появления человека разумного. И удивляться нечему, что человек-атом, проводящий жизнь в столкновениях и войне всех со всеми имеет длину когерентности примерно как у частицы броуновского движения, которая вроде как самостоятельно двигается, непрерывно с кем нибудь сталкиваясь, а в результате хаотично дрейфует.
А консерваторы, желающие воевать общим строем и вместе с предками, успешно придерживаются выбранной тактики и стратегеии и двигаются в выбранном направлении

>Уже более 100 лет. Они много всего открыли. И ты считаешь что что-то умное пишешь со своим самопалом? Почему бы не почитать научные работы по теме, или хотя бы учебники для первокурсников? Чукча не читатель?


я приводил длинный список людей, на мнение которых я опирался - христианское богословие, которое было разработано ещё в те времена, когда самопальные богословские авторитеты западной антропологи даже не родились. В христианстве существовала своя собственная антропология, даже когда наука слова такого не знала, и православная антропология более чем существенно отличается от католической, и тем более от протестантской. Что бы хоть как то перевести мнение православной антропологии на язык науки, я старался опираться на мнение авторитетных религиоведов - М.Вебер, М.Елиаде, Е.А Торчинов. Так же был очень полезен Л.Гумилёв, т.к его антропология совместима с православной, и не совместима с католической - что ты и непрерывно доказываешь своим отношением к ней. Опирался на мнение культуролога Лидова - хорошего знатока Византии, которой наследовала русская культура, всегда игнорировавшая Запад (на который ты опираешься во всех своих рассуждениях о культуре ) в своём культурном развитии.
В конечном итоге оказывается, что модель советского общества, построенного Лениным совпадает с моделью общества, всегда существовавшей в России. И эта модель существенно отличается от модели западного общества после Реформации.


антропологическая модель западного человека описывается моделью классического атома и термодинамики, а антропологическая модель традиционного человека описывается моделью открытой системы. Помимо записного остроумия, какие есть существенные возражения против выбора таких моделей ?

Плохо да, когда физическая модель не позволяет голову морочить Ветхим Заветом и все принципиальные вопросы выводит из области демагогии и манипуляций ?
От Artur
К Афордов (04.06.2015 09:18:28)
Дата 06.06.2015 00:34:06

У СГКМ и А.Зиновьева одинаковые ошибки из-за одинаковой методики

>В разных своих претензиях к Кара-Мурзе, то по поводу Ленина с Марксом, то по поводу Зиновьева и Гумилева Артур использует странную логику:
>если Артур не знает науку Европы, но знает Гумилева , то пусть Кара-Мурза говорит на языке Гумилева

я - консерватор, это значит я уважаю достижения своих предков и предшественников. Я уважаю и Маркса, и Ленина, и Л.Гумилёва, и А.Зиновьева, и Е.А Торчинова, и СГКМ. Консерватора обязан стараться из их работ составить себе непротиворечивую картину. Это является сущностью консерватизма.

Но вот в чём смысл вашей претензии совсем не ясно.
В своё время СГКМ отверг А.Зиновьева, аргументируя избыточной пессимистичностью его социологии - мне трудно найти такой критерий в науке, но СГКМ имеет право на любые оценки, ни давая ни кому отчёта. Т.к метод СГКМ и А.Зиновьева одинаков, то и засады подстерегающие СГКМ не будут отличаться от засад, в которые попал А.Зиновьев

Важнейший вопрос, который я поднял был в том, что такое сверхобщество в свете теории цивилизаций, и как же так получилось, что А.Зиновьев, который по всеобщему мнению был одной из величин советской философии и общественных наук, затратив кучу усилий по изучению западной общественной мысли так и не признал теорию цивилизаций и не разглядел самого важного в этой теории - института по управлению развитием человека, который имеет центральную роль в бытие цивилизации

Его сверхобщество получается, когда из центральной системы цивилизации , управляющей всеми другими её подсистемами выкидывается цель, на которую настроена эта система управления. И вместо осмысленной и благой иерархической системы общественных отношений получается некий тоталитарный контроль. Вопрос этот совсем не праздный, вольно или невольно А.Зиновьев на пустом месте создал новую сущность, и изобрёл таким образом, что она превратилась в исключительно тяжёлое научное обвинение советскому образу жизни, а сама социология А.Зиновьева превратилась в научное оружие против советского образа жизни.

Хитрость в том, что западный подход к обществоведению выкидывает из науки напрочь любой разговор и любые исследования темы развития человека - такова сущность Модерна, развитие человека принципиально заменяется развитием экономики. Используя только инструменты западного обществоведения любой исследователь обречён попасть в тут же ловушку, что и А.Зиновьев - он создаст некую теорию и некий инструмент, из которого напрочь выкинуто то, что составляет соль русской жизни - развитие человека. А попытка описать русского человека без его стремления к развитию создаст только карикатуру и жестокого варвара, глядя на которого всегда возникнет мысль, что такое чудовище надо уничтожать любой ценой

И этому должны противодействовать все те, кто считает себя защитником советского образа жизни. Разве СГКМ заявлял о том, что он не считает себя защитником советского образа жизни, защитником советского духовного наследия ?



>А Кара-Мурза хорош в том числе и тем, что бьет наших евроцентристов трудами европейских ученых, на что Артур не способен.

Вы верно считаете, что работы СГКМ рассчитаны на совсем безграмотных людей ? Я вот почитал работы СГКМ, перечитал работы Ленина, некоторые работы Маркса, прочитал несколько трудов по теории цивилизаций и у меня возникли вполне очевидные вопросы на чём основаны утверждения о отсталости советского обществоведения даже в момент распада страны.

Советское обществоведение ни в чём не уступало западному даже в момент распада СССР. Как можно говорить о том, что СГКМ бьёт европоцентристов, если он сначала постулирует отсталость советского обществоведения, а потом доказывает, что при этом оно соответствовало народным традициям ?
Если у вас с логикой плохо, то я вам объясню, по сумме этих двух утверждений получается, что советское обществоведение отстало от западного, но оно соответствует общественным традициям. Надо быть исключительно низкого мнения о своих идейных сторонниках и соперниках, что бы считать, что такая сумма утверждений может как либо защитить советский образ жизни.

>Ссылками на Гумилева и Ленина их не убедишь, а ссылка на Хабермаса и Фуко разрушает ту лапшу, что они вешают на уши столичных хомячков.

Мне глубоко фиолетовы Хабермас и Фуко, СССР строили не по их рецептам, а по Ленину, и как выяснилось, даже такой антирелигиозный деятель как Ленин построил общество имеющее совершенно одинаковую конструкцию с религизным - центральную роль в этом обществе играл институт поддержки развития человека.

На Западе сознательно выпилили этот институт, там вопрос развития человека вообще не стоит, стоит лишь вопрос развития экономики.

Советское и западное общество являются двумя исключительно непохожими типами общества, современному русскому обществу важнее знать рецепты Ленина, применённые 100 лет назад, чем все работы западных социологов.

А Ленин вопрос решил просто - сказал, что с папуасами можно только заниматься канибализмом, надо поднимать человека до уровня общественного гегемона и для этого нужна партия грамотных и решительных людей. Сказал и сделал, и создал СССР

Вполне очевидно, что в нынешней России произойдёт с человеком, который внятно произнесёт те же самые слова - ему дадут волчий билет в общественной жизни - общество в России то же самое, что 100 лет назад, все рецепты Ленина точно так же актуальны и действенны.

Всё это можно понять собственным умом, этот вопрос интеллектуально решён уже 100 лет назад.

>Жаль, власти мало используют эти труды.

Русские власти со времён Петра I (исключая советский период времени) заняты только тем, что СГКМ провозглашает в теории и за это время они отлично поняли все плюсы и минусы этого подхода, методика передирания западных теорий ими за это время отработана до совершенства. Проблема только одна, передирание противоречит логике развития человека, оно работает только в логике капитализма - а в этой логике человек традиционного общества это сырьё, которое надо утилизировать, и не в коем случае не то, что надо защищать и развивать. Охотнику, вышедшему на охоту нет смысла объяснять красоту животного, ему надо лишь это животное убить.

А вот знать свою альтернативу для русской власти крайне важно - она отлично знает свою страну, знает степень устойчивости капитализма в РФ и все его проблемы, потому их интересует подробная программа действий в час Х.
Я примерно описал, как выглядит геополитическая реальность капитализма в терминах Ленина-Хазина, и эта реальность дана русским властям в ощущениях, потому они хорошо знают неусточивость РФ с точки зрения внешней и внутренней политики.
С этой точки зрения их может интересовать только альтернатива, а здесь СГКМ им ничего не даёт

У вас совершенно неправильное мнение о русских властях и их интеллектуальных возможностях - почему по вашему Кургинян имеет способность создавать свою партию ? Это запасной аэродром, на всякий случай, если что то пойдёт не так в стране. Кургинян теории не строит, он даёт простенькие модели, но с понятными выводами. Многое, что делает и о чём говорит Кургинян в общественной жизни хорошо совпадает с теми выводами, что получается из анализа работ Ленина.
От Artur
К Artur (06.06.2015 00:34:06)
Дата 09.06.2015 16:19:38

О причинах плохой масштабируемости методики СГКМ по разным учёным


Как видно из рассмотрения в рамках этой подветки, советское и западное общество являются двумя исключительно непохожими типами общества, поэтому современному русскому обществу принципиально важно знать рецепты Ленина, применённые 100 лет назад. Это не менее важно, чем изучение работ западных социологов. Советское общество по существу успешно продолжало линию развития, с которого Европа ушла во времена Реформации заплатив за этот путь реками крови.

Конечно европейские элиты, уведшие свои страны с этой линии развития даже ценой пролития морей крови собственного населения будет из-за всех сил воевать, не останавливаясь не перед чем, и с продолжением этой линии развития в нынешнее время. Научная элита, которую в результате Реформации поставили на место прежней элиты поддержки развития человека никогда не пойдёт поперёк воли сил, поставивших её на место прежней элиты. Соответственно научное отражение советского образа жизни на Западе всегда будет принципиально неполным и во многих аспектах тенденциозным. И помимо этого, западная наука целиком будет содержать в себе и множество ответов, связанных только с потребностями развития в рамках их пути, отличного от русского пути развития.
В качестве примера можно вспомнить анализ работ СГКМ в которых он развёрнуто использовал понятие антропологической модели - было показано, что в этих моделях отсутствует всё, что связано с развитием человека.

Соответственно возникает научная и практическая задача научной коррекции западной науки о СССР и определения объёма и качества импорта результатов научной деятельности. Вполне очевидно, что если не иметь собственной научной элиты, не связанной никак с западной, эту задачу решить никак не удастся. Но этого мало - нужна собственная наука, опирающаяся на собственные представления, что бы было возможно самостоятельно описать те основания собственной жизни, которые в западной науке не отражены или отражены искажённо. И т.ж благодаря этой школе можно будет отсекать/балансировать решения и выводы западной науки, вредные и опасные для русского образа жизни.

Поэтому очевидно, что только в результате взаимодействия этих двух научных школ будет возможно получить объективное научное представление о основах собственной жизни.



Западное обществоведение ушло в такие дебри сатанизма, о которых СГКМ предпочитает не говорить публично, т.к это убъёт тезис, много лет лежащий в основе его общественной активности - тезис о необходимости создания нового обществоведения путём импортирования достижений западной общественной науки.

Что бы стало предметно ясно, о чём я говорю - недавно я читал цитату Р.Барта "Язык это фашист, который навязывает вам свои представления" - соответственно борьба с языком является частью западного обществоведения. Ясно же, что целиком западное обществоведение не возможно тащить в русскую общественную мысль и тому, кто возьмётся усваивать и импортировать западную общественную мысль, придётся проводить селекцию того, что надо усвоить, а что надо игнорировать, с чем надо бороться.

Кто будет проводить эту селекцию того, что нужно русскому народу из западной общественной мысли - СГКМ ? Все достижения русской общественной мысли или импортированы с Запада, или возникли в отталкивании от западной общественной мысли, и едва ли не каждый русский учёный не признаёт сделанное предшественниками.

СГКМ проводит довольно большой труд по усвоению западной общественной мысли - но это всё до него уже делал знакомый ему А.Зиновьев, и читал всё тех же людей, и к выводам они пришли во многом к близким.

Но СГКМ никак не высказывается о линии преемственности с А.Зиновьевым, значит он игнорирует весь его огромный труд по усвоению западного обществоведения - и не может сделать по другому в рамках своего тезиса, т.к роль оценщика наследия западной науки в рамках этого тезиса лежит только на СГКМ. А что последует в следующем поколении с работой самого СГКМ не трудно предположить - при использовании его же собственного тезиса.
А по другому в рамках этого тезиса быть не может - он напрочь игнорирует собственную отечественную науку, независимую от Запада, объясняющую особенности отечественного образа жизни, на основании которой и можно более-менее объективно проводить отбор и оценку достижений западной науки.


Потому тезис СГКМ о необходимости усвоения результатов западного обществоведения надо дополнить тезисом о опоре, при импортировании западного научного наследства, на оригинальные отечественные научные школы и представления.
От Artur
К Artur (09.06.2015 16:19:38)
Дата 12.06.2015 00:39:50

Часть II. Примеры к тезисам первой части

В первой части речь шла о том, что русское и западное общество существенно отличались по своей структуре, являясь по сути представителями альтернативных вариантов развития, ведь в общем и целом структура общества РИ, а потом и СССР соответствовала структуре западного общества до Реформации. В СССР это проявлялось в том, что вполне официально и проговариваемо, в стране действовала инфраструктура поддержки человека в лице КПСС. Достаточно прочитать ключевые работы Ленина, что бы не осталось никаких сомнений в том, что Ленин вполне сознательно сконструировал целую инфраструктуру поддержки развития человека.

Что такое эта инфраструктура на идейном уровне ? Эта трудовая этика социализма + коммунизм. А что такое трудовая этика социализма если не вывернутый строго на изнанку дух капитализма, с коллективным спасением доступным для всех ? Т.е без коммунизма советская инфраструктура поддержки развития человека вырождается в точную копию капитализма, но с отрицательным знаком.
СССР - коммунизм = США

Недостаточное внимание к идеалам и сведение всё к трудовой/хозяйственной этике - вот собственно в этом и заключается проигрыш Ленина западному обществу. Но это не проигрыш Ленина, это проигрыш его последователей своим же идеалам.

В любом случае здесь вопрос не сводится к качеству обществоведения, это два разных типа общества с разным набором элит/общественных инфраструктур и наук, объясняющих и легитимизирующих свои общества. А сейчас, при выборе тезиса СГКМ о превосходстве западного обществоведения и необходимости описывать общество опираясь только на его результаты, получается, что мы должны из всех типов философских методик развития, и из огромного практического и теоретического опыта религий в вопросе развития человека, игнорировать, наряду с результатами других религий, весьма развитую точку зрения православного христианства и Церковь, зато изучать опыт жизни в отсутствии Церкви с этикой, прямо противоположной этике православия, преступной с его точки зрения - речь идёт о хозяйственной этике капитализма, рождённой в протестантизме. Это даже не насмешка над собственной культурой, это полное её неприятие и война с ней - вольная или невольная.

И война эта получается как результат следования родному для СГКМ тезису о проигрыше СССР в обществоведении и необходимости портировать опыт/достижения западного обществоведения в русскую общественную мысль. В результате получается в точном соответствии с сказанным в первой части, что элита, поставленная на место Церкви, никогда не будет изучать структуры, которую в западных обществах вырвали с мясом из организма общественной жизни, и в результате организм едва не погиб, а может даже и погиб, в результате катастрофической потери крови.

Из всех структур, теорий и методик, связанных с развитием человека, западная наука изучила и подняла на щит только практику протестантизма, совершенно неприемлемую как для православия, так и для католичества. И сделала это только потому, что именно протестантизм, вместе с наукой, пришёл на место выпиленной из общества Церкви - т.е западная наука описывает, и пригодна к описанию только того материала, который совпадает по структуре с западным обществом.

на первый взгляд общество снова находится в состоянии транзита, как и 100 лет назад, и снова потеряло свой стержень - Церковь/КПСС, и снова в России, как бы капитализм.


И вторым примером то ли недобросовестного подхода, то ли неэффективности методик западной науки к теориям, методикам и практикам развития, выработанным человеческими цивилизациями и применяемыми на практике даже в Европе, является история Византии с её практикой сакральных пространств храмов, пространственных икон и всего того, о чём речь шла у Лидова - а ведь Византия была наиболее развитая цивилизация в Европе со времён распада Западной Римской Империи на протяжении примерно 600-700 лет.

Западное обществоведение просто молчит о той инфраструктуре поддержки развития человека, на которой была основана Византия. И как мы видим у того же Лидова молчит оно в том числе и потому, что оно принципиально трудно постижимо в рамках парадигм европейской науки - как прошлых, так и настоящих
От Artur
К Artur (11.04.2015 03:12:02)
Дата 16.04.2015 23:56:38

Почему не видно очевидное - атеизм==материализм==человек-атом

Завершил читать предисловие "Материализма и эмпириокритицизма" - Ленин обильно цитировал Беркли, раскрывая существо его позиции. И в какой то момент стало кристально ясно, что идеализм и материализм отличаются лишь антропологической моделью человека, лежащей в основе выстраиваемых ими систем познания. Ни то, что бы идеализм и его модель познания были мне неизвестны, но вот совокупность качеств этой модели никогда ранее не складывалась в общую непротиворечивую картину и не увязывалась с антропологической моделью человека

Для идеализма модельной ситуацией процесса познания является система, состоящая человека и предмета, который он познаёт. Только в системе познание осуществляется сразу, без передачи информации, без сознательных усилий человека, и практически полностью - как при телепатии.
Материализм же исходит из того, что никакой системы в этом процессе не существует, что человек получает ровно ту информацию, которая соответствует отражению свойств предмета нашими органами чувств, именно так, как это происходит в классической физике

Очевидно, что первая модель соответствует антропологической модели традиционного человека, у которого мир интегрирован и един, а вторая модель соответствует антропологической модели человека-атома, в которой человек изолирован.

Очевидно, что первая модель соответствует идеализму, пассионарности, синергии, коммунизму, о котором Маркс говорил, что происходит преобразование органов чувств.

Системы не описываются принципом причинности - они описываются принципом дополнительности. Соответственно познание в системе, познание в модельной для идеализма ситуации не описывается принципом причинности ни каким образом.

Для того, что бы понять величину фокуса, который сыграли создатели квантовой механики (КМ) с атеистами, попробуем разъяснить пару основных понятий КМ

В КМ объектами описания являются только системы.
Рассмотрим квантовую систему, частью которой является человек. С точки зрения КМ человек теряет свою автономность, становится частью системы, значит у него будет прямое познание свойств предмета, и по канонам КМ никакой передачи информации в системе в этот момент происходить не будет.
Один из таких парадоксов описал Шредингер в воображаемом опыте с котом, который одновременно оказывается и живым, и мёртвым. Согласно официальной интерпретации КМ, этот парадокс устраняется утверждением, что макроскопические тела не является системой в квантовом смысле, т.к состояние системности быстро разрушается с увеличением числа частиц в системе.
Поэтому в официальной интерпретации КМ возникает схема - классический измеритель + явление/объект изучения

Любое предположение о том, что человек/измеритель это система сразу приводит к парадоксам, часть которых описал Шредингер и очевидному оправданию модели познания идеализма на уровне науки, и отнюдь не на уровне какой то там маргинальной нумерологии, а на уровне супермейнстримной физики - на уровне КМ. Это скрыли манипуляцией с запретом человеку быть системой и разрешением рассматривать только вариант классический измеритель + явление/объект изучения. Любому человеку, имеющему добросовестное образование в философии этот трюк становится очевиден т.к нет ни одной философской или научной причины запрещать человеку быть системой.

Именно потому КМ в СССР 193хх считали идеалистической, а не по скудоумию, именно потому старое поколение физиков так и не приняло КМ. Именно потому, Шредингер, один из создателей КМ всю жизнь боролся против такой интерпретации

нетрудно увидеть, что современные общественные науки любым образом избегают разговора о том, что человек это система. Проблема не в методе познания материализма, проблема в том, что он запрещает альтернативный метод, запрещая описание человека как системы, тем самым недопустимо упрощая его и его жизнь

PS. нетрудно заметить, что при таком понимании идеализма и материализма, описанный Марксом процесс многостадийного преодоления отчуждения человека, при котором он фактически всё больше и больше становится независим от воздействия материального фактора, фактически становится тождественен классической дороге развития религиозного аскета, только эту дорогу проходит всё общество целиком, а не отдельный человек
От Artur
К Artur (16.04.2015 23:56:38)
Дата 04.05.2015 02:42:19

Часть 2. Идеализма и материализма, как противоположных философий, не существует

Пришлось переконвертировать доступные в сети pdf работ Н.Бора[1] в удобный для онлайн просмотров html формат, и это заняло некоторое время



Часть 2. Идеализма и материализма, как противостоящих друг другу философий, не существует


Из сказанного в первой части ( http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/358152.htm ) вполне очевидно, что не существует двух разных философий, традиционно противопоставляемых друг другу как неких принципиально отличных подходов к описанию человека, существует два разных метода познания у человека, проявляемых в разных ситуациях, и реальное описание человека должно это учитывать, как и реальная философия, к которой в конечном итоге и будет восходить это описание - и как это традиционно имеет место в философиях Востока, где не существует противопоставления материя-идея. Традиционно считается, что системой, в которую входит человек, является Бог, некое изучаемое явление, сам человек. Но в принципе, всё черты процесса познания, характерного для идеализма присущи познанию в ситуации, когда человек является составной частью некой системы. Из научной области в качестве такой включающей системы можно привести в пример пассионарность и способность человека образовывать систему с окружающей его частью биосферы/экосистемы.


В последующем термины идеализм и материализм будут использоваться для обозначения их исторических прототипов, с учётом того, что в реальности у человека есть оба этих метода познания.


В первой части мы убедились, что классическому разделению на материализм и идеализм в реальности соответствует лишь разница между антропологическими моделями традиционного человека и человека-атома, а модели познания, которые стоят за этими философиями можно определить как познание в рамках системы и познание в рамках модели субъект-объект. И т.к не существует убедительных аргументов, почему человека нельзя считать системой, отсюда следует, что в реальности у человека могут проявляться и использоваться оба типа/метода познания, и возникает вопрос о возможных способах согласования этих моделей. В мировой культуре есть очень много материала по этому поводу, пригодного для нашей ситуации - если подходить к различию между философиями с изложенным подходом. Один из самых интересных вариантов взаимодействия двух систем познания разработан в рамках квантовой механики (КМ), на котором и надо остановится в начале, что бы находясь на этой твёрдой опоре можно было спокойно оглядеться по сторонам и оценить остальные возможные варианты взаимодействия двух систем познания.
Почему, говоря о КМ вопрос ставится именно как взаимодействие двух методов познания ? Ответ очевиден - квантовая механика является теорией описывающей системы, значит логично ожидать познания реальностей квантового мира именно как познания систем, а не в области субъект-объект. Поэтому подход нормативной интерпретации КМ исключительно важен в методическом смысле, даже если он неполон, потому что он прошёл проверку практикой и можно уверенно говорить как минимум о том, что даже при возможной неполноте, этот метод позволяет получать практически важные результаты.
И единственный существенный запрет считать человека системой исходит как раз из КМ, поэтому у нас как минимум две важные причины разобраться с моделью познания КМ, с её канонической интерпретацией.
Другим примером взаимодействия антропологических моделей человека-атома и традиционного человека, по словам Дугина[7], является диалектика Гегеля, с её законом не исключения третьего. Потому сопоставление двух подходов позволит яснее представить себе их существо, их сильные и слабые стороны.

И наконец самое время связать все изложенное материалом, изложенным в корневой ветке, что бы не терялся общий контекст за всеми деталями изучения разных систем познания.
Классическая физика и вообще система познания материализма предполагает жёсткое разделение между субъектом познания и объектом познания. В корневом сообщении у нас речь шла о коммуникациях с сакральными пространствами, предполагающими отсутствие разграничения на зрителя и образа и принципиальную невербальность этого процесса. Примерно то же самое можно говорить и в этом случае - модель познания идеализма предполагает отсутствие жёсткой границы между субъектом и объектом познания, и невербальность этого процесса. И это именно те качества, которые необходимы для преодоления отчуждения человека.



Процесс познания в КМ согласно Н.Бор-у - официальная интерпретация КМ


История создания КМ была очень длительным и многоступенчатым процессом, споры по её поводу между учёными величайшего уровня[1.1] не утихали до конца их жизни, и анализ модели познания, лежащий в основе КМ, взятый в контексте интересующего нас вопроса покажет причины таких споров. В отличии от теории относительности, в случае КМ люди выполнившие основную работу по созданию её аппарата - Гейзенберг и Шредингер, и люди, давшие каноническую интерпретацию КМ, отличаются. Создатель же официальной интерпретации был Н.Бор. При этом нельзя говорить о том, что Гейзенберг или Шредингер имели меньшую подготовку в философии или не уделяли этому вопросу достаточно внимания - если почитать их работы[2][3] в которых освещалось их мировоззрение и подходы к познанию, становится очевидным, что все эти люди всю свою жизнь держали вопросы философии в фокусе своего внимания, а Шредингер считал это настолько важной темой, что систематизировал свои взгляды на эту тему даже раньше, чем написал свою КМ. И именно поэтому взгляды Н.Бора на познание имеют особую важность, при том, что изучение работ Гейзенберга или Шредингера позволяет по настоящему понять существо их разногласий.


далее несколько абзацев подряд пойдут прямые цитаты из работы Н.Бора, они говорят сами за себя


Вся коммуникация учёных и вся научная работа имеет полностью текстовый характер[1]


описание экспериментальной установки и результатов наблюдений должно производиться на понятном языке, надлежащим образом усовершенствованном путём применения обычной физической терминологии. Это есть просто требование логики, так как под словом «эксперимент» мы можем разуметь единственно только процедуру, о которой мы можем сообщить другим, что нами проделано и что мы узнали[1].


однозначная физическая интерпретация любой теории требует в конечном счёте ссылки на определённую экспериментальную установку[1].


слово «явление» относится к тому, о чем возможно однозначным образом информировать; слово «измерение» должно при этом употребляться в своём прямом смысле количественного сравнения (сравнения с эталоном).[1]


в классической физике взаимодействием между объектом и прибором можно пренебречь или, если надо, можно его компенсировать, в квантовой физике это взаимодействие составляет нераздельную часть явления. Сообразно этому, однозначное описание собственно квантового явления должно, в принципе, включать описание всех существенных частей экспериментальной установки.[1]


Причинность


более широкие рамки дополнительности отнюдь не означают произвольного отказа от идеала причинности.[1]

расширение рамок наших понятий не предполагает какой-либо ссылки на наблюдающий субъект (эта ссылка была бы препятствием для однозначной передачи опытных фактов).[1]

в классической физике взаимодействием между объектом и прибором можно пренебречь или, если надо, можно его компенсировать, в квантовой физике это взаимодействие составляет нераздельную часть явления. [1]

В области применимости классической физики все стороны и свойства данного объекта могут быть в принципе обнаружены при помощи одной экспериментальной установки, хотя на практике часто бывает удобно применять для изучения разных сторон явления разные установки. В самом деле, полученные таким путём данные просто складываются и могут быть скомбинированы в одну связную картину поведения изучаемого объекта. Напротив, в квантовой физике данные об атомных объектах, полученные при помощи разных экспериментальных установок, находятся в своеобразном дополнительном отношении друг к другу. Действительно, следует признать, что такого рода данные, хотя и кажутся противоречащими друг другу при попытке скомбинировать их в одну картину, на самом деле исчерпывают все, что мы можем узнать о предмете. [1]

Разумеется, классическое описание экспериментальной установки и необратимость отсчётов, относящихся к атомному объекту, обеспечивают последовательность между причиной и следствием в соответствии с очевидным и элементарным требованием причинности.[1]


Анализ


Научная коммуникация - описание явления и опыта носит полностью текстовый характер, т.ж как и сама научная работа. В этих же терминах заданы определения того, что считать явлением, что считать измерением, что считать эксперементом, каков его смысл, как сообщать информацию остальным членам научного сообщества для их критического разбора и проверки результатов опытов, не осталось без внимания и содержание этой коммуникации между учёными - т.е фактически задана вся практически и теоретически важная часть научного процесса познания в КМ. Требования сводимости к тексту всех частей научной работы и научной коммуникации естественно ввиду аналитического характера физики, ввиду возможности обсуждения при помощи языка, и ввиду необходимости выражения на языке результатов обдумывания. А требования к измерениям сводят результаты обсуждения к сравнению совершенно однозначных вещей - ибо измерение есть сравнение с эталоном, вещь однозначная для любого языка. Одним словом описания физики как некого языка заданно таким образом, что в конечном счёте обсуждение сводится к сравнению с неким эталоном, что совершенно однозначно решает вопрос обсуждения. При всей оригинальности подхода, сегодня в этом уже нет ничего неожиданного, мы можем лишь отметить строгость и элегантность решения.

А вот в вопросах изложения требований к причинности как некой определённой парадигме понимания и описания взаимозависимости явлений, порождаемости одним явлением другого уже есть интересные сюрпризы. Причинность это одна конкретная форма таких зависимостей, сводящаяся к некой линейной упорядоченности, в той же математике существует не метризуемые топологические пространства, в которых введение измерения в какой либо форме просто невозможно.
Поэтому парадигма причинности, как некая определённая форма выражения таких зависимостей, очень важна. И мы видим, что Бором заранее задана обязательность некого идеала причинности и отказа от ссылки на наблюдающий субъект. Это необходимые условия измерения/познания для человека-атома и они же зафиксированы в декартовской модели достоверного знания. Так же это необходимые условия познания с точки зрения материализма - существования некой объективной реальности, не зависящей от сознания людей. Теоретически существование такой объективной реальности можно построить разными способами, но в физике, и в частности в КМ, как видим, выбран самый простой способ - прямой запрет на зависимость опыта от наблюдателя.

В этих рамках куцая причинность (с зияющими дырами от принципа дополнительности) КМ конструируется из взаимодействия детектора/измерителя, имеющего классический характер, и системы. Причинность же от взаимодействия классического измерителя и квантовой системы получается вследствие того, что любое классического тело имеет полностью определённую линию развития. Любое опытное событие изучаемого квантового явления всегда будет отображаться на классическом объекте, и т.к он всегда подчиняется принципу причинности, то и полученное нами описание явления будет подчиняться этому принципу. Но дело в том, что у нас происходит не просто отображение на классический объект, подчинённый принципу причинности, но и сами отображаемые явления носят на себе неустранимый характер взаимодействия с той же самой классической системой.
Таким образом причинность в описании явлений квантовой физики получается как следствие подчинения принципу причинности измерителя и не устранимости взаимодействия между классическим измерителем и явлением.
Т.о на примере квантовой физики мы имеем модель взаимодействия системы познания человека-атома и традиционного человека - а на языке философии это означает взаимодействие между идеализмом и материализмом.
И здесь уже очевидно, что попытка использования в качестве детектора не классического объекта, а некой системы приводит к невозможности отображения неких событий на классический объект, подчинённый закону причинности. Соответственно у нас нет никаких гарантий подчинения принципу причинности полученных результатов. Кроме того, системный характер измерения/познания приводит к невозможности удовлетворения требований о отказе от ссылки на наблюдающий субъект, одновременно с этим все требования к текстовому характеру научной работы и коммуникации будут нарушены ввиду не текстового характера получения знаний - ломается вся схема Бора, причём со всех сторон.


Сравнение с другими моделями


Как уже отмечалось, другим примером взаимодействия антропологических моделей человека-атома и традиционного человека, по словам Дугина[7], является диалектика Гегеля, с её законом не исключения третьего. Этот закон означает невозможность точной и окончательной классификации предмета - и это по сути своей очень напоминает невозможность точной локализации квантовой частицы, невозможность её изоляции. Получается, что диалектика на языке философии выражает причинность, по существу своему очень похожую на характерную для квантовой физики. Характерные для диалектики скачки качества, принцип единства противоположностей, отсутствие возможности однозначной классификации (закон не исключения третьего) можно сопоставить таким фундаментальным проявлениями квантовой причинности как тунельные переходы, системность описания.
Но очевидны и различия - диалектика описывает развитие, тогда как КМ просто движение. Кроме того, вполне очевидно, что диалектика Гегеля содержит недостаточное число понятий для описания системности.

Как видим, диалектика, имея в своей основе ту же самую модель взаимодействия систем познания идеализма и материализма (или традиционного человека и человека-атома) добивается и сходного результата - в обоих случаях мы имеем дело с развитием, с причинностью. В одном случае это развитие в смысле физики, в другом случае развитие в смысле философии. Использование такой модели позволяет в результате получать причинность, развитие, линейную упорядоченность событий, хотя изначально и не все взаимодействующие компоненты имеют такую упорядоченность.

Т.е диалектика является методическим приёмом эмулирования системного описания, когда, в силу разных причин, оно нам недоступно, или не удобно.

Но есть ещё один важный случай где проведённый анализ диалектики оказывается полезен - другой сферой, где вынужденно отказываются от системного описания человека, но есть потребность в эмуляции такого описания, является сама антропологическая модель западного человека, и диалектика в этом случае может быть только накоплением знаний, и ничем другим.

Как уже говорилось, постулирование измерителя классическим объектом необходимо для получения чего то, что можно было бы оценивать с числами и проверять эксперементально - т.е необходимо для однозначного разрешения споров. Понятно, что если мы отказываемся от всех условий выдвинутых Бором, и считаем измеритель не классическим объектом, а системой, то вместо науки мы получим нечто гораздо больше похожее на искусство, в нашем сегодняшнем восприятии, чем на науку - у нас будет зависимость от ссылки на наблюдателя ввиду невербализуемого характера процесса познания/измерения. И точно т.же мы не сможем передавать никакой процедуры опыта - мы можем лишь описать некие условия, при которых некто ощутил/заметил/описал некое явления. Но из этого не будет следовать, что участники смогут ощутить некое явление, близкое к тому, которое испытал кто то другой. Примерно как в искусстве - будут разные интерпретации.

Взаимосвязи между явлениями и событиями никуда не денутся, но их интерпретация перестанет быть однозначной - примерно как электронное облако заменяет в КМ электрон на орбите атома, так и в этом случае, будет некое облако различных последствий. Именно потому в буддизме о любом субъекте говорят как о потоке дхарм[4]. Возможно численное описание в науке сменится описанием топологий, как это давно произошло в математике, ушедшей от нормированных/метрических пространств к топологическим.

Я не берусь утверждать о превосходстве этого метода познания над научным, и не берусь утверждать отсутствие необходимости в технике и науке в дальнейшем, но совершенно очевидно, что нынешний баланс между методами познания сменится в другую сторону, с гораздо меньшей долей научного познания, чем это имеется сейчас.
Разговор же о таких не очевидных перспективах систем познания и их содержании пришлось заводить по двум причинам - если описывать человека как систему, то именно подобное описание и станет неизбежным. Вторая причина - взаимодействие систем это типовой процесс в окружающей нас жизни. Системой является организм, системой является общество, и так или иначе придётся строить некие системы познания основанные на разных моделях взаимодействия систем.

Третья причина это коммунизм, который с очевидностью предполагает коммуникацию между людьми, примерно совпадающую с подходом идеализма. Во всех случаях, эта тематика неплохо разработана в мировой культуре, надо просто понять раз и навсегда, с чем мы имеем дело - отсутствие философии идеализма и материализма, хотя эти доктрины задают и собственные методы познания, и собственное бытие. Но это голые абстракции, в природе нет субъектов, у которых не было бы обоих методов познания. И именно поэтому для философий Азии никогда и не было разделения на идеализм и материализм, дух и материю.

В дополнение к этому существует литература по улучшению материализма, отвергнутая Лениным - например работы Богданова [5][6].


Принцип историчности в материалистическом подходе
как
аналог процедуры перехода к пределу в матанализе

Если почитать работы Маркса, Энгельса и Ленина, и в частности "Материализм и эмпириокритицизм", в конце концов становится понятным, что с их точки зрения материя это реальность упорядоченная человеческим трудом/активностью. Труд, сознательный труд, творческий труд/активность, сознательная активность, творческая активность это на самом деле наивысшие постулаты диамата, истмата, политэкономии через которые всё объясняется в конечном итоге.

Процесс упорядочения итеративен, являясь аналогом процедуры перехода к пределу в матанализе, этот итеративный алгоритм упорядочения многократно изложен Марксом в виде исторического материализма (это надо отличать от истмата советского обществоведения), и точно т.ж как и понятие предела стало выдающейся интеллектуальной победой в математике, точно так же и применение принципа историчности к материализму, создавшего исторический материализм является выдающимся достижением для философии материализма, имеющей исключительно глубокие корни в европейской культуре.
Понятие предела является исключительно плодотворным интеллектуальным инструментом, которое работает даже тогда, когда речь идёт о последовательности множеств и когда уже невозможно говорить о числовой последовательности. Об этом важно помнить, т.к традиционно, материализм связывает себя, и своё познание с наукой, невозможной без чисел. Следовательно доступная этому методу познания материя строго изоморфна числовым множествам, соответственно и подвержена тем же ограничениям, т.к каждая процедура переход к пределу в математике обставлена множеством условий, без которых она перестаёт работать. Требование познаваемости мира в философии материализма это аналог требования к непрерывности в матанализе. И как видно из математики, это серьёзное ограничение на класс объектов, доступных для изучения.
Но математика является отличным примером с точки зрения наглядной демонстрации взаимоотношения числовых множеств разной мощности - множества непрерывные с точки зрения своего числового множества, оказываются дырявыми с точки зрения других числовых множеств, к примеру множества рациональных и иррациональных чисел. На языке философии это означает познаваемость при использовании одного подхода, и непознаваемость при использовании другого. Что бы понять что это означает на практике, надо вспомнить, что науки не образуют строго формализованного множества с согласованными научными аппаратами и системами познания, значит существующее и перспективное знание остаётся кусочным и взаимно противоречивым, соответственно говорить о построении некой процедуры перехода к точному знанию на основе научных данных сегодня и в обозримой перспективе просто невозможно, знания остаются фрагментированными и кусочными, с зияющими дырами, и больше всего это напоминает отношения между множествами рациональных и иррациональных чисел.

Кроме того, ограничиваясь наукой в качестве основного инструмента упорядочения, мы сталкиваемся с другим фундаментальным ограничением этого подхода - науки имеют разную методику, следовательно разное понимание причинности, разные инструменты упорядочения, соответственно упорядочиваемая при помощи науки реальность оказывается фрагментированной, и только частично сравнимой между фрагментами. И эта фрагментация отражает такое фундаментальное качество человека, как ограниченность возможностей его сознания по хранению и обработке информации. Именно поэтому, число наук не сокращается со временем, а растёт, всё больше фрагментируя поле знания, всё больше фрагментируя пространство упорядоченных знаний.
Считается, что ограниченность человеческих возможностей обходится совершенствованием наших инструментов познания и получением новых, более ёмких и производительных инструментов. Однако даже в этом случае остаются нерешённые и неясные проблемы - каково будет в жизни соотношение скоростей увеличения производительности наших инструментов познания и скорости увеличения фронта знания, неизбежно приводящего к фрагментации нашего познания. Что бы иметь согласованное поле знаний, или хотя бы сохранить существующую степень фрагментации, необходимо хотя бы равенство скоростей этих процессов, а это ни из чего не следует.
Ограниченность человеческих возможностей приводит к одной неразрешимой проблеме - вместе с углублениями наших знаний растёт и фронт познания, порождая всё новые и новые дисциплины знания/науки, соответственно возможности по построению согласованного поля знаний даже в известных областях становятся трудно достижимыми.

Т.е как минимум на практике мы имеем дело с областями знаний совершенно различной степени упорядоченности и они составляют по сути целый спектр от полностью упорядоченных до полностью неупорядоченных, проходя через области частичной упорядоченности - выводы материализма применимы только к той области, в которой знания полностью упорядочены, в остальных областях его выводы применимы только с оговорками, и обязаны использоваться совместно с выводами других методов познания - в частности основанных на идеализме, и это ещё одно обоснование необходимости совместного использования разных инструментов познания, о котором говорилось выше. И если мы будем объективны, то признаем, что доля полностью согласованного знания в полном объёме даже научного знания очень невелика - и это спустя несколько столетий после рождения этого метода познания и нескольких столетий развития капитализма.


Заключение


Выяснилось, что аналитическое научное знание, на философском уровне представленное в виде материализма даёт весьма ограниченное и фрагментированное знание, которое становится непригодным для использования на широком фронте проблем встающих перед обществом.
Фактическое сопряжение таких фрагментов знания возможно только интуитивно, при помощи знания полученного в рамках представлений идеализма. Более того, оказалось, что даже оставаясь в рамках европейской культурной традиции можно уверенно говорить как минимум, о двух моделях - физической и философской, в которых решён вопрос взаимодействия антропологических моделей традиционного человека и человека-атома, и поэтому вопрос о одновременном существовании двух методик знания и организации взаимодействия между ними надо считать перешедшим из области предположений и догадок в область практических решений. Фактически этот подход можно считать эмуляцией системного подхода в ситуациях, когда по разным причинам он не применим. Оказалось, что этот подход имеет давние корни в европейской культуре, и нашёл своё выражение даже в физике.
Скорее всего к этой же области относятся и все психологические концепции отношения сознания/подсознания, но сколь нибудь доказательно говорить на эту тему выходит далеко за рамки нашего рассмотрения и поэтому это предположение так и останется в рамках догадок.

Из всего этого следует, что традиционные представления идеализма, активно третируемые в европейской культуре последних полутора веков следует реабилитировать и в сбалансированной форме вернуть в общественные практики и в сферу познания - одной из таких форм является теория и практика сакральных пространств о которых шла речь в корневой статье ветки. И именно о такой возможности говорил один из создателей КМ в конце работы [2], говоря о том, что Бог должен стать частью физической теории, несмотря на то, что его невозможно формализовать, приводя в пример математику, в которой не отказываются от использования понятия множества, приводящего к множеству парадоксов и противоречий.
Именно о таких моделях говорил Богданов в [5][6], и именно с этим спорил Ленин, как рьяный материалист.



[1] Н.Бор "Атомная физика и человеческое познание" - http://vizantarm.am/page.php?366#blk_300
[1.1] Н.Бор "Дискуссии с Эйнштейном о проблемах теории познания в атомной физике" - http://vizantarm.am/page.php?366#blk_87
[2] В.Гейзенберг "Физика и философия" - http://lib.ru/FILOSOF/GEJZENBERG/physicsandphilosophy.txt
[3] Э.Шредингер "Моё мировоззрение/Поиски пути" - http://www.philosophy2.ru/library/vopros/70.html
[4] "Буддизм как первая реализация теории систем" - http://vizantarm.am/page.php?190#0_4
[5] А. Богданов "Эмпириомонизм" - http://ruslit.traumlibrary.net/book/bogdanov-empiriomonizm/bogdanov-empiriomonizm.html
[6] А. Богданов "Вопросы социализма (сборник)" - http://ruslit.traumlibrary.net/book/bogdanov-voprosy-socialisma/bogdanov-voprosy-socialisma.html#work002
[7] А. Дугин "Логос и мифос. Социология глубин" - http://www.vizantarm.am/page.php?344#147





От Ikut
К Artur (11.04.2015 03:12:02)
Дата 14.04.2015 00:37:03

А где "радикальное переосмысление" тезиса о новом обществоведении? (-)
От Artur
К Ikut (14.04.2015 00:37:03)
Дата 15.04.2015 16:30:01

разве утверждения о актуальности Ленинских взглядов недостаточно ?

Ленинские взгляды не устарели, если их помещать в правильный контекст, в тот контекст международной коммунистической мысли, в котором они были в начале века. Потом их поместили в некий шаблон формационной теории и они стали с ним совершенно несовместимы.

Ленинские взгляды на обществоведение задают полноценную версию теории цивилизаций - это самый современный возможный на сегодня инструмент западного обществоведения. Какая же отсталость советского обществоведения и придумывание нового обществоведения для нас сейчас ?

У СССР от рождения, т.с из коробки, была даже собственная геополитическая доктрина.

в чём заключается новизна принципиальных аспектов ленинского наследия я раскрыл в отдельных статьях:
- проективный истмат с его общественными субъектами расширения жизненного опыта классов,
- геополитическая концепция существования и неравномерности развития технозон,
- принцип первенства борьбы сакральных пространств в конкуренции технозон

В конце концов, напоминание о том, что вера в коммунизм несовместима с атеизмом. Нужны ссылки на отдельные статьи, в которых рассматривались эти тезисы ?