От Artur
К Artur
Дата 20.02.2013 04:28:53
Рубрики Россия-СССР; Общинность; Модернизация; Теоремы, доктрины;

душа как часть когнитивной матрицы. Что ей соответствует в иной матрице ?


предварительные замечания


после прочтения и Лекции 14 можно достоверно утверждать, что СГКМ тоже уверен в том, что основания культуры лежат в религии (1). Мои предположения о том, что СГКМ не развивает тему религии в вопросе сборки советского народа и в вопросе её роли в обветшании это сборки, оказались верными лишь частично, лишь в отношении предположения о том, что религия не рассматривается в качестве имеющей свою когнитивную матрицу. Но из этого следует, что структура и институт Церкви будет им игнорироваться в вопросе сборки и обветшания народа.


душа как часть когнитивной матрицы православного человека
Что ей соответствует в западной когнитивной матрице ?
Что ей может соответствовать в когнитивной системе ?


В христианстве частью когнитивной матрицы являются душа и дух, как высшая часть души. Фактически именно эти понятия/компоненты матрицы ответственны за развитие всех типов - духовное, интеллектуальное.

Можно попробовать это понятие отобразить при помощи научного аппарата, и/или при помощи философии. Как я уже говорил в предыдущей ветке [1], понятием сопряжённым с понятием души, и объясняющим способность человека к развитию является понятие пассионарности и равносильное ему понятие традиционной солидарности.

В философском смысле неким функциональным эквивалентом способности души способствовать развитию является диамат с его принципом единства и борьбы противоположностей. И согласно А.Дугину[2], диалектика свойственна именно традиционным обществам, отражает черты именно их мышления .

Мне трудно судить, как можно диалектику встроить в когнитивную матрицу, скорее как раз всё должно быть наоборот - когнитивная матрица должна помещаться в рамки диалектики.

Кроме того, очевидно, что душа и дух не исчерпываются этими моделями, они предполагают и некие свойства субъектности, одно из качество которого это соборность. Как перевести это на европейскую когнитивную матрицу неясно.

Можно только сослаться на восточный опыт
Что бы полностью эквивалентно передать свойство духа, души и субъектов, в изобилии представленных в индийской религиозной философии и в религии, Будда создал диалектическую теорию систем (буддизм это теория дхарм), которая неминуемо приводит к понятию перерождения человека (вряд ли нынешнее российское общество готово к столь радикальным теориям и переворотам в своём мировоззрении)
Но философия такой мощности означает создание новой религии, как и произошло с буддизмом. Потому, наша когнитивная система должна являться пирамидой: религия, диамат,теория пассионарности.

Из этого в частности следует, что обращение к марксизму было вполне адекватной реакцией советского общества на ощущаемый интеллектуальный кризис - в такой ситуации начинают рассмотрение основ, возвращаются к корням, а в диамате есть весьма ясные дефекты связанные с понятиям субъекта, которые устранять можно было только обращением к религии. Нет вины советской интеллигенции всех уровней, что религиозный уровень в советской когнитивной системе присутствовал только в косвенной форме, через остаточное религиозное чувство крестьян выраженное в советском культурном типе.

Попытка нащупать дно привела их к проваливанию в бездну, так как советская когнитивная система ясно выраженного дна и не имела, в силу своего атеизма. И лучшим доказательством того, как глубоко сидел в существующей конструкции советского общества атеизм является господствующая реакция на использование в науке понятия пассионарности.

И да, несмотря на признание религии важнейшей опорой культуры, если судить по приведённым цитатам, и являющимися формулировкой итоговой позиции СГКМ по этому вопросу (4) и (5),
когнитивная роль религии им так и не рассматривалась, как и говорилось в "предварительных замечаниях."


Приложение/Ссылки

[1] "С.Г.Кара-Мурза.Россия и Запад:Парадигмы цивилизаций - I" - http://vif2ne.ru/nvz/forum

/archive/298/298844.htm

[2] "новая антропологическая модель Запада" http://vif2ne.ru/nvz/forum/0/co/323089.htm

(1) Кризис культуры всегда связан с кризисом её философских оснований. По ним и били. В центре любой национальной культуры — ответ на вопрос «что есть человек?». Вопрос этот корнями уходит в религиозные представления, но прорастает в культуру. На это основание надстраиваются все частные культурные нормы и запреты.


(2) В русской культуре сложилось иное представление. Человек — не индивид, а личность, включённая в Космос и в братство всех людей. Она не отчуждена ни от людей, ни от природы. Личность соединена с миром — общиной в разных её ипостасях, народом как собором всех ипостасей общины, всемирным братством людей.
русских сильно связывает друг с другом ощущение родства, за которым стоит идея православного религиозного братства и опыт крестьянской общины.<

(3) В массе своей советские люди исходили из того представления о человеке, которым был проникнут общинный крестьянский коммунизм как версия «народного православия». Эффективности крестьянского коммунизма как мировоззренческой матрицы народа хватило на 4-5 поколений.

(4) Опыт последних десяти лет заставляет нас сформулировать тяжёлую гипотезу: русские могли быть большим народом и населять Евразию с одновременным поддержанием высокого уровня культуры и темпа развития только в двух вариантах: при комбинации Православия с аграрным коммунизмом и феодально-общинным строем или при комбинации официального коммунизма с большевизмом и советским строем.

(5) Российское общество подходит к пороговому моменту в исчерпании ресурсов советской культуры. При этом никаких ресурсов альтернативной культуры (например, «западной») не появилось. До сих пор даже и антисоветская мысль в России питалась советской культурой и была её порождением, а теперь и она — как рыба, глотающая воздух на песке.
Обрезав советские корни, жители России не обрели других и становятся людьми без прошлого и будущего
От Вершинин Владимир
К Artur (20.02.2013 04:28:53)
Дата 20.02.2013 11:07:41

Вот и я о том же, Артур... И уже не один год...

>после прочтения и Лекции 14 можно достоверно утверждать, что СГКМ тоже уверен в том, что основания культуры лежат в религии...

Феномен культуры, как интериоризированный (овнутренный) в нашем сознании коллективный исторический опыт, есть то субъективное, что не тождественно индивидуальному и потому объективно по отношению к индивиду. Это позволяет постулировать первичность культуры по отношению ко всем так называемым объективным детерминациям социального мира, так как ментальные реакции человека на раздражители опосредованы культурой. Именно это гарантирует человеку избирательность его поведения - определяет правила отбора событий и выстраивания из них иерархий значимого и незначимого, адекватного и неадекватного.

Одно из возможных определений, охватывающее не только "статическую" роль культуры как регулятора общественных отношений, но и ее "динамическую" роль источника социальных энергий, как предпосылки общественного развития: "ее содержание определяется триадой: система верований, система ценностей, система норм. В этом смысле культура воспроизводит в современном обществе функции церкви: ей дано освящать и отлучать, возвеличивать и дискредитировать, поощрять и осуждать. При этом современная "культура-церковь" наследует статус великих мировых религий: она действует независимо от властей предержащих" (А. Панарин).

Вот всем известный исторический пример: коммунистическая идея - вера, марксизм - религия и догмат, РСДРП(б)/КПСС - церковь. Именно так и образовывались исторические ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ общества (не стада животных!)... Но вот советско-светская церковь разбежалась, а ее "клир" растащил общенародную собственность... Такого не позволяла себе ни одна из мировых религий!..

Надо быть слепым и глухим, чтобы не понять следующее: была борьба христианства (нового морального сознания) с язычеством. Теперь - борьба нео-язычества (разлогающегося секулярно-светского гуманизма) с христианством. Прямо-таки "Новое средневековье" по Н. Бердяеву (1924 г.): "Разложение серединно-нейтрального, секулярного гуманистического царства, обнаружение во всем полярно-противоположных начал и есть конец безрелигиозной эпохи нового времени, начало религиозной эпохи, эпохи нового средневековья. ...это значит, что в эту эпоху вся жизнь со всех своих сторон становится под знак религиозной борьбы, религиозной поляризации, выявления предельных религиозных начал. Эпоха обостренной борьбы религии Бога и религии диавола, начал христовых и начал антихристовых будет уже не секулярной, а религиозной, сакральной эпохой по своему типу, хотя бы количественно побеждала религия диавола и дух антихриста".

...Светские идеологии "почили в бозе" и общественный дискурс все более становится религиозным... Так что мы имеем в качестве общества?.. На каком понятийном языке предполагается к нему обращаться?.. Неужели на марксистско-классовом?.. А если учесть, что Патриарх для большей части россиян - духовный лидер нации http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=113626 (пресс-выпуск ВЦИОМ)?..
От Artur
К Вершинин Владимир (20.02.2013 11:07:41)
Дата 21.02.2013 03:49:29

Может когда нибудь услышат



>Одно из возможных определений, охватывающее не только "статическую" роль культуры как регулятора общественных отношений, но и ее "динамическую" роль источника социальных энергий, как предпосылки общественного развития: "ее содержание определяется триадой: система верований, система ценностей, система норм. В этом смысле культура воспроизводит в современном обществе функции церкви: ей дано освящать и отлучать, возвеличивать и дискредитировать, поощрять и осуждать. При этом современная "культура-церковь" наследует статус великих мировых религий: она действует независимо от властей предержащих" (А. Панарин).

Интересное определение культуры, неожиданное

Церковь и религия всегда вводят и поддерживают определённый антропологический тип, который имеет некую когнитивную матрицу. Общество как субъект способно к познанию, и эту роль выполняет именно культура, у Петрова М.К очень подробно расписаны типы обществ с описанием их родных механизмов познания.
Так что аналогия безусловно существует.
Но если результат усилий Церкви это введение базового человека в общество,то культура уже надстраивает над этим свой механизм познания, который по видимому должен считаться чем то отличным от механизмов познания отдельной личности. Но общество это субъект более высокого порядка, чем личность, т.е обычно Церковь и культура имеют дело с совершенно различными субъектами.



>Вот всем известный исторический пример: коммунистическая идея - вера, марксизм - религия и догмат, РСДРП(б)/КПСС - церковь. Именно так и образовывались исторические ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ общества (не стада животных!)... Но вот советско-светская церковь разбежалась, а ее "клир" растащил общенародную собственность... Такого не позволяла себе ни одна из мировых религий!..

всё же аналогия не совсем полна - культура не содержит в себе в обязательном порядке идеи служения, хотя и должна. Т.е, в случае КПСС как раз всё оказалось слишком рационально - не хватило запаса иррациональных стремлений

>Надо быть слепым и глухим, чтобы не понять следующее: была борьба христианства (нового морального сознания) с язычеством. Теперь - борьба нео-язычества (разлогающегося секулярно-светского гуманизма) с христианством. Прямо-таки "Новое средневековье" по Н. Бердяеву (1924 г.): "Разложение серединно-нейтрального, секулярного гуманистического царства, обнаружение во всем полярно-противоположных начал и есть конец безрелигиозной эпохи нового времени, начало религиозной эпохи, эпохи нового средневековья. ...это значит, что в эту эпоху вся жизнь со всех своих сторон становится под знак религиозной борьбы, религиозной поляризации, выявления предельных религиозных начал. Эпоха обостренной борьбы религии Бога и религии диавола, начал христовых и начал антихристовых будет уже не секулярной, а религиозной, сакральной эпохой по своему типу, хотя бы количественно побеждала религия диавола и дух антихриста".

>...Светские идеологии "почили в бозе" и общественный дискурс все более становится религиозным... Так что мы имеем в качестве общества?.. На каком понятийном языке предполагается к нему обращаться?.. Неужели на марксистско-классовом?.. А если учесть, что Патриарх для большей части россиян - духовный лидер нации http://wciom.ru/index.php?id=459&uid=113626 (пресс-выпуск ВЦИОМ)?..

с этими утверждениями трудно спорить.

В целом я хотел сказать, что попытка перевести с языка религии на язык науки неоднозначна и неполна, как бы тривиальна не казалась эта мысль. Пересборка общества в таких условиях это трансформация с потерей содержания. В трансформации теряется суть.
Буддизм фактически полностью перевёл одну такую когнитивную матрицу в другую и господствовал в Индии не менее 1000 лет, но в конце концов индийской общество предпочло развить за это время свою традиционную культуру(религию и философию) до уровня, который был эквивалентен уровню буддизма и после этого вытеснить буддизм из Индии. Т.е даже несмотря на полный перевод и огромный срок времени общество всё же предпочло не менять свой тип и не совершать транформацию, оно сочло это слишком трудоёмкой операцией и даже целая эпоха господства не устранила этого сопротивления.
Т.е полные трансформации такого рода слишком трудоёмки и как правило обречены на неуспех. В Западной Европе трансформация удалась, но разница очевидна - реки крови во времена Реформации/Контрреформации, которые означали физическое устранение носителей иного мышления, иного типа поведения. Только такой ценой эта трансформация удалась.

По видимому, СГКМ считает, что преобразования на верхнем уровне никак не затронут функционирования ниже лежащих слоев, т.е не затронет функционирование религии в обществе. Но опыт Западной Европы как раз говорит о том, что они планомерно уничтожают религию, т.к в реальности религия имеет свою точку зрения на все общественные процессы, и в реальности мы получаем две едва ли не полностью перекрывающиеся системы ценностей в обществе, имеющие отдельные и автономные источники - очевидно, что они будут конфликтовать друг с другом и воевать на уничтожение.