Известно, что диалектика появилась в китайской культуре с столь же древних времён, что и у древних греков. Но китайская диалектика не была идеалистической. Такие оппозиции как идея/дух - материя и другие из того же ряда категорически не подходят китайской культуре. Её обычно классифицируют как натуралистическую. Ци, основное понятие философии даосизма, обычно сравнивают с энергией, энергийностью. Если к этому добавить хорошо известную из науки неотличимость энергии от материи, то у нас есть все права рассматривать китайскую диалектику как родственную диалектическому материализму. Однако процесс развития с точки зрения китайской философии неизмеримо изощрённее единства и борьбы противоположностей и отрицания отрицания. Изучая точку зрения Маркса на развитие человеческого общества, на отчуждение труда у меня возникла догадка, как можно трактовать традиционный цикла развития инь - ян применительно к обществу, так как в целом смысл промежуточных состояний этого перехода понятен. Но сначала хотя бы короткое введение в термины, можно даже сказать кратчайшее. И надо не забывать, что речь пойдёт о философии, а не о некой прикладной дисциплине, с ней связанной, как истмат связан с диаматом.
1. Даосская диалектика
(ян) это заряд положительный, а (инь) — отрицательный (инь). Здесь эти слова никоим образом не следует понимать как синонимы пар «добрый — злой», «хороший — плохой» (этический дуализм чужд китайской культуре): это именно «положительное — отрицательное», или «плюс — минус» в самом что ни на есть объективном «естественнонаучном» смысле. Вариантами инварианта «отрицательного» будет тьма, женственность, холод, покой, низина и тому подобное, а «положительного», соответственно,— свет, мужественность, жар, движение, вершина и прочее в том же роде (можете продолжить самостоятельно оба ряда).
Таким образом, существует отрицательное ци (инь-ци) и положительное ци (ян-ци). Но они не остаются в статическом состоянии, а переходит друг в друга, поля как бы обмениваются зарядами: «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь». В отрицательном как бы сокрыто положительное и в положительном — отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая в свою очередь переходит в ян. Это состояние двуединого ци называется Великим Пределом (тай-цзи) и графически изображается в виде знаменитой «Монады» — круга с черной и белой каплевидными половинами, в широких концах которых изображаются точки противоположного цвета, символизирующие потенции отрицательного в положительном и положительного в отрицательном [18].
Однако процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами (у син):
это дерево, огонь, земля, металл и вода
такой порядок перечисления называется порядком взаимопорождения;
Какие же фазы процесса «один раз инь, один раз ян» маркируются этими «первоэлементами»?
Дерево — зарождающееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие того и другого, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь (и затем снова дерево — зарождение ян).
2. Исторически сложившиеся способы производства
Способ производства.............................Основное производственное отношение
1. Архаический способ производства.................Стереотип, обычай
2. Первично-коллективный способ производства.......Ритуал
3. Родовой способ производства.....................Род (система кровнородственных связей)
4. Первобытнообщинный способ производства..........Личная собственность
5. Азиатский способ производства...................Внеэкономическое принуждение, насилие
6. Рабовладельческий способ производства...........Закон (отношение регламентации)
7. Феодальный способ производства.................Право (отношение вассалитета)
8. Абсолютистский способ производства..............Товарно-денежное отношение
9. Капиталистический способ производства...........Капитал
3. Сравнение даосского взгляда на общество с истматом
Снятие частной собственности предполагает снятие всех исторически сложившихся способов производства по мысли Маркса, это ясно видно из [1]. Требование снятия всех сложившихся способов означает, что они всегда составляют часть общественной жизни, в той или иной форме. Соответственно это уже означает, что мы имеем дело с какими то важными сторонами человеческой психики, или сторонами сознания, т.к только человек объединяет все исторические эпохи, несмотря на все происшедшие с ним и с обществом изменения. Значит у человека есть какие то постоянные реакции, в той или иной форме сохраняющиеся в течении времени, и лишь видоизменяющие свои формы в новых обстоятельствах. Такая трактовка хорошо коррелирует с представлением Маркса о существовании у человека инстинктов, которые, вообще говоря, не должны меняться сами по себе в зависимости от общественных изменений, что не мешает меняться форме осознания человеком этих инстинктов, в зависимости от степени развития общества.
Итак будем считать, что мы согласились с тем, что формации/способы производства указывают нам на некие постоянные стороны человеческой натуры.
Если мы посмотрим на [2] и [3], то правильность трактовки о том, что развитие общества согласно Марксу раскрывает разные стороны человеческой натуры, не будет вызывать более сомнения.
Собственно говоря, идея сравнения диалектик уже очевидна - развитие по Марксу говорит о сторонах человеческой натуры, которые проявляются в разных ситуациях, и вполне логично увидеть ту же логику в китайской диалектике. Потому можно принять, что развитие от инь к ян описывает последовательность проявления разных сторон человеческой натуры в различных ситуациях. Отличие числа формаций от числа промежуточных этапов в даосской диалектике не должно сильно заботить - разные культуры могут по разному понимать и вычленять стороны человеческой натуры.
Сделанный вывод довольно интересен и парадоксален - язык древней философии оказался полностью пригоден для описания современных реалий и выражает в принципе то же самое, что и современные общественные теории, получая решение при помощи подобия человека и общества. И что самое интересное, это всё получается без какого либо использования прикладных дисциплин, таких как истмат
Прежде чем перейти к дальнейшему, надо пару слов сказать о важнейшем отличии даосизма от диамата - о понятии структурных уровней материи, выражаемых в восточных философиях принципом подобия. Скажем человек подобен цветку, цветок подобен камню. При таком подходе и стороны у подобных объектов будут подобны. Развитие по даосизму похоже на нотную запись, которая универсальна и бесконечна, при повышении тона, и позволяет записать любой периодический звук.
Как мы увидели, диалектика бинарной оппозиции или более сложная система при определённой стадии зрелости этих систем могут быть вполне эквивалентным, компенсируя слабость философии мощью прикладных дисциплин, таких как истмат и политэкономия. Что бы понять, а существует ли система знаний, органически связанная с даосизмом, которую исходя из принципа подобия можно применить и к обществу, мы рассмотрим интересный парадокс - даосизм не породил развитого обществоведения, несмотря на то, что его базовые понятия настолько мощны и универсальны, что описывают основные закономерности любого процесса развития. Как уже говорилось выше, с точки зрения даосизма, стороны натуры, или этапы развития становятся символами, пригодными для выражения любой сложной мысли/объяснения развития любого сложного процесса, ввиду принципа подобия. Однако даосизм ориентировал людей на индивидуальное спасение, на достижение физического бессмертия. И в борьбе за такую цель символизм даосизма в полной мере проявился, когда даосы для достижения своих целей активно занялись алхимией. Ввиду того, что конечной целью даосской алхимии было воздействие именно на тело и психику человека, проведение алхимических манипуляций означало по сути составление некой теории связанной с телом/психикой человека, записанной в виде рецепта приготовления вещества. Со временем весь массив этих рецептов переинтерпретировался в других терминах, создав систему, описывающую тело и психику человека, на основе которой и создались разные теории боевых искусств, представления китайцев о психологии, меридианах тела и т.п
Из сказанного нами получается, что развитая даосская традиция описания психики и тела человека может оказаться плодотворной для описания современных социальных процессов, если последовательно применять традиционный принцип подобия, сравнивая организм и общество и помнить сказанное выше о способе трактовки стадий развития инь - ян в случае общества. В конечном счёте это очень логичная попытка, так как сам Маркс строил свою теорию похожим образом. Пикантность ситуации в том, что даосизм, традиционно в китайском обществе не занимающийся социальными вопросами, при такой трактовке получает готовые инструменты для очень быстрого и эффективного описания общественных процессов на родном для себя языке, используя существующие представления о организме и психике.
[1] "Снятие самоотчуждения проходит тот же путь, что и самоотчуждение".
[2] "История промышленности и сложившееся предметное бытие промышленности являются раскрытой книгой человеческих сущностных сил
В обыкновенной, материальной промышленности мы имеем опредмеченные сущностные силы человека
[3] "Промышленность является действительным историческим отношением природы, а следовательно, и естествознания к человеку. Поэтому если ее рассматривать как экзотерическое раскрытие человеческих сущностных сил, то понятна станет и человеческая сущность природы, или природная сущность человека"