От Artur
К Artur
Дата 29.06.2010 13:55:04
Рубрики Прочее; Крах СССР; Образы будущего; Ссылки;

Re: Два способа разложения Европы-IV

В этой статье будет дана моя критика марксизма(диамат,истмат,политэкономия) в основном через сравнение с его восточными аналогами. Задача эта довольно фундаментальна, и я могу указать лишь на самые важные моменты.
Сначала скажем пару слов о взаимоотношениях внутри самой группы дисциплин(диамат,истмат,политэкономия). Для примера рассмотрим взаимоотношения политэкономии и философия в лице диамата. Один из самых фундаментальных вопросов политэкономии это вопрос о суммировании разнородных видов труда - скажем физического и умственного. Только на уровне философии можно обосновать возможность суммирования этих видов труда и понять какой механизм суммирования адекватен. В частности, если нет теоретического представления о человеке, не возможно адекватно с научной точки зрения описать в политэкономии всё, что связанно с творчеством, с научно-техническим прогрессом - в лучшем случае всё останется на уровне эмпирических наблюдений.

Вот мы и получили ответ - философия даёт представление о модели человека, которое затем используется прикладными дисциплинами, применяющие эти модели для конкретных дисциплин - для социального описания общества(истмат), для описания способа его хозяйственной активности(политэкономия). Но на самом деле вопрос даже более фундаментален, ведь весь опыт человечества показывает, что есть подобие между описанием общества, человека(сознание), организма, атома - т.е существуют некие организованные структуры, похожие друг на друга в самом основном.
Это интеллектуальный вопрос громадного значения и тяжести, традиционно хорошо разработанный в Азии, и традиционно игнорируемый в Европе - если угодно это следствие проявления их индивидуальностей, как можно было бы думать, но сейчас можно подойти к вопросу и по другому - это способ интеллектуального проявления умирания европейского суперэтноса, ибо в его интеллектуальной продукции оказывается выброшенной систематическое рассмотрение и описание самого важного свойства окружающей среды и самого важного для живого организма явление. В интеллектуальной продукции европейского суперэтноса отсутствует представление о подобии организма, сознания и вещи, характерное для всех развитых восточных цивилизаций, и отсутствует философское описание понятия жизни, хотя и существует раздел философии о бытии. Как видим из характеристик бытия в европейской культуре отсутствуют самые важные - подобие, и то, что превращает бытие в жизнь - т.е в самую высокоорганизованую стадию бытия. Заметим, что в христианстве всё это присутствует, и всё это активно изымалось из духовного оборота по мере секуляризации общественной жизни, так как в секулярных аналогах форм религиозной культуры, как уже было сказано, отсутствуют важнейшей понятия. И всё это черты общественной жизни в Европе последних нескольких столетий

Всё сказанное в полной мере применимо и к марксизму и его философии - диамату. В нём есть представление о бытии, о диалектике, о материи, но отсутствует какое либо представление о подобии, соответственно о уровнях материи, и такой форме бытия как жизнь.
Если сравнить диамат с азиатскими философия, где у него есть как минимум два аналога - буддизм и даосизм, то заметно, что в диамате предельно утрированное представление о бытие, о существовании, о неких структурах материи, которые самоорганизованы, устойчивы на широком классе событий, ведут себя как единое целое. Сейчас эта часть активно развивается как теория систем, как синергетика. Это совместимо с диаматом, но требует его модернизации, новых понятий.

Только во второй половине 20 века начал развиваться интеллектуальный аппарат такого уровня - различные теории систем, синергетика, представления о неравновесной термодинамике и открытых системах. Однако всё это имеет несколько важных недостатков - это всё научные дисциплины, значит по необходимости важнейший аппарат теории систем остаётся раздроблен на множество дисциплин и подходов и не обобщаются его важнейшие части до уровня философского обобщения. И все эти дисциплины остаются в плену иллюзии нахождения рецепта автоматического развития - этого философского камня современного европейского общества.

Понятия же такого уровня существовали в Азии по крайней мере со времён Будды, Лао-цзы и Конфуция. Нам придётся использовать идеи всех трёх титанов, так как их наследие было сконцентрировано на разных сферах общественной жизни, хотя и было достаточно универсальным, что бы охватить все сферы общественной жизни, при желании.


В буддизме состояния высокоорганизованных структур - систем, называются дхармами. Чтобы была ясна теоретическая мощь этого принципа, скажу, что к примеру, человек это поток дхарм, скажем, как и общество, или организм, в биологичесом смысле. Это совершенно универсальный конструкт, который может применяться к широкому классу явлений, хотя по традиции его применяют к сознанию. Буддизм это теория дхарм, это то, что Будда внёс в индийскую и мировую культуру


Мы не может избежать разговора о китайской культуре, если хотим сравнить прикладные дисциплины марксизма с их восточными аналогами, так как в индийской культуре не было создано развитых представлений об обществе, при всех потенциях буддизма. Разговор же о китайской культуре не возможно вести, если не упоминать о даосизме.

В даосизме нет такой разработанной системы понятий как дхармы, для выражения идей подобия. Эта идея сидит в даосизме как декларация, и как внутреннее представление, стоящее за китайским представлением о диалектике. Представления о причинно-следственных связях китайская культура получила только от буддизма, который по моим же словам придерживается того же принципа подобия, но в несравнимо более разработанном виде, чем даосизм. В этих словах нет противоречия, так как западное представления о причинно-следственных связях есть частный случай представления о подобии, что ясно видно на примере соотношения причинно-следственных связей с точки зрения классической и квантовой механики. Потому китайская культура приняла буддизм, и отвергла влияние его частных случаев на себя, существенно переработав буддизм.

Добиться согласования представлений о подобии с научной точкой зрения было исключительно сложно с интеллектуальной точки зрения, в европейской науке первым опытом такого рода стала квантовая механика, описывающая все явления как часть проявления свойства системы, собственно говоря квантовая механика описывает только системы. О том, к каким парадоксам приводят представления КМ и к каким трудностям для согласования с представлениями классической научной парадигмы, можно увидеть на примере того, что Энштейн, сам внёсший значительный научный вклад в создание КМ, так и не принял окончательно сформированной науки КМ.

Аналогом истмата и в какой то мере политэкономии для Китая стало конфуцианство. В качестве основного регулятора общественной жизни оно выбрало этику и в качестве конечной цели выбрало построение этического государства. Соответственно целью властей является обеспечение построения этого этического государства. Существует разработанная философия этого направления, основанная на этике в качестве центрального понятия, получающая бонус идеи порядка, и закона, исключительно важная для прикладных задач по управлению государством. Вполне понятно, что включая важнейшие элементы общественной жизни в систему ценностей можно добиваться воспроизводства жизни - центральной идеи истмата, как известно.
Политэкономическая часть конфуцианства сводилась к идее внесения порядка в хозяйственную жизнь общества - соответственно такая вещь как планирование и осознанное активное участие государства в общественной жизни страны известны Китаю с незапамятных времен.

Очевидно, что такой понятийный аппарат менее приспособлен для активной хозяйственной деятельности по сравнению с политэкономией, однако же отлично совместим, так как труд это в конечном итоге способ создания порядка, а парадигма политэкономии лишь технологический способ учёта и контроля труда. И мы хорошо видим, что не смотря на отсутствие соответствующих обобщающих работ в этой области, конфуцианство и политэкономия оказались хорошо совместимы в практике КПК. Причём китайцам удаётся даже управление рынком, не меняя базовых идеологических принципов. Это фундаментальное отличие в модели поведения китайской элиты и российской легко объяснимо именно с точки зрения культурного фона. Основной проблемой политэкономии, сделавшей её не применимой ни в какой мере для участия и контроля над рыночными процесса с точки зрения неких общих и наиболее важных социальных и общественных ценностей стал вопрос суммирования разнородных видов труда, и отсутствие адекватного представления о способах их суммирования. Об этом уже мы говорили в рамках этой статьи. С точки зрения европейского культурного фона, в котором отсутствует философское представление о человеке, это неразрешимая проблема, и потому метод политэкономии русскими элитами отброшен. С точки зрения китайского культурного фона, в котором существует философское представление о человеке, для них возможность суммирования разнородного труда не представляет проблемы - значит всё связанно с НТР становится подвластно политэкономии, а сам метод суммирования подлежит эмпирическому определению, как и характерно для китайской культуры. Вот так и получается, что аппарат политэкономии позволяет китайской элите анализировать чуждую для этого аппарата рыночную стихию и упорядочивать её в интересах государства, ценности которого хорошо совместимы с понятиями политэкономии, о чём мы уже говорили.

Важно понимать, что хоть между конфуцианством и даосизмом есть серьёзные разногласия относительно общественной активности, даосизм является полноценным элементом общественной жизни в Китае, сосредоточенном в целом на воспроизводстве антропологического типа китайцев, и вносящего в китайскую культуру понятия, отсутствующие в самом конфуцианстве - такие как жизнь, подобие, и прочее, балансирующее влияние конфуцианства в общественной жизни.

Ну и ещё одно чисто философское замечание о диамате.
В рамках диамата не возможно говорить о идее, так как не существует определения материи, как это ни странно. Реальность, данная нам в ощущениях - это не определение, учитывая, что меня или вас в диамате вообще нет, и об этом выше подробно уже говорилось, а есть некое отражение внешнего мира - и мы получаем определение через себя, что нонсенс. Понятия философии должны быть применимы даже к тем явлениям, о которых нет твёрдых научных знаний, потому современную физику с её представлениями надо исключить из объяснителей материи.

Всё, что реально возможно сказать о различии материи и идеи, это то, что материя обычно структурирована, а идея нет. Кроме того, материю обычно связывают с принципом материального единства, однако это понятие неразрывно связано с материей, и потому это понятие не возможно использовать как исходное определение, но для понимания вопроса эта связь очень важна. Так вот, материей возможно назвать то, что по нашим представлениям обладает хоть каким либо единством, либо сравнимостью.
Идеи же с лёгкостью могут быть неизмеримыми друг с другом, и с чем либо ещё. И это их качество довольно понятно, так как невозможно сравнивать нечто, не имеющее структуры. Обычно идеи в диамате пытаются камуфлировать под понятием качество. Так вот - математики просто постулируют в математике сравнимость всех множеств, они не в состоянии это логически доказать. Значит материя это не определение, а постулат, удобный нам для понимания определённого класса явлений, обладающих связанностью
От Artur
К Artur (29.06.2010 13:55:04)
Дата 01.07.2010 18:30:03

Материя и диалектика по китайски. Китайский истмат

Приведу примеры диалектики в понимании даосов и конфуцианцев

1. Даосская диалектика

(ян) это заряд положительный, а (инь) — отрицательный (инь). Здесь эти слова никоим образом не следует понимать как синонимы пар «добрый — злой», «хороший — плохой» (этический дуализм чужд китайской культуре): это именно «положительное — отрицательное», или «плюс — минус» в самом что ни на есть объективном «естественнонаучном» смысле. Вариантами инварианта «отрицательного» будет тьма, женственность, холод, покой, низина и тому подобное, а «положительного», соответственно,— свет, мужественность, жар, движение, вершина и прочее в том же роде (можете продолжить самостоятельно оба ряда).

Таким образом, существует отрицательное ци (инь-ци) и положительное ци (ян-ци). Но они не остаются в статическом состоянии, а переходит друг в друга, поля как бы обмениваются зарядами: «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь». В отрицательном как бы сокрыто положительное и в положительном — отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая в свою очередь переходит в ян. Это состояние двуединого ци называется Великим Пределом (тай-цзи) и графически изображается в виде знаменитой «Монады» — круга с черной и белой каплевидными половинами, в широких концах которых изображаются точки противоположного цвета, символизирующие потенции отрицательного в положительном и положительного в отрицательном [18].

Однако процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя несколько, а именно пять, фаз, которые в соответствии с древней традицией называются пятью первоэлементами (у син):
это дерево, огонь, земля, металл и вода
такой порядок перечисления называется порядком взаимопорождения;

Какие же фазы процесса «один раз инь, один раз ян» маркируются этими «первоэлементами»?
Дерево — зарождающееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие того и другого, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь (и затем снова дерево — зарождение ян).

ци это не дух, не идея, не материя. Это больше похоже на энергию, однако как мы знаем из физики, энергия и материя не изолированы друг от друга.

2. Конфуцианская диалектика

Конфуцианская модель основанна на диалектике формы и материи, структуры и субстанции, ци и ли. Будучи соотнесённой с категорией ли (структурообразующий принцип, форма), категория ци также изменила поле своих значений, став, по существу, функциональной аналогией материи Аристотеля, правда следует отметить, что если великий стагирит допускал существование формы вне ее связи с материей (эта форма форм есть Бог), то традиционный натурализм не позволил неоконфуцианцам окончательно отделить ли от ци и перейти от натуралистической модели к идеалистической[77]. Чжу Си категорически отрицает возможность существования одного отдельно от другого в качестве самостоятельных субстанций, равно как и онтологическое предшествование одного другому: не может быть ни ци без ли, ни ли без ци. Однако одновременно он категорически утверждает логическое предшествование ли относительно ци: логически именно ли (форма) предшествует ци (материи).


Теперь инь и ян это уже не состояния энергии-ци, а состояния субстанции, образуемые при её движении или покое.
( Логически это очень похоже на отношение магнитного и электрического поля в электромагнитном поле :-) Учитывая, что поле описывает всегда нечто протяжённое, т.е имеющее некую абстрактную форму, то аналогия вполне работает, с моей точки зрения. )

"Субстанция как бы двуполярна: с одной стороны, он есть принцип ли (форма), с другой — оформляемая этим принципом материя ци. Логически ли предшествует ци, но метафизически они вполне совечны. Принцип ли как бы озаряет светом своей разумности косное ци, порождая, таким образом, все многообразие сущего."

конфуцианцы совершают поистине революционный акт: они объявляют, что принцип ли этически определен, он не «пуст», как говорят буддисты (по идеологическим соображениям сунские философы склонны были сильно упрощать буддийскую позицию), и не нейтрален этически, что предполагалось даосами, нет, он представляет собой полноту блага, плерому нравственного совершенства. Понятно, что истоки морали теперь окончательно выносятся за пределы общества и помещаются в саму первооснову универсума, образуя его каркас и определяя всю его структуру. Космос неоконфуцианцев — нравственный космос.

необходимо вкратце рассмотреть неоконфуцианскую доктрину природы человека.
Прежде всего, неоконфуцианцы прямо заявляют, что природа человека (син) есть не что иное, как принцип ли, это не более и не менее как тезис о совпадении природы человека с онтологической сутью всего бытия. Самопознание суть познание сущности мира.
Человек как бы двусоставен, его коренная природа суть принцип ли, но все остальное его существо от мышления[79] до плоти образовано из материи ци, оформленной, в свою очередь, принципом ли. И вот если принцип ли всегда тождествен сам себе и совершенно неизменен в своей абсолютности, материя ци всегда различна: она может быть тонкой и прозрачной, легко проницаемой для принципа, но может быть и грубой, инертной, непрозрачной для света коренной природы. Чжу Си использует следующий образ: у нас есть два сосуда, один чистый, а другой грязный, немытый. Мы наливаем в них одну и ту же воду из чистейшего горного источника. В первом сосуде вода остается чистой, во втором мутнеет. Повинна ли в этом природа воды? Нет, все дело в состоянии сосуда. Или пример с лампой. Вот две лампы, стенки одной из них чисты, а другой — засалены и засижены мухами. Первая дает чистый и ясный свет, свет же второй тускл и слаб, хотя огонь в лампах один и тот же. Сочетание коренной природы и материи ци образует как бы вторичную, материально-вещественную, природу (цичжи чжи син), которая уже у всех разная. Именно благодаря этой вторичной природе один человек наделен добродетелями и мудростью Конфуция, другой — пороками разбойника Чжи, а третий и вовсе слабоумен или безумен. И поэтому задача нравственного совершенствования — очистить вторичную природу и привести ее в соответствие с природой субстанциальной, дабы она озарила своим светом все существо человека, сделав его благородным мужем цзюнь-цзы. Конечно, вряд ли этого можно ожидать от разбойника Чжи или безумца (не даосского безумца «Чжуан-цзы», а безумца обычного), ведь их вторичная природа испорчена настолько, что свет принципа ли почти совсем не проходит сквозь ее темную толщу.

итак имеем следующую модель - существует форма и материя, форма и заставляет материю преобразовываться и двигаться, форма эта этически определена, и полностью явлена в человеке.
Т.е человек подобен всему миру, и значит когда рассматривается человек, всегда подразумевается такое его свойство как воспроизводимость, которое лишь конкретизируется выбором этики как основы описания человека - и так образом полностью описывается воспроизводимость человека. Соответственно если человек подобен миру, идея о том, что к миру можно применять этические категории совсем не удивительна в таких условиях.

Потому конфуцианство содержит в себе и философию, и условия воспроизводимости жизни в самих своих основах, потому и можно говорить о китайском истмате
От Artur
К Artur (01.07.2010 18:30:03)
Дата 05.09.2010 02:05:18

Китайский истмат. Короткое дополнение


>итак имеем следующую модель - существует форма и материя, форма и заставляет материю преобразовываться и двигаться, форма эта этически определена, и полностью явлена в человеке.
>Т.е человек подобен всему миру, и значит когда рассматривается человек, всегда подразумевается такое его свойство как воспроизводимость, которое лишь конкретизируется выбором этики как основы описания человека - и так образом полностью описывается воспроизводимость человека. Соответственно если человек подобен миру, идея о том, что к миру можно применять этические категории совсем не удивительна в таких условиях.

Фактически хоть этот абзац и логически точен в рамках представления о истмате, как о способе воспроизводства жизни, однако может показаться натяжкой, ввиду того, что ничего не говорит о китайских представлениях об обществе. Но с этим тоже у китайцев не было проблем - задачей государства было построение этического общества, в полном соответствии с представлениями о фундаментальном характере этики для конфуцианства.
После этого становится более наглядно, что посредством представления о этике мысль о родственности человека, общества, всего мира конкретизируется и становится предметной и инструментальной, позволяя ставить и решать задачи управления обществом и воспроизводства жизни - к слову сказать, численность китайцев говорит сама за себя, если оценивать успешность их теорий самовоспроизводства. К этому стоит добавить, что понятия планирования и активного управления экономической жизнью общества китайцам были известны фактически ещё со времён Конфуция. Подход к управлению обществом при помощи этики может показаться утопией с точки зрения марксизма, но ведь именно таким способом Китай жил и развивался тысячелетиями, что на один порядок больше, чем время жизни СССР.

>Потому конфуцианство содержит в себе и философию, и условия воспроизводимости жизни в самих своих основах, потому и можно говорить о китайском истмате


Но завершить эту тему хотелось несколько другим замечанием - конфуцианство не имело теорий или методов, для воздействия на материальную составляющую человеческой природы, ту составляющую, которая отвечала за неидеальность человека. Эти методы были доступны лишь в рамках даосизма, благодаря чему даосизм можно считать религией, а конфуцианство философской и общественно-политической теорией, получая полную аналогию с марксизмом, как набором из диамата, истмата, политэкономии. И что самое интересное и важное, сосуществование даосизма и конфуцианства в обществе и есть залог и причина долговечности китайского образа жизни. Этому можно привести в качестве аналога краткий момент сосуществования православия и марксизма в годы ВОВ, ставшие источником непобедимости СССР в войне.
От Artur
К Artur (01.07.2010 18:30:03)
Дата 05.08.2010 23:49:16

Единство и борьба противоположностей - европейский супер архетип

До знакомства с китайской диалектикой, а точнее даже с диалектиками, т.к конфуцианская и даосская практически разные диалектики, вопрос о том, что источник развития - единство и борьба противоположностей, даже не возникает. А между тем это очень интересный вопрос - откуда возникла эта формулировка, откуда возникло само понимание развития именно в таком виде. Как только осознаётся, что существуют разные диалектики, возникает естественный интерес, а что именно отражает такая формулировка - какой феномен общественной жизни, ведь не родилась же она, в самом деле, в голове гения, который выдумал её силой своего творческого воображения.

Обычная для европейцев со времён римлян для элиты практика конкуренции всех друг с другом, при ясном осознании коллективных интересов и есть наглядная модель единства и борьбы противоположностей. Для американцев это уже обычная жизненная ситуация, стереотип поведения в полном смысле слова - игры командой, в которой однако все конкурируют друг с другом.
В общем можно было бы сказать, что все элиты конкурируют внутри себя, и осознают свой особый статус - но во первых это скорее всего типичный европеизм, так как только на Западе есть самостоятельные и сформировавшиеся элиты, на Востоке элиты всего лишь инструмент в руках руководителя страны, его оппозиция, но не субъект власти.
Но что важнее и интереснее, описанный механизм развития - простой и незамысловатый, целиком описывает типичный алгоритм поведения западных элитариев и стремящихся к ним.
есть чья то сфера интересов, и есть чужая сфера интересов, которые в чистом случае не пересекаются, а только сталкиваются друг с другом. Это противоречие можно решить уничтожив соперника, т.е устранив противоречие,но обычный европейский стереотип состоит в том, что усилия концентрируются в первую очередь не на устранении конкурента, а на его обходе, на нахождении условия - нового неосвоенного ресурса, позволяющего обоим сторонам получить прогресс, усилиться. Т.е понятно, что ресурс ищется для себя, но в силу сложившегося баланса влияний, новый ресурс должен делится в определённых пропорциях. При таком подходе оба конкурента растут, и проигрыш будет зависеть от того, кто правильно оценит новый ресурс, и правильнее его использует.
Т.е для европейского стереотипа поведения характерна ориентация на динамику как на способ решения и текущих, и стратегических проблем. И в этой модели поведения новый ресурс - ключевое звено создающее динамику.
Заметим, что в описанной модели, создающие динамику и развитие европейского общества, единство достигается в момент прагматического компромисса, и оно не достижимо, если не признавать за конкурентом общей природы, которая выше частных противоречий.

Это и есть полный цикл диалектики по Гегелю - единство и борьба противоположностей, снятие противоречия, развёртывание новых противоречий.


Нетрудно увидеть, что диалектика по китайски, тезисно описанная в предыдущем сообщении, основана совсем на других стереотипах, она существенно изысканнее, сложнее, и не так неприкрыто ресурсно-ориентирована