примерно так же, как комбинируют информацию из разных источников
Я немного отредактировал исходное сообщение по аргументации, и добавил пару абзацев новой аргументации, потому придётся давать весь текст
----------------
необходима опора на общую теорию верифицируемого знания
Существующая аргументация связанная с пророками, предвидениями и образом будущего неполна и неубедительна - в буддизме не было и нет пророков, зато постоянно есть живые Боги на земле. В индуизме, в силу огромного исторического пути развития произошла обработка всех выделенных СГКМ аспектов и он сложился в отдельную комплексную философию с своей отдельной теорией познания и с отдельным методом познания, потому в виду существования общего метода получения религиозных знаний из человеческой практики и их верификации, никаких особых выделенных пророков там нет, т.ж как и апокалиптики - для индуизма всё циклично. Во многом всё сказанное применимо и к буддизму и к даосизму - в этих религиях есть те, кто формулировал принципы философии/религии, но нет пророков. Говорить про хилиазм этих религий невозможно.
Насколько можно судить по мусульманству апокалиптические темы существуют только у шиитов, это меньше половины мусульман.
Т.е представленная аргументация не достигает цели, насколько я могу судить, её примут только верующие люди, для атеистов там нет ничего, что заставило бы принять эту аргументацию. А верующие ни в каком случае не являются целевой аудиторией "Кризисного обществоведения". Т.е сама по себе аргументация слишком радикальна для атеистов и недостаточно последовательна для верующих, да и во многом просто неверна - никакого обязательного хилиазма, догматически закреплённого, в христианстве нет. Хилиазм это разрешённая трактовка, возможная трактовка, но не более.
С точки зрения атеиста вся приведённая методика станет логичной, стройной и неотразимой только если исходить из существования множества систем знаний, на что идёт ссылка, когда вводятся все эти понятия и о религии говорится как о системе знаний. В дальнейшем в качестве общей теории неявно упоминается точка зрения Бурдье о когнитивной матрице, но всё это вместе не достигает цели, должна быть простая и ясная теория о том, что верифицируемые системы знаний можно строить разными способами, опираясь на выбор различных сторон жизни/различных качеств человека/различных методов восприятия.
В принципе этим критериям вполне удовлетворяет система, построенная Петровым М.К[1] о фрагменте знания, интерьера, теоретической номотетике. И весь аппарат своей теории Петров М.К построил в введении, т.е такая общая теория действительно компактна
Эта декларация о религии, как о системе знания не достигает своей цели, т.к сам СГКМ практически не разу не использует наработки православия в общественной жизни, не приводит их, не использует в качестве инструмента анализа исходя из религиозной точки зрения. А ведь такая стереоскопичность анализа была бы очень полезна и убедительна в эмпирической плоскости
Только если ввести религию как другую верифицируемую систему знания, можно говорить о том, что пророчества, предвидения, апокалиптика становятся элементами получения и интерпретации знаний, полученных в другой системе, хоть и отличной от научной, но обладающей свойством верификации и позволяющей предвидеть будущее, именно за это и ценимой, не смотря на расплывчатость. А православие благодаря признанию синергии до сих пор получает пророчества от разных святых и до сих пор позволяет входить в контакт с Богом, хотя это способность совершенно разная, в зависимости от степени развития входящего в контакт.
Почему бы просто и ясно не сказать - человек это пока ещё загадка, и можно построить разные системы знания, задействуя разные способности человека. Если этого не говорить, все отсылки к историческим материалам будут восприниматься как хохмы.
короткий логический анализ использованных понятий
Все сказанное СГКМ во многом опирается на представления М.Вебера о религии[2], который именно для описания всего этого круга явлений ввёл понятие харизмы. А это понятие есть социологических аналог понятия пассионарности. В первых нескольких статьях этой ветки[3] и [4], анализирующих антропологическую модель, используемые СГКМ мы пришли к выводу, что это понятие тождественно понятию солидарности в традиционном обществе и предполагает способность чувственно воспринимать реальности фунцкционирования неких множеств, включающих в себя множество, которому принадлежит человек. Причём эти множества были довольно разнообразны - начиная с экосистемы и заканчивая кланом/страной как неких множеств, включающих человека в себя.
если вспомнить главную черту пассионария о которой говорилось в этих обсуждениях - проводить изменения вокруг себя, гармонизирую окружение с тем большим множеством, которое он ощущает, то внутреннее единство с логикой понятий, вводимых СГКМ в начале предпоследней Лекции становится очевидным.
Одним словом, как я и говорил, так или иначе понятие пассионарности приходится использовать, и отнюдь ни в каком то частном аспекте. Способность создавать образ будущего, к которому надо стремиться это полноценное раскрытие темы и способностей пассионария.
Заключение
Надо говорить о том, что исторически сложилось как минимум два представления о человеке, выраженных в философии и в методиках и теориях познания - европейская антропология, приводящая к науке, и религиозная антропология, приводящая к хорошему пониманию поведения человека и к получению предвидений и образов будущего.
Оба метода вполне комплексны, вполне разработаны на уровне философии, и каждый из них имеет свои достоинства и недостатки. Трудно понять, как можно в начале Лекции перечислять качества одного из методов познания, недостижимые и необъяснимые с точки зрения другого(научного), но принципиально важные для сборки народа, и при этом говорить о том, что научный метод в общественной жизни важнее.
Можно без какого либо утрирования говорить о том, что религия это тот самый здравый смысл, доросший до уровня теории.
Когда родители принимают решение о рождении ребёнка, когда ребёнок рождается, когда происходит формирование его личности и многое другое наука вообще неважна - роль науки во всех этих вопросах мизерна, всё это удел родителей и семьи, как бы наука чего не говорила и сколько бы не знала. И так будет всегда, так как человек всегда буде шире и сложнее своего же инструмента - науки, и родители всегда будут ориентироваться на свою интуицию, на мировоззрение, на заветы предков, на религию, и только между делом, в технических вопросах будут консультироваться с научной точкой зрения.
Но вся техника, которая окружает человека, необходима для его жизни, производительной работы и многого другого
Эти методы познания и связанные с ними системы знаний нельзя противопоставлять друг другу
