Смысл заголовка не столь парадоксален, как желание хлопать одной рукой, хоть статья и находится в ветке, в которой одной из основных тем обсуждения является буддизм, и представляется мне совершенно логичным и почти даже буквальным. Но несколько аспектов всё таки придают ему совершенную парадоксальность, не различимую, если не смотреть на события под определённым углом. О угле зрения, придающему парадоксальные качества буквально понимаемой теме статьи речь пойдёт в второй части, а в первой части я просто соберу вместе изложенные в разных обсуждениях мысли, т.к они являются основой, на которой будет строиться логика раскрытия заголовка.
Не надо считать, что это делается из тяги к парадоксальности и разным эффектам, просто сама суть затронутой проблемы не позволяет увидеть упорядоченность интересующих нас вопросов без изменения самого угла зрения на проблему.
Часть 1. Концептуальные основы подхода к оценке способности мыслить в пост СССР.
Вывод о безнадёжности любого метода лечения.
О разорванности сознания, оставляющего впечатление манипуляции сознанием.
Любой знающий истмат человек, знает, что согласно главному тезису истмата "Бытие определяет сознание". Т.е сознание всех советских людей являлось лишь отражением их бытия и их способность к субъектному мышлению есть отражение степени автономности и субъектности бытия их коллектива, в котором они работают. Мышление советского человека субъектно только в комплекте с его бытиём, с его работой, с жизнью его коллектива, так как все советские люди были частью какого-то коллектива. И если вдруг жизнь коллектива становилась негармоничной, содержащей чужие для истмата нотки, явления, или человек начинал вырываться или вырастать из рамок этой жизни у человека начались нетривиальные экзистенциальные проблемы.
Иного навыка мыслить человек воспитанный в истмате воспитать в себе не мог. Конечно развитые и особенно незаурядные люди выходили за рамки ограничения доктрины, и учились самостоятельно мыслить, но это давалось им страшным трудом, преодолевая всё мыслимое сопротивление среды хорошо известное нам по жизни. Кроме того, преодолевать дефекты собственной психики тяжело, да ещё к тому же и не ощущаемые самими людьми.
Едва ли не вся ненависть к советскому строю в среде интеллигенции результат этой коллизии - мало того, что человек ощущает всеми силами своё интеллектуальное небытие/несубъектность, неспособность к самостоятельной рефлексии и осознаёт, что источником этого является общество/коллектив, так он ещё и видит, что коллектив изо всех сил ему мешает приобретать субъектность.
В СССР был единственный субъект - генсек КПСС, все остальные в силу их бытия и характера их работы всегда имели несамостоятельность в мышлении в той или иной степени, ввиду общей замкнутости советского бытия только в масштабах страны, и не замкнутость всех частных бытий всех коллективов страны ввиду их постоянной зависимости от бытия/работы какого то иного коллектива, иногда более вышерасположеного, иногда кооперированного.
Эта проблема в полный рост проявляется только для людей целиком воспитанных в СССР, мышление которых целиком сформировано советской реальностью.
у СГКМ в его обществоведении[1] есть очень хорошая оценка партии как постоянно действующего Собора, но если взглянуть на это определение под развиваемой концепцией коллективного бытия, то коллективная деятельность членов постоянно активного Собора в идеале была абстрактным отражением и зеркалом бытия СССР, она была тем самым сакральным бытием, порождающим мышление, о котором выше говорилось, как о необходимом условии адекватности мышления советского человека. В силу полноты этого бытия его можно назвать пространством, а в силу некой абсолютной для данного общества первичности и необходимости данного бытия его можно назвать сакральным. Но ввиду того, что термин сакральное пространство уже существует в иеротопии и в у Элиаде, стоит назвать это соборное бытие "сакральным пространством", отличая его от термина иеротопии и Элиаде, но подозревая некую глубинную общность терминов. И кстати говоря, истинная сакральность всегда является условием существования пространства, если вспоминать определение религии Е.А Торчинова.
Я привёл только некоторые самые очевидные доводы, говорящие о уязвимости мышления отдельного взятого советского человека в нестандартной для него реальности. Вопрос развития собственной страны это именно такой вариант - предлагалось ни нечто существующее и хорошо известное - капитализм, на что было возможно сразу отреагировать, опираясь на свой опыт, а нечто неизвестное, на что невозможно было отреагировать, опираясь на существующий опыт, и сделать на его основе сколь нибудь надёжные выводы.
Но это только корни, и то не все. Скажем китайцы, имеющие традиционное общество, имели и имеют магическое мышление, не причинно-следственное, которое китайцы отвергали всегда. Буддизм, который они тоже приняли как религию, они переработали так, что он перестал опираться на причинно-следственную цепочку.
Марксизм, как можно видеть из слов СГКМ[1], по многим ключевым вопросам вполне традиционное мировоззрение, и на это же указывает структура мышления, воспитываемая истматом, о которой я говорил - опора на существующую практику это классический вариант структуры мышления традиционного общества. Может всё таки в реальности марксизм поддерживал именно структуры магического мышления в человеке, несмотря на его декларирование научного подхода ? Или же не существует жёсткой грани между магическим мышлением и причинно-следственным ? Ведь опора на существующий опыт без ясного представления о взаимосвязанности нынешней реальности с будущей реальностью есть, по сути, разновидность магического мышления.
В классической форме магически опыт относят к одновременно существующим явлениям, которые напрямую не связаны друг с другом, а у нас вариант разнесённых во времени событий, когда их причинно-следственная связь размыта и не очевидна. Разница между ними примерно как между магией в пространстве и магией во времени. А второй вариант это то, на что ориентировал мышление истмат.
В статье К.Иванова [2] доказывается, что структура поселений русского народа порождалась не потребностями экономики, а потребностями процесса этногенеза и фактически каждая деревня являлась наименьшей структурной единицей процесса этногенеза - конвиксией. Из этого ясно следует, что вся Россия это духовный феномен, а не социальный или экономический, ведь процесс этногенеза в России был органически спаян с религиозной жизнью, и структура общин и структура Церкви совпадали на нижнем уровне. А ввиду того, что Церковь является единым духовным организмом, то процесс этногенеза русского общества обладал очевидным единством, интегрированностью и системностью, характерной для организма, создавая антропологическую базу и предпосылку для мирского воплощения этого организма, которая не могла реализоваться в РИ ввиду отсутствия ясных социальных доктрин и социальной активности со стороны Церкви и ввиду отсутствия обществоведения в светских дисциплинах. Эта предпосылка смогла быть реализована только после победы марксизма в России, явственно сформированного на метафоре организма.
Интересно заметить, что концепция сверхобщества А.Зиновьеваp[5] по сути описывает именно такое вот общество-организм, что совершенно неудивительно, ввиду того, что была рождена изучением реального советского общества. Однако тот же Зиновьев отрицал существование закономерности и неизбежности перехода от обычного общества к сверхобществу и не очень много чего говорил о механизмах самой трансформации.
Тезисы следующие из сказанного.
СССР являлся интегрированным обществом, в котором степень интеграции близка к степени интеграции в биологическом организме.
Из этого возникает несколько следствий:
1) В организме не бывает универсальных клеток, все они специализированы и имеют собственные функции
2) Бессмысленно говорить о поведении отдельных клеток в многоклеточном организме когда речь идёт о проблемах всего организма
3) Восстановить нормальную работу клетки без восстановления функции, которую она выполняет невозможно
Невозможно или почти невозможно найти людей без явных дефектов мышления, это следствие той или иной специализации людей в советское время и передачи этого дефекта по наследству в последующее время. Т.е в каком то смысле задача лечения страны может решиться только в масштабе всей страны после восстановление функционирования всей структуры общества, позволяющей каждому человеку иметь активную позицию.
Но корнем проблемы неадекватности мышления является задача восстановления "сакрального пространства", а оно может быть восстановлено более простым образом - созданием организации пассионариев с неким универсальным мировоззрением. Можно найти определённое количество волевых и пассионарных людей в масштабе страны, на которых эти дефекты мышления будут действовать слабее, и которые будут способны активно преодолевать эти дефекты в рамках некой совместной деятельности. При правильной форме деятельности этих людей и в подходящих условиях они способны взять власть в стране в свои руки - самостоятельно и/или с внешней помощью.
Это было описание хорошо знакомого всем алгоритма революции 1917г, и общества возникшего на этом месте. Я не думаю, что это новость для кого либо. Новость в том, что даже у людей, каждый из которых будет иметь дефект мышления, в рамках такой организации появиться возможность преодолеть эти дефекты мышления при помощи их совместной деятельности( принцип демократического централизма это одно из условий такой работы ), в идеале обладающей полнотой соборного бытия. Но таким качеством организация пассионарных людей станет обладать в будущем, а в настоящем полнота "сакрального пространства" во многом может быть только в потенции, хотя оздоровляющее действие такой структуры на мышление людей будет несомненно, ввиду повышения степени полноты бытия.
В качестве одной из важных мер для очистки мышления этих людей и самого "сакрального пространства" от инспирированных извне мифов я и предложил мифологию/метафору СССР как человека/организма, находящегося в подростковом возрасте. В качестве же метаметодологии этим людям я предлагаю некую комбинацию православию с марксизмом, с теорией цивилизаций, с социологией Зиновьева.
Пассионарность, метафора СССР как общества-организма, находящегося в детском/подростковом возрасте, комбинация православия с марксизмом, с теорией цивилизаций и с социологией Зиновьева + грамотная работа с Индией и Китаем решает все вопросы страны без перекладывания проблем на плечи поколения next.
Надо просто преодолеть метафору рынка в себе - вся наша современная жизнь говорит о том, что рынок несовместим с жизнью страны, и он является лишней сущностью во всех вопросах внося лишь лишнюю дезорганизацию. Можно говорить о том, как преодолевать голос рынка в себе - но для русских не должно быть проблемой понять, что нет такой проблемы, как жизнь без рынка.
Заключение первой части.
Я хотел бы обратить внимание на два обстоятельства, много раз уже изложенное.
1) Фактическая невозможность излечения пациента - СССР, ввиду невозможности восстановления функций коры головного мозга без восстановления функций всех органов тела. В современной России ничего не работает, она соответствует организму в коме и на всевозможных системах.
2) Способом восстановления этого организма является задание связи между определённым количеством живых и активных клеток головного мозга, с последующим перехватом ими управления всеми процессами в теле.
Часть последующего изложение будет посвящена иллюстрации одной возможной реализации описанного в пункте (2), вытекающей только из жизненного опыта автора - т.е меня. В первую очередь важна общая схема процесса.
Однако обещанная парадоксальность уже более чем налицо - как ни крути, мы возвращаем к жизни мёртвого(находящегося в клинической смерти, в коме...) пациента, меняя его личность, но в полной уверенности, что сохраняем его душу. Если кого то напрягает эта бьющая в глаз аналогия с темой, изложенной в корне этой ветки - он может закрывать глаза на неё, другие же могут потребовать аргументов от пользы проведённой аналогии. Это мы сделаем позже, после изложения самой программы действий по (2)
Часть 2. Рождение Красной Армии в 1915г
ИМХО, в современной России отсутствует активность, способная стать естественной почвой для органичного вырастания группы пассионариев, имеющих связь с населением страны. В годы революции такую роль играли фабзавкомы и Советы[1]. Сейчас не найти рабочих, способных на такую активность, хотя конечно напрашивается вариант с предприятиями ВПК.
Но сейчас и не видно той силы, которая может стать матрицей для пассионариев.
Если исходить из [3] и [4] Армянский Вопрос и его текущая форма Карабахский Вопрос способны обеспечить экологическую и экономическую нишу для большого отряда специфической группы пассионариев - для военных, организованных в разные частные армии и разные организации, благодаря которым они должны будут поддерживать свою связность(мобилизационную готовность)и функциональность, не вступая в конфликт с текущим законодательством. Матрица, на которой это всё может быть собрано в целях данной программы - армянская диаспора, и не только в России.
Уже несколько лет муссируется вопрос о придании армянской диаспоре возможности участия в армянских властных структурах - в парламенте. Наличие потенциального силового аргумента у диаспоры и возможный конфликт с Турцией делает реализацию такого варианта вполне реальной. И в этом варианте пассионарии могут стать и гражданами Армении (если будет такой смысл), оставаясь гражданами России, это позволяет армянское и российское законодательство.
Армении это даёт возможность плавно отразить атаку на Карабах и армяно-русские отношения[3] и не бояться активного обыгрывания крупными игроками Армянское Вопроса. [4] Потенциально даёт возможность кормиться многим миллионам населения.
Русским пассионариям это даёт возможность объединиться, начать существовать, начать активную деятельность, зарабатывать большие деньги и благодаря тому, что появляется новое бытие, адекватное устремлениям пассионариев преодолевать свои дефекты, возникающие от индивидуализма и атомизации.
В качестве варианта обустройства духовной стороны вопроса можно сказать, что пассионарии могут быть организованы даже в монастыри - формы их очень разнообразны, их могут обучать тому же русскому варианту исихазма(тех кто желает). Это хорошо тем, что даёт простор личной религиозной активности, обходя проблемы современных структур церкви и их формализм.
Здесь самое время привести пару дополнительных аргументов - армянская культура в своих основаниях близка русской культуре - диаспоральная и имперская часть армянского народа была активнейшей частью византийского общества и культуры, и к примеру этнических армян императоров в Византийской Империи никак не меньше чем этнических греков. Точная степень родства не так важна, в данном контексте важно то, что иных прямых или непрямых наследников у армян нет. Иногда борьба за наследство своих предков становится обязательной из за того, что это может являться необходимым условием самоидентификации.
Выбор парадокса
Теперь мы завершим обещанное изложение угла зрения на банально понимаемый заголовок статьи, который делает его тему парадоксальной.
При помощи науки мы пришли к выводу, что Россия/СССР это некий составной организм, очевидно разумный, возможные варианты его называния - "человек"/составной человек/сверхчеловек/исторический человек/сверхобщество. И эти названия обозначают проблему во весь её немалый рост, из-за которого она воспринимается необходимой частью пейзажа, создавая иллюзию отсутствия - нас интересуют очень глубокие и фундаментальные трансформации организма, и разве современная наука может нам в этом помочь ? Если кто то не понял обозначенной проблемы, приведу в пример её частное проявление - "человек" судя по всем признакам давно умер, хотя и дышит, и у него ещё бьётся сердце. Разве наука может как либо помочь вернуть этого "человека" к жизни, и дать рецепты очень долгой жизни этого "человека" ? Наука нам не смогла бы помочь, даже если бы речь шла о человеке, а наш случай на несколько порядков сложнее и дальше пределов возможностей современной науки. Безусловно есть науки, способные нам дать множество полезных идей частного и даже не очень частного характера, но вопрос о корректности этих идей вне того поля, где они были сформулированы всё равно остаётся, как и проблема переинтерпретации идей этих наук для интересующего нас явления. Выше мы уже говорили о том, что А.Зиновьев прямо отрицал неотвратимость перехода от общества к сверхобществу да и просто практически нечего про этот переход не говорил, а нынешняя трансформация общества, которая является предметом этой статьи, в терминах социологии А.Зиновьева именно так и описывается, и нашей целью как раз и является поиск методов делающих такой переход как раз закономерным и неотвратимым. Итак наука нам в нашей ситуации слабый и непостоянный помощник, и все приведённые выше рассуждения, так же как и многие другие возможные рассуждения, на самом деле в принципе не могут выйти за границы рассуждений в пределах здравого смысла, если речь идёт о России и русском народе и нахождении способа трансформации современного общества. Мы находимся в ситуации, когда мы должны активно искать способы анализа трансформации - по необходимости в высокой степени абстрактные, и вместе с тем интуитивно приемлемые. Фактически мы должны искать поддержку в философии, т.к только философия обладает необходимыми качествами и способна помочь в системном упорядочении достаточно разнородного материала - не отказываясь от использования науки в тех случаях, когда это представляется возможным. Выбор же конкретной используемой философии обусловлен только тем, что бы она пробуждала нашу интуицию.
Удачно сделанный выбор позволит опереться на опыт многих и многих поколений людей, обобщённых в этом мировоззрении, и этот опыт будет прямо относится к нашей проблеме - возможно есть и другие способы, но если нельзя опереться на науки, остаётся только философия, если нас интересуют вопросы фундаментальной глубины. Использовать диалектику для исследования процессов перемен вполне здравая идея, но человечеству известно много форм диалектических философий. Вопрос сводиться к тому, что имеет смысл выбрать такую диалектику, которая будет подходить для изучения процессов радикальных трансформаций субъектов. Уже приходилось[5] говорить о том, что именуемая на простонародном языке "теория перерождения" буддизма является специфической формой диалектики, с понятийным аппаратом заточенным именно для выражения закономерностей процессов радикальных изменений в субъектах.
Теория перерождения - буддийская диалектика, утверждает что человек, и вообще всё, что имеет существование, является потоком самопорождающих друг друга дхарм. Для нас важно то, что этот поток периодически повторяет состояния смерти и рождения, но важно помнить, что нет полной повторяемости состояний. Рождение и смерть означает самосвёртывание и саморазворачивание. Нас в данный момент интересует два аспекта этого саморазворачивания. Во первых, очевидно, что в момент между смертью и новым рождением человек с точки зрения буддизма хоть и продолжает существовать в виде потока дхарм, но это такая форма существования, которая обладает способностью саморазвёртывания в подходящих материальных условиях, и в снятом виде несёт в себе множество импульсов, отражающих его прежнее существование в материальном теле, которое собственно и становится причиной нового перерождения. В переводе на европейскую терминологию, отражающую реалии общественных процессов - это некая форма, содержащая в себе все мотивы политической, социальной, хозяйственный сфер.
И в этом контексте мы просто обязаны вспомнить о "сакральном пространстве", т.к оно обладает всеми необходимыми качествами сохранения бытия объекта в некой компактной, полной и абстрактной форме и потому безусловно обладает способностью к саморазвёртыванию. Но в 1917г другой частью структур саморазвёртывания были фабзавкомы и Советы[1].
А теперь немного практики и всё станет предельно ясным - диаспора это способ существования нации/этноса/цивилизации, у которой уничтожили государство и по этой причине она воспроизводится только потенциально, она воспроизводит только потенциал данного этноса/цивилизации, который может развернуться в условиях возрождения государства.
Т.е диаспора это форма существования национальной души. А из армянской практики известно, что структурами диаспоры являются церковь и партии, для армян партией стала армянская разновидность партии эсеров - "Дашнакцутюн", которые в организационном порядке являются федерацией, где все решения добровольны для каждого коллективного члена этой федерации.
Вот наш круг перевоплощения и замкнулся и наши построения, обладающие до этого довольно неопределённым статусом, получили санкцию философии - хорошо организованная группа пассионариев, обладающая "сакральным пространством" - партия, в сочетании с структурами религии это элемент перерождения/саморазвёртывания общества после кризисов, убивающих государственность. Кто скажет, что революция 1917г не ложится в изложенную схему - будет ... не прав, так же как и тот, кто скажет, что Минин и Пожарский, добившиеся собрания Собора, действовали по другой схеме. И тот, кто захочет смотреть фактам в глаза, вспомнит, что Романовы, приведённые к власти Мининым и Пожарским, потихоньку провели полную разборку русского народа, приведя к 1917г, и это полностью ложится в логику процесса самопорождения и самосвёртывания, как оно произошло и с КПСС, создавшей СССР и свернувшей его. На самом деле, конечно здесь речь не идёт о претензии на новый научный подход к изучению всех событий по смене власти в истории России, нас интересовал практический вопрос оценки субъекта осуществившего радикальную трансформацию общества в 1917г с точки зрения наиболее фундаментальных понятий и процедур мышления, чем и является философия. И мы пришли к выводу, что форма этого субъекта является преходящей, но содержание, которое скрывалась за этой формой, отражает инвариант подобных субъектов трансформации общества. В дополнение к этому нам удалось несколько упорядочить известные явления политической и общественной жизни в рамках единого взгляда - я имею ввиду нахождение общности между субъектами процессов радикальной трансформации общества и структурами диаспор как наиболее свёрнутой формы существования этноса/цивилизации и обнаруженная связь кажется вполне разумной в рамках явлений, которые являются предметом наших интересов. Ну и самое приятное в том, что благодаря этой связи возникает возможность проверять на практике осмысленность сделанных нами выводов, изучая формы существования диаспор.
Есть ещё один важный аспект. С точки зрения развиваемых представлений, трансформация всегда возможна, и это всегда вертикальный процесс саморазворачивающийся сверху вниз, значит всегда возможно наладить контакт между организацией пассионариев и народом, что бы опираясь на народную поддержку совершить трансформацию. На этом можно было бы и закончить всю тему, но хотелось бы выяснить хоть какие либо подробности этого процесса, ввиду очевидной полезности любой информации об этом. В данном случае мы используем именно представления теории систем, ввиду того, что буддизм является разновидностью теории систем [5].
Любое состояние системы, даже состоящей из немыслимого числа участников выражает нечто общее, присущее всей системе, и из этого с необходимостью следует, что в в любом обществе необходимы эффективные механизмы суммирования человеческой активности и её результатов, эффективные механизмы поддерживания взаимодействия всех членов общества, иначе невозможно говорить о том, что некое состояние может выразить нечто общее для всего общества - такими механизмами являются например демократическое устройство государства, экономика, религия. Довольно очевидно, что если нет некого глобального для всей системы процесса взаимодействия, то невозможно наличие общих состояний.
Вопрос в том, что в некоторых случаях вся духовная когерентность общества просто исчезает, скажем структуры, имеющие этот образ духовности/поле духовности/духовное поле/"сакральное пространство" разрушаются или теряют способность транслировать этот образ в общество ввиду потери способности к интерпретации. Таких причин может быть много, но следствие одно - потеря объединяющего людей единого поля духовности. Вследствие этого исчезает возможность как либо объединять людей на глубоком уровне, что просто необходимо, если речь идёт о создании общества-организма/сверхобщества.
В такой ситуации возникает необходимость восстановления духовной когерентности, необходимость нахождения того образа духовности, который был бы близок всем членам общества. Здесь спасением может быть суммирование индивидуальной активности участников какого либо коллектива, что бы суммировались/частично упорядочивались индивидуальные и в чём-то противоречащие друг-другу обрывки общей духовности в единую духовность коллектива. Понятно, что чем больше людей участвует в процессе суммирования, тем больше вариантов упорядочивания возникает, но и тем более совершенным получается конечный результат. В любом случае после того, как в этом процессе будет реконструированно/сконструированно некое более или менее слабо противоречивое духовное поле, возникнет задача придания ему завершённости и трансляции этого целого и завершённого поля на всё общество и реконструкция по этому образу духовности индивидуального человека. В случае же малого количества людей у нас получиться довольно грубый и очень несовершенный результат, но эта палиатива может позволить в дальнейшем использовать найденное решение для восстановления индивидуальной духовности. Обрисованный механизм регенерации духовного поля едва ли не единственный способ выразить и создать новые ценности, придающие структуру новому обществу и эффективность его функционированию в ситуации когда этих ценностей просто нет.
Как уже говорилось, в любом обществе необходимы эффективные механизмы суммирования человеческой активности и её результатов, и само по себе это не является уникальным для общества-организма/сверхобщества, уникальным является такой характер организации этого взаимодействия, что на выходе мы получаем единство коллектива, его субъектность, его духовность. Возникает вопрос, как именно возможно осуществить такое взаимодействие помимо организации всяких коллективных мероприятий, известных по недавнему советскому прошлому. Здесь единственным способом ориентации является сама возможность пробуждения и осуществления активности по взаимодействию с остальными членами коллектива, т.е нужно использовать всё то, что способствует большей активности людей и большему уровню их взаимодействия и в случае если у нас в наличии более одного способа повышения людской активности, выбирать тот способ, который на практике будет с наименьшими издержками приводить к нужным нам результатам. Ясно, что если активность людей не возможно никак поднять кроме задействования материальных стимулов, то никакого общества-организма/сверхобщества не получится, но именно реакция на материальные стимулы и даёт нам критерий определения возможности объединять усилия людей. Если судить по окружающей жизни, то материальные стимулы не сильно вдохновляют людскую активность, значит вполне можно найти комбинацию не материальных стимулов, на которые люди будут откликаться.
Обрисованному выше механизму при всей интуитивности его изложения соответствует нечто похожее на самоуправление в экономике, в политике и в духовноей сфере, но слово самоуправление довольно грубая характеристика, в перспективе этому должны соответствовать сложно структурированные формы этого самоуправления - в 1917г этому соответствовали фабзавкомы и Советы, так что при всей абстрактности нашего рассмотрения мы получили результат совпадающий с реальностью и слегка его обобщили.
Все эти рассуждения проводились, исходя из представления теории систем и в принципе некоторый практический результат мы уже получили, но было бы желательно интерпретировать этот рецепт с какой либо иной точки зрения для получения больших подробностей и для получения подтверждения этих выводов.
В качестве дополнительного способа интерпретации механизма упорядочивания индивидуальных представлений/архетипов/духовного поля можно обратиться к представлениям о открытых системах - на определённые затраты внешних ресурсов человеческий коллектив должен отвечать уменьшением своей внутренней энтропии, что и означает рождение коллективных ценностей, а при определённом более глубоком уровне изменения энтропии будет возможно говорить о коллективе как о субъекте. Нетрудно увидеть, что эта модель содержит в себе оба перечисленных выше качества - взаимодействие между членами коллектива, без чего немыслимо уменьшение энтропии и специальные внешние условия, в роли которых в модели открытых систем выступают некие используемые коллективом внешние ресурсы. В качестве одного из вариантов внешнего ресурса использование которого помогает изменить внутреннюю энтропию коллектива вполне может выступать определённый активный человек - в полном соответствии с представлениями теории пассионарности, утверждающей, что пассионарный человек влияет на своё окружение, делая его тоже пассионарным. В любом случае мы получаем, что процесс у нас идёт сверху вниз, и требует неких ресурсов. В одном случае в роли входного ресурса выступает пассионарный человек и какие то затраты на обустройство взаимной коммуникации, своим влиянием переупорядочивающий коллектив. В другом случае в этой роли выступает то или иное проявление "сакрального пространства", формализованного и усвоенного какой либо партией/организацией пассионариев или просто витающего в общественной жизни.
Хочется отметить, что те же самые элементы, которые только что были выделены как необходимые условия для проекции "сакрального пространства" в реальную общественную жизнь так же входят в концепцию масс изложенную А.Зиновьевым в [6], где он развивает мысль о том, что массы<иi> были той социальной силой, которая совершала революцию, а затем была основой социальной структуры СССР вплоть до смерти Сталина и была опорой народовластия в этот период. Да и в целом сама концепция масс обладает сущностным сходством с обрисованными выше механизмом регенерации духовного поля. Так же интересно то, что сама концепция очевидным образом коррелирует со всеми цветными и прочими флористичекими революциями и веснами нашего времени, и просто удивительно, что концепция А.Зиновьева освоена и используется на практике западными странами и одновременно игнорируется на его родине.
А вот и заключение
Безусловно речь шла только о том, что опыт народа, выраженный в концепции перерождения, даёт поддержку полученному в рамках иных рассуждений понятию "сакрального пространства" как ядру системы саморазвёртывания, и позволяет обрисовать основу механизма саморазворачивания в основную массу реального общества - и в нашей ситуации это гораздо больше, чем можно было рассчитывать. Вспомним, что теория систем, одной из виртуозных реализацией которой можно считать буддизм, говоря о подобных ситуациях (которые называет точками бифуркации), делает упор как раз на непредсказуемость процесса и разрыв непрерывности. А тот угол зрения, который дал нам буддизм изучает как раз условия сохранения непрерывности в её высшем смысле, в точках бифуркации. Диалектика буддизма, оставаясь частным случаем общей теории, позволяет находить практически интересные условия сохранения непрерывности в точках бифуркации.
Сказанное является сугубо концептуальным построением на знакомом для меня материале, иллюстрирующем программу собирания и организации пассионариев, охватывающую принципиальные моменты такой программы. Как говориться все имена и события вымышлены, все совпадения случайны.
