Теорема К.Геделя как "эвристика" американского глобализма
"Не следует заблуждаться на свой счет; мы представляем столько же автомат, сколько дух. Доказательства убеждают только разум, обычай их делает весомее и достовернее" (Б.Паскаль, "Мысли").
ТЕОРЕМА К.ГЕДЕЛЯ КАК "ЭВРИСТИКА" АМЕРИКАНСКОГО ГЛОБАЛИЗМА
(1) Начиная с Бреттон-Вудских соглашений и "плана Маршалла", но в присутствии СССР - могучего в военном отношении геополитического противника США, мировая экспансия уже вполне сформировавшегося американского "этноса" находит значительный ресурс в своей изначальной культурофобской идентичности, когда весь мир представляется "культурно пустым", а потому не тронутое Второй мировой войной и самое сильное после нее американское "экономическое" объявляется "ценностно нейтральным" ("объективным", "естественным") и, следовательно, универсальным "базисом". Как (позднее) была призвана стать универсальной и соответствующая "надстройка" - американская демократия, как политический механизм, обеспечивающий благие результаты независимо от (сформированных "старыми" культурами) моральных и интеллектуальных качеств людей, в нем задействованных. И хотя всем понятно, что "экономическое" вообще никогда не существовало без постоянного присутствия человеческого сознания и волевого усилия, которые и вносили порядок в "объективное" экономическое (еще Н.Винером было показано, что наиболее вероятным состоянием, к которому стихийно стремятся все сложные системы, является хаос), наученность приобщившихся и приобщающихся к европейской (западной) "цивилизованности" национальных элит и масс приоритету экономического "базиса", а потому необходимому соответствию ему "надстройки", позволило американскому "универсальному" (необходимо "абстрактному") постепенно преодолевать ментальные преграды местного "особенного" (необходимо "конкретного"). Аналогично тому, как формирование американского "этноса" и его экономического "базиса" предполагало независимость "этнического" процесса от моральных и интеллектуальных качеств порвавших со "старыми" культурами эмигрантов. Эта особенность американского "этногенеза" нашла свое "научное" воплощение в стратегии бихевиоризма, рассматривающей человека как "черный ящик" с известными "входами" (стимулами) и "выходами" (реакциями), а взаимодействие людей - как "подключение" нужных "выходов" к соответствующим "входам" ("собака Павлова"). Что предполагает необходимость формирования сознания, действующего в соответствии с формализованной системой предписаний, когда поведение людей становится как научно-обоснованно целесообразным, так и предсказуемым, чтобы исключить влияние "человеческого фактора" ("особенного" и "местного") на функционирование необходимо все более основанного на формализованных процедурах глобального (финансового) рынка "информационного общества". Однако, преградой беспроблемному функционированию такого научно-обоснованно "универсального" человечества служит известная теорема К.Геделя "о неполноте формализованных систем", которая и "объективизирует" необходимость пресловутого "мирового правительства". Но пока этого не произошло, именно "эвристика" теоремы Геделя просматривается в усилиях глобалистов по продвижению (американских) экономических и правовых "универсалий", объявляемых "общечеловеческими".
(2) Теорема Геделя имеет отношение к наличествующим "старым" социумам через отрицание необходимо формализованным "универсализмом" (американского) глобализма тех их свойств, которые отличают их друг от друга, отрицая тем самым предполагаемый глобализмом формализм "человечества вообще". Понятно, что свойства "старых" социумов, препятствующие им слиться в "глобальный человейник", лежат вне универсальных (а потому необходимо формализованных) систем правил (поведения людей), которые не полны в соответствии с теоремой Геделя. Следовательно, лишь неформализованный "традиционный" ("архаичный") остаток "старых" культур и был исторически источником свойства "полноты социума", как способности "оставаться самим собой", продуцируя самостоятельно (продолжая исторический опыт своей культуры - "познавая самого себя") или отбирая в мировом опыте (посредством критериев опять же своей культуры) новации, без которых невозможен процесс общественного (вос)производства, понимаемого, однако, не как эмансипация индивида "вообще", а как (вос)производство "этого" общества.
Теперь становится более понятным, каким образом можно "использовать" теорему Геделя для реализации современного "проекта глобализации": необходимо убедить национальные элиты в выгодности для них и возглавляемых ими "старых" социумов (народов и наций) так называемых "универсальных" (демократических) правовых систем, необходимо являющихся формализованными, так как их "универсальность" означает абстрагирование от овнутренной в нашем сознании колеи коллективного действия, сформированной исторически, на основе приспособления к "этим" историческим и географическим условиям. Так как "старые" социумы (например, Россия) относятся к классу сверхсложных систем, то достаточно быстро в "этом" социуме возникает коллизия: "универсальное" право не может регулировать вновь и вновь возникающие в значительных зонах общежития проблемы, которые ранее были в ведении негласных кодексов "традиции", учитываемой предшествующим "местным" законодательством. То есть, в "старых" культурах и соответствующих социумах начинают множиться проблемные ситуации, которые могли бы быть каким-либо (вплоть до силового) образом разрешены, исходя из "местных" исторических и географических условий, но необходимо игнорируются "универсальным". Налицо аналогия с "ситуацией теоремы Геделя", так как "универсальная" (демократическая) правовая система не "видит", а потому не может ни "доказать", ни "опровергнуть" специфических притязаний противоборствующих "местных" социальных групп. Что делать в условиях нарастающего социального хаоса "местным" элитам, "подписавшимся" на внедрение в "своих" социумах "универсального" права? Путь один - консультации с "внешними" разработчиками "универсальной" (демократической) правовой системы (о том, что они есть см. ниже п. 3), которые дадут совет, исходя, конечно, из своих интересов на "этой" территории. В пределе имеем ситуацию, описанную одним из современных адептов нео-либерализма Л.Иониным, который в своей "Консервативной геополитике и прогрессивной глобалистике" (1998 г.) дает весьма ценные свидетельства:
"В принципе либерально-демократическое мировоззрение не предполагает существования геополитики. Оно ориентируется на абстрактного человеческого индивидуума как носителя определенных прав и свобод; государство - продукт договора абстрактных индивидуумов, и его конкретное тело (территория) имеет случайный характер. Поэтому либеральная экспансия не имеет границ, ибо потенциал универсализации безграничен. логически она завершена, когда абстрагированию подверглось все. Отсюда следует логическая связь либерально-демократической идеологии с доктриной глобализации... Традиционный геополитический расклад предполагает наличие нескольких качественно различных центров мира, которые могут бороться между собой... Это многополярный образ мира. Глобалистский расклад предполагает один центр или, точнее, отсутствие центра как такового".
(3) Но "центр" все-таки есть и предполагается в будущем, так как очевидно, что даже "универсальное" право ничтожно без мощи "несущих" его государственных институтов, каковыми являются сегодня НАТО и США. Подтверждение этому находим уже в документах Межрегиональной встречи в Страсбурге (1993 г.), где были определены "фундаментальные принципы прав человека". Их смысл раскрывается в докладе тогдашнего Генерального секретаря Совета Европы К.Лялюмьер, особо обратившей внимание на то, что:
"главные международные документы, относящиеся к правам человека, со всей силой подчеркивают первичность человека в сердце [т.е. в "цивилизованной" ойкумене - В.В.] международного сообщества, ответственного за коллективную и солидарную защиту прав человеческого существа".
Несколько позже (2001 г.) в своей книге "Вовлечение другого. Очерки политической теории" представитель Франкфуртской школы и один из самых респектабельных нео-либеральных интеллектуалов Ю.Хабермас "обосновал" методы решения задачи защиты "прав существ", поставленной самому себе авангардом "прогрессивного человечества":
"Применение военной силы определено <...> желанием содействовать распространению неавторитарных форм государственности и правления. <...> Слабым местом глобальной защиты прав человека является отсутствие исполнительной власти, которая в случае надобности могла бы путем вмешательства в осуществление верховной власти национального государства создать условия для соблюдения Всеобщей декларации прав человека. Так как во многих случаях права человека пришлось бы утверждать вопреки желанию национальных правительств [т.е. вопреки гражданским обязанностям и долгу. - В.В.], то необходимо пересмотреть международно-правовой запрет на интервенцию".
Таким образом, современные нео-либералы и прочие обитатели межкультурных пространств - это выходцы из "легких" фракций социальных шлаков ("тяжелые" фракции - это то, что известно как "социальное дно"), образующие "гражданское общество", как вне-национальный, глобальный феномен. Потому гарантией существования в "туземной" среде этих носителей "местного" девиантного сознания является мировая мощь Запада во главе с Америкой, коль скоро "новые" аристократии отчитываются не столько перед своими народами, сколько перед глобальными центрами власти, контролируемыми США.
(4) Как известно, римское право постепенно из национального права одного небольшого народа превратилось в универсальное право всего античного мира - возникло в Древнем Риме и развивалось вплоть до падения Византийской империи. Римское право послужило основой и для создания романо-германской (европейской) системы права. Ясно, что римское право распространялось на подданных Римской империи, продолжившейся "в лице" Византии после падения Рима.
Основателей США тревожила историческая судьба "первого Рима", подтверждение чему находим в книге "Циклы американской истории" американского историка А.Шлезингера (младшего):
"Углубленное усвоение классики укрепило кальвинистское убеждение в том, что жизнь - это ужасный риск, и что Америке отпущен испытательный срок, поскольку античная история не давала примеров неизбежности прогресса. Она учила, что республики гибнут, слава преходяща, а дела человеческие ненадежны".
Отцы-основатели США пришли к выводу, что Рим погиб из-за перерождения республики в цезаризм (авторитаризм!). Каким образом избежать этого? Ответ на этот вопрос был найден у Локка и Монтескье: для предотвращения узурпации власти диктатором, необходимо установить принцип разделения власти и систему "сдержек и противовесов" (сильная президентская власть должна быть уравновешена сильной законодательной властью - Конгрессом, а подчинение их обоих конституционному закону будет гарантировано независимой от них судебной властью). То есть, политический механизм призван обеспечить благие результаты независимо от моральных и интеллектуальных качеств людей, в нем задействованных. Действительно, как же еще формировать нацию культурно разнородных эмигрантов, порвавших со "старыми" культурами, которые могли бы оценить как предосудительные средства, используемые для достижения своих целей новыми соискателями успеха?
Как видим, "универсальное" (римское) право географически, исторически и культурно довольно четко локализовано. И никакого другого права, понимаемого в "цивилизованной" (западной) ойкумене как "универсальное", не было и нет. А основой американской идентичности стала культурофобия, когда весь мир представляется "культурно пустым" - как и для первых американцев, порвавших с единственной известной им культурой - европейской, воспринимаемой единственно возможной культурой как таковой. Это наделило и наделяет легитимностью "зачистку" осваиваемых (северо-американских) пространств от "местных". Анализируя это явление на основании данных американских социологов, А.Панарин в "Искушении глобализмом" пишет:
"Метафизика разрыва с культурным прошлым является необходимой составляющей американского "этногенеза"; новая нация не получилась бы, если бы образующие ее группы не были готовы порвать со своим прошлым. Поэтому развенчание культурного наследия и самой культурной памяти как таковой стало обязательным идейным кредо американского "нового общества". Богатейшие культурные традиции оставленных эмигрантами стран по необходимости третируются как пережитки, от которых настоящему американцу требуется поскорей избавиться. Так в основание американского государственного здания была заложена недвусмысленная культурофобия. На индивидуальном уровне обремененность культурными "комплексами" мешает американскому соискателю успеха добиваться своих целей, не гнушаясь средствами, которые "старые" культуры оценили бы как предосудительные. На коллективном, национально-государственном уровне эта обремененность рождала бы феномены двойного гражданства и мешала бы формированию безусловно лояльных, "стопроцентных" американцев. Позже этот прием приручения к Америке за счет разрыва с "прошлыми культурами" американские гегемонисты станут применять уже в мировом масштабе, формируя армии прозелитов из тех, кто по тем или иным основаниям оказался готов к разрыву со своими национальными культурами."
(5) Предложенная де-конструкция нео-либерально-глобалистского концепта "универсального" права, приводящего к возникновению "ситуации теоремы Геделя" в "старых" социумах, является одним из основных элементов технологий "управляемого хаоса": с одной стороны - генерирование в социуме "естественного" социального хаоса, блокирующего развитие общества и его способность к мобилизации для "ответа" на "вызовы"; с другой - удержание социума под контролем "универсального" (внешнего) права ввиду внушаемой или реальной угрозы распада общества и государства, либо ввиду угрозы отлучения от "цивилизованной" ойкумены с последующим "правовым" применением санкций в отношении элит, других социальных групп или общества и государства в целом. Нео-либерально-глобалистской проект сконструирован на социальной "матрице" культурофобского национализма Америки, объявляемого нео-либерализмом "общечеловеческим". Что не удивительно, так как в разработке и продвижении современного (американского) глобализма выдающаяся роль принадлежит американским нео-консерваторам ("неоконам"), идейными основоположниками которых были И.Кристол и Н.Подгорец, исповедовавшие идеи троцкизма. На становление идей неоконсерваторов сильно повлияли и идеи Л.Штрауса, ставшие их методологической основой.
(6) Для успокоения мировой "прогрессивной общественности" и в целях психотерапии "старых" социумов в "переходный период" их прогрессивной "трансформации" в общества "современные", нео-либеральными идеологами предложен концепт "сложного общества". По представлениям нео-либералов, наблюдаемое разложение обществ на множащиеся и все менее между собой смысло-связанные социальные группы есть "усложнение" просто потому, что самостоятельно существующих "социумов" становится много. Но в таком случае труп - более сложная система, чем живой организм, коль скоро в трупе каждый орган начинает "жить" самостоятельно, не подвергаясь "тоталитаризму" цельности живой личности (общности). Но если вспомнить кибернетику, то: (а) еще Н.Винером было показано, что наиболее вероятным состоянием, к которому стихийно стремятся все сложные системы, является хаос (который сам собой возникает, как только мы ослабляем нашу активность по производству системообразующего порядка); (б) согласно принципу Р.Эшби: "В множестве, подвергаемом однозначному [например, экономикоцентричному - В.В.] преобразованию, разнообразие не может увеличиваться, но обычно будет уменьшаться". Каковы последствия упрощения сознания, мышления, а вместе с ними и социальных систем мы видим на примере России: "отваливаются" медицина, образование, промышленность, сельское хозяйство, ВПК... Короче говоря, хаос - упрощение - энтропия - смерть.
Очень красиво - Artur17.12.2010 11:55:05 (76, 661 b)
