В этой статье будет дана моя критика марксизма(диамат,истмат,политэкономия) в основном через сравнение с его восточными аналогами. Задача эта довольно фундаментальна, и я могу указать лишь на самые важные моменты.
Сначала скажем пару слов о взаимоотношениях внутри самой группы дисциплин(диамат,истмат,политэкономия). Для примера рассмотрим взаимоотношения политэкономии и философия в лице диамата. Один из самых фундаментальных вопросов политэкономии это вопрос о суммировании разнородных видов труда - скажем физического и умственного. Только на уровне философии можно обосновать возможность суммирования этих видов труда и понять какой механизм суммирования адекватен. В частности, если нет теоретического представления о человеке, не возможно адекватно с научной точки зрения описать в политэкономии всё, что связанно с творчеством, с научно-техническим прогрессом - в лучшем случае всё останется на уровне эмпирических наблюдений.
Вот мы и получили ответ - философия даёт представление о модели человека, которое затем используется прикладными дисциплинами, применяющие эти модели для конкретных дисциплин - для социального описания общества(истмат), для описания способа его хозяйственной активности(политэкономия). Но на самом деле вопрос даже более фундаментален, ведь весь опыт человечества показывает, что есть подобие между описанием общества, человека(сознание), организма, атома - т.е существуют некие организованные структуры, похожие друг на друга в самом основном. Это интеллектуальный вопрос громадного значения и тяжести, традиционно хорошо разработанный в Азии, и традиционно игнорируемый в Европе - если угодно это следствие проявления их индивидуальностей, как можно было бы думать, но сейчас можно подойти к вопросу и по другому - это способ интеллектуального проявления умирания европейского суперэтноса, ибо в его интеллектуальной продукции оказывается выброшенной систематическое рассмотрение и описание самого важного свойства окружающей среды и самого важного для живого организма явление. В интеллектуальной продукции европейского суперэтноса отсутствует представление о подобии организма, сознания и вещи, характерное для всех развитых восточных цивилизаций, и отсутствует философское описание понятия жизни, хотя и существует раздел философии о бытии. Как видим из характеристик бытия в европейской культуре отсутствуют самые важные - подобие, и то, что превращает бытие в жизнь - т.е в самую высокоорганизованую стадию бытия. Заметим, что в христианстве всё это присутствует, и всё это активно изымалось из духовного оборота по мере секуляризации общественной жизни, так как в секулярных аналогах форм религиозной культуры, как уже было сказано, отсутствуют важнейшей понятия. И всё это черты общественной жизни в Европе последних нескольких столетий
Всё сказанное в полной мере применимо и к марксизму и его философии - диамату. В нём есть представление о бытии, о диалектике, о материи, но отсутствует какое либо представление о подобии, соответственно о уровнях материи, и такой форме бытия как жизнь.
Если сравнить диамат с азиатскими философия, где у него есть как минимум два аналога - буддизм и даосизм, то заметно, что в диамате предельно утрированное представление о бытие, о существовании, о неких структурах материи, которые самоорганизованы, устойчивы на широком классе событий, ведут себя как единое целое. Сейчас эта часть активно развивается как теория систем, как синергетика. Это совместимо с диаматом, но требует его модернизации, новых понятий.
Только во второй половине 20 века начал развиваться интеллектуальный аппарат такого уровня - различные теории систем, синергетика, представления о неравновесной термодинамике и открытых системах. Однако всё это имеет несколько важных недостатков - это всё научные дисциплины, значит по необходимости важнейший аппарат теории систем остаётся раздроблен на множество дисциплин и подходов и не обобщаются его важнейшие части до уровня философского обобщения. И все эти дисциплины остаются в плену иллюзии нахождения рецепта автоматического развития - этого философского камня современного европейского общества.
Понятия же такого уровня существовали в Азии по крайней мере со времён Будды, Лао-цзы и Конфуция. Нам придётся использовать идеи всех трёх титанов, так как их наследие было сконцентрировано на разных сферах общественной жизни, хотя и было достаточно универсальным, что бы охватить все сферы общественной жизни, при желании.
В буддизме состояния высокоорганизованных структур - систем, называются дхармами. Чтобы была ясна теоретическая мощь этого принципа, скажу, что к примеру, человек это поток дхарм, скажем, как и общество, или организм, в биологичесом смысле. Это совершенно универсальный конструкт, который может применяться к широкому классу явлений, хотя по традиции его применяют к сознанию. Буддизм это теория дхарм, это то, что Будда внёс в индийскую и мировую культуру
Мы не может избежать разговора о китайской культуре, если хотим сравнить прикладные дисциплины марксизма с их восточными аналогами, так как в индийской культуре не было создано развитых представлений об обществе, при всех потенциях буддизма. Разговор же о китайской культуре не возможно вести, если не упоминать о даосизме.
В даосизме нет такой разработанной системы понятий как дхармы, для выражения идей подобия. Эта идея сидит в даосизме как декларация, и как внутреннее представление, стоящее за китайским представлением о диалектике. Представления о причинно-следственных связях китайская культура получила только от буддизма, который по моим же словам придерживается того же принципа подобия, но в несравнимо более разработанном виде, чем даосизм. В этих словах нет противоречия, так как западное представления о причинно-следственных связях есть частный случай представления о подобии, что ясно видно на примере соотношения причинно-следственных связей с точки зрения классической и квантовой механики. Потому китайская культура приняла буддизм, и отвергла влияние его частных случаев на себя, существенно переработав буддизм.
Добиться согласования представлений о подобии с научной точкой зрения было исключительно сложно с интеллектуальной точки зрения, в европейской науке первым опытом такого рода стала квантовая механика, описывающая все явления как часть проявления свойства системы, собственно говоря квантовая механика описывает только системы. О том, к каким парадоксам приводят представления КМ и к каким трудностям для согласования с представлениями классической научной парадигмы, можно увидеть на примере того, что Энштейн, сам внёсший значительный научный вклад в создание КМ, так и не принял окончательно сформированной науки КМ.
Аналогом истмата и в какой то мере политэкономии для Китая стало конфуцианство. В качестве основного регулятора общественной жизни оно выбрало этику и в качестве конечной цели выбрало построение этического государства. Соответственно целью властей является обеспечение построения этого этического государства. Существует разработанная философия этого направления, основанная на этике в качестве центрального понятия, получающая бонус идеи порядка, и закона, исключительно важная для прикладных задач по управлению государством. Вполне понятно, что включая важнейшие элементы общественной жизни в систему ценностей можно добиваться воспроизводства жизни - центральной идеи истмата, как известно.
Политэкономическая часть конфуцианства сводилась к идее внесения порядка в хозяйственную жизнь общества - соответственно такая вещь как планирование и осознанное активное участие государства в общественной жизни страны известны Китаю с незапамятных времен.
Очевидно, что такой понятийный аппарат менее приспособлен для активной хозяйственной деятельности по сравнению с политэкономией, однако же отлично совместим, так как труд это в конечном итоге способ создания порядка, а парадигма политэкономии лишь технологический способ учёта и контроля труда. И мы хорошо видим, что не смотря на отсутствие соответствующих обобщающих работ в этой области, конфуцианство и политэкономия оказались хорошо совместимы в практике КПК. Причём китайцам удаётся даже управление рынком, не меняя базовых идеологических принципов. Это фундаментальное отличие в модели поведения китайской элиты и российской легко объяснимо именно с точки зрения культурного фона. Основной проблемой политэкономии, сделавшей её не применимой ни в какой мере для участия и контроля над рыночными процесса с точки зрения неких общих и наиболее важных социальных и общественных ценностей стал вопрос суммирования разнородных видов труда, и отсутствие адекватного представления о способах их суммирования. Об этом уже мы говорили в рамках этой статьи. С точки зрения европейского культурного фона, в котором отсутствует философское представление о человеке, это неразрешимая проблема, и потому метод политэкономии русскими элитами отброшен. С точки зрения китайского культурного фона, в котором существует философское представление о человеке, для них возможность суммирования разнородного труда не представляет проблемы - значит всё связанно с НТР становится подвластно политэкономии, а сам метод суммирования подлежит эмпирическому определению, как и характерно для китайской культуры. Вот так и получается, что аппарат политэкономии позволяет китайской элите анализировать чуждую для этого аппарата рыночную стихию и упорядочивать её в интересах государства, ценности которого хорошо совместимы с понятиями политэкономии, о чём мы уже говорили.
Важно понимать, что хоть между конфуцианством и даосизмом есть серьёзные разногласия относительно общественной активности, даосизм является полноценным элементом общественной жизни в Китае, сосредоточенном в целом на воспроизводстве антропологического типа китайцев, и вносящего в китайскую культуру понятия, отсутствующие в самом конфуцианстве - такие как жизнь, подобие, и прочее, балансирующее влияние конфуцианства в общественной жизни.
Ну и ещё одно чисто философское замечание о диамате.
В рамках диамата не возможно говорить о идее, так как не существует определения материи, как это ни странно. Реальность, данная нам в ощущениях - это не определение, учитывая, что меня или вас в диамате вообще нет, и об этом выше подробно уже говорилось, а есть некое отражение внешнего мира - и мы получаем определение через себя, что нонсенс. Понятия философии должны быть применимы даже к тем явлениям, о которых нет твёрдых научных знаний, потому современную физику с её представлениями надо исключить из объяснителей материи.
Всё, что реально возможно сказать о различии материи и идеи, это то, что материя обычно структурирована, а идея нет. Кроме того, материю обычно связывают с принципом материального единства, однако это понятие неразрывно связано с материей, и потому это понятие не возможно использовать как исходное определение, но для понимания вопроса эта связь очень важна. Так вот, материей возможно назвать то, что по нашим представлениям обладает хоть каким либо единством, либо сравнимостью. Идеи же с лёгкостью могут быть неизмеримыми друг с другом, и с чем либо ещё. И это их качество довольно понятно, так как невозможно сравнивать нечто, не имеющее структуры. Обычно идеи в диамате пытаются камуфлировать под понятием качество. Так вот - математики просто постулируют в математике сравнимость всех множеств, они не в состоянии это логически доказать. Значит материя это не определение, а постулат, удобный нам для понимания определённого класса явлений, обладающих связанностью
