>Поэтому культурный тип русского человека в СССР был искажен, но не был изменен на другой. Тип нравственности остался прежним, но он, естественно не мог продержаься более нескольких поколений, без истинного источника нравственности, каковым марксизм ну никак не мог быть.
Был ли искажен культурный тип в СССР – это в общем-то вопрос. На мой взгляд, не искажен, но развит. Исторически ограниченно, но развит. Здесь есть два ряда обстоятельств. Одно из них в том, что СССР опирался на основания традиционной русской культуры в обществе, вышедшем из аграрной стадии в стадию индустриальную. Форма проявления традиционного содержания должна была при этом измениться, в частности, переход в индустриальную стадию неотделим от авторитета науки. Религия и ее организация церковь должны были уступить свое ведущее положение при любом варианте вхождения в индустриализм.
Второе обстоятельство более сложное для ясного изложения. Что такое культурный тип, как его определить? Мы об этом здесь не договаривались, ограничившись представлением что он должен быть культурным идентифицирующим ядром, с ликвидацией которого ликвидируется и сам идентифицируемый объект (цивилизация). Если же попытаться определить культурный тип, то нужно найти какие-то опорные представления. На мой взгляд, культурный тип явлен прежде всего определенным типом (видом) поведения. А структура поведения не исчерпывается рациональной рассудочностью, она включает в себя иррациональные мотивации, т.е. мотивации, инициируемые каким-то базовым переживаниями, архетипами поведения, т.е. чем-то в этом роде, фиксированным в культуре и передаваемым через образцы, через подражание и обязательно через аффективное переживание этих архетипов. Архетипические образцы поведения включают в себя (через переживание регулирующих его смыслов и образов) отношение к миру, отношение к социуму, отношение к человеку. Иначе говоря, даже без всякой рефлексии, на уровне поведенческих образцов культурный тип несет в себе сохраняемую и транслируемую поведенческую программу, адаптированную к конкретным обстоятельствам социальной среды, будь-то аграрно-монархическое общество прошлого или индустриальное общество в СССР. Понятно, что социальная среда не безразлична к культурному типу, он может его поддерживать, или, по крайней мере, не противодействовать. Либо же может активно противодействовать, разрушая необходимые условия его реализации, как это происходит сейчас. «Рыночные реформы» есть изменение всех параметров социальной среды (экономики, социальной сферы, политической сферы как заявил вчера Медведев на вручении премий). Понятно, что социальная система капитализма несовместима с русским культурным типом. Либо он ее переварит и подстроит под себя, под свои поведенческие императивы (как возможно поступает Китай), либо наоборот, реформаторы и внедряемые ими социальные отношения угробят наши поведенческие архетипы и вместе с ними и русскую культуры и ее субъекта. Мне странно, что Оля, наш оппонент, не замечает идеологических следствий версии о множестве культурных типов в одной цивилизации (и это провоцирует эмоции). Здесь я с Вами согласен, такая версия снимает вопрос о том, за что бороться. Бороться оказывается не за что и не с кем. Кстати тут же всплывает вопрос, что это за цивилизация, в которой много типов? Окажется тогда, что под цивилизацией имеется в виду всего лишь материальная структура, обеспечивающая воспроизводство. Но это уже ближе к экономическому материализму. И потом, никакая такая материальная структура не живет и не возникает вне культуры, задающей целостность цивилизации, а не производству как таковому. В общем, предположение о множестве типов в одной цивилизации является упрощающим и потому соблазнительным. Предоставим оппонентам самим исчерпать все теоретические и практические следствия такого упрощения.
>Культурно-исторический тип цивилизации - всегда уникален и неповторим.
Да, это фундаментальный тезис цивилизационного подхода.
>Интерпретации же смысла истории цивилизации в разные исторические эпохи не меняют сам смысл, если это правильные интерпретации, а лишь проявляют разные грани этого смысла, либо напротив затеняют. Так советская интепретация смысла русской истории в общем сильно затуманила и исказила главную его грань, что в общем-о и привело к закономерному помутнению этого смысла в головах большинства живущих русских людей сегодня. Искажение русского культурно-исторического типа может стать фатальным и для него самого, и для всей цивилизации.
Если в основание представления о культурном типе положить «поведенческую идею» (определенный поведенческий архетип), то станет понятно, что в сознании этот архетип может быть обоснован по-разному. Через теорию и через эпос, через миф, через реальные образцы поведения, типизируемые в искусстве и т.п. Здесь и без религиозной веры можно оставаться духовным (приверженцем высших ценностей). Одной теории всегда недостаточно. Советская же интерпретация тоже была разной. Чем отступает от русского культурного типа идея братства народов, столь характерная для идеологии того времени и всех средств ее выражения, включая отчасти придуманную, отчасти же реальную общность «советский народ»? И потом, советское искусство разве не развивала фундаментальные черты этого типа? На фоне нынешней смерти искусства и процветания шоу-бизнеса это предстает совершенно очевидным. Что же касается веры и церкви, то нужна была взаимная притирка этих реалий и советского проекта. Чья вина здесь большая - вопрос открытый. Нынешняя церковь (руководство) как-то уж очень бысто притерлась к "рыночным отношениям".
