|
От
|
И.Т.
|
|
К
|
И.Т.
|
|
Дата
|
10.07.2008 23:13:18
|
|
Рубрики
|
Прочее; Россия-СССР;
|
|
Статья В.Юдина "Об удовольствиях и умеренности наслаждений"
Об удовольствиях и умеренности наслаждений
Эпикур. Смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие по Эпикуру есть отсутствие страданий. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх. Достижение удовольствий невозможно без аскетического самоограничения.
Христианская мораль приучила людей к мысли о противоположности праведного и приятного. Для того чтобы быть добродетельным, человек должен перебороть в себе страсти своего греховного тела (наслаждения), отказаться от них в пользу неприятного, но высокого и нравственного образа жизни.
Образованные люди руководствуются при принятии решений чувством долга быть добродетельным, а необразованным нужна вера в Бога, точнее в то, что неприятные для них поступки будут иметь приятные последствия, по крайней мере, в загробной жизни, а баловни судьбы после смерти испытают горечь страданий.
Великий древнегреческий философ Сократ говорил: «Многие знают, как следовало бы поступить в том или в ином случае, но не делают этого, потому что уступают силе наслаждений..» Нередко бывает, что пища, питьё и любовные утехи, будучи приятными, заставляют и тех, кто знает, что это дурно, все-таки пресыщаться им.
Оказывается, что опасаются не самих наслаждений, а их последствий – болезней, бедности, дурной репутации и т.п. Иными словами можно сказать люди стремятся избежать страданий, а не наслаждений.
В нормальной ситуации человек стремится к действиям, доставляющим удовольствие, а не избегает их. Людям доставляет большое удовольствие ощущение успешного достижения собственных целей и мечтаний, как кратковременных, так и перспективных. Поведение человека может быть адекватно рассмотрено и объяснено исключительно в широком социальном контексте, во взаимосвязи с поведением других людей. Мы можем существенно увеличить степень наслаждения жизнью, если научимся видеть в людях приятное, а не врагов-конкурентов.
Наслаждения основано на том факте, что именно достижение ясно поставленных, реалистичных и достижимых целей сопровождается позитивными чувствами, которыми можно насладиться. Иными словами, цель и ее достижение становятся частью процесса наслаждения.
Социально правомерным считается такое наслаждение, которое создает, при данных социальных условиях, максимум положительных эмоций как самому человеку, так и окружающим его людям.
Бытует мнение, что приятное человек ощущает только в условиях богатства.
"Бедность и богатство не имеют никакого значения в отношении приятного, ибо мы видим, что богачи имеют не больше радостей, чем бедные. Точно так же рабство и свобода, аристократическое и неаристократическое происхождение, известность и отсутствие известности безразличны в отношении приятного". (Гегель, 1994, с. 108)
То, что наслаждение полностью зависит от количества денег, – такое же заблуждение, как и утверждение о том, что счастливы лишь те, кто не заботится о своем материальном благосостоянии. Реклама в средствах массовой информации упорно проводит мысль о том, что наслаждение тесно связано с потреблением, а потребление требует материальных затрат. Иными словами, платите деньги и будете счастливы, и чем больше заплатите, тем большее наслаждение получите, – вот главная идея, которая должна заставить людей расстаться с деньгами. Если в сознании происходит подмена наслаждения обладанием, то есть человек получает удовольствие от одного обладания объектом наслаждения, то возникает неприятная коллизия, которая в обыденном сознании обозначается как скупость и скаредность.
Часто с увеличением доходов рушится прежняя дружба, куда-то уходит любовь. Нет прямой связи между деньгами и счастьем. И вряд ли кто всерьез будет утверждать, что за деньги покупаются теплые человеческие отношения и что он знает магазин, где продают счастье.
Ну и, конечно, нельзя преуменьшать опасность возникновения зависимости от определенных удовольствий, изменяющих организм и социальную жизнь не в лучшую сторону, препятствующих новым удовольствиям. Баланс аскетизма и гедонизма должен предохранить от этого. Сократ призывал к софросине – умеренности во всём, здравомыслию.
Страдания и наслаждение, как уравновешиваются они в поведении человека? Где их пределы?
Страдания имеют своим пределом смерть, поэтому с позиции философии Делёза и Гваттари они должны отвергаться человеком.
А наслаждение, как показывает реальная жизнь, также может привести к смерти при чрезмерном стремлении к нему. Оно должно в этом случае отвергаться .
Наслаждение также относится к бессознательным чувствам, но имеет предел – например насыщение голода утратой аппетита или жажды, удовлетворение окончанием полового акта. Этот предел не позволяет живому существу утрачивать жизнеспособность. В этом случае наслаждение обязано удовлетворяться.
Но человек, обладая сознанием, предаётся пресыщению пищей, алкоголем, наркотиками, разврату, что и явилось основанием для осуждения религией страсти «своего греховного тела». Именно из-за этого люди считают наслаждение предосудительным.
Из того же исходят, считая неприятное и мучительное благом: телесные упражнения, изнурительные походы, болезненные лечебные процедуры, и т.п. причиняют страдания, но впоследствии приносят здоровье, крепость тела и духа, уважение сограждан. Эти и подобные страдания люди избирают добровольно только потому, что они ведут к наслаждениям.
Для того, чтобы жить приятно, нужно знать, что есть благо, а что зло ( критерии оценки даёт философия Делёза), уметь сравнивать сиюминутное удовольствие с его последствиями, выбирать наилучшее и т.п.- словом, быть образованным, гармонично развитым человеком.
Платон считал не столько безнравственным, сколько ошибочным и досадным: прельстившись сиюминутным удовольствием, человек лишает себя подлинного блаженства, отворачивается от счастья, пленительнее которого нет ничего на свете. Жаль его, но свобода выбора священна. Для того и нужно воспитание, чтобы каждый человек умел выбрать наилучшее для себя. Эта этика несколько расходится с христианской – на место смирения и отказа – позитивная программа культурного развитого человека, на место обвинений и запугивания (божьей карой) – воспитание и просвещение. И хотя, убеждая сограждан, Сократ и Платон обращались к авторитету богов (божественных идей), настоящими образцами для подражания были они сами.
Сократ отличался неисчислимым рядом достоинств, которые, по собственному его признанию, он выработал в себе самостоятельно. Он был невероятно умён – никому из собеседников не удавалось поспевать за ходом его мысли, знаменитые софисты попадались в ловушку его иронии, словно малые дети. При этом спорил он не для того, чтобы одержать победу, а для того, чтобы доискаться до истины. Равнодушие Сократа к богатству и к материальной стороне жизни вообще вошло в легенду – быть может, потому, что оно так удивляло его соотечественников. Денег за обучение он не брал, жил бедно – всё имущество оценивалось, по сообщению Ксенофонта, в пять мин – хороший раб стоил дороже. Между тем среди питомцев Сократа были не только состоятельные, но и влиятельные в Афинах люди – пожелай он денег или должности, не было бы ему отказа. Он не желал их. Не пересиливал себя, не смирял «свою плоть», «нечестивые помыслы» и т.п., а просто не нуждался в них. «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!»- заметил он как-то о множестве товаров на рынке. В еде был непритязателен и часто повторял, что ест для того, чтобы жить, тогда, как другие люди живут, чтобы есть.
И жизнь его, в самом деле, была наполнена гораздо более сильными и разнообразными удовольствиями, чем еда, одежда или власть. Главным из них было «мышление вслух», беседы с самыми разными людьми о природе того, что казалось им очевидным и немного скучным, - мужества, справедливости, красоты; их замешательство, которое он выразил знаменитым афоризмом: «Я знаю, что ничего не знаю». Как и большинство его соотечественников, Сократ много занимался физическими упражнениями, благодаря чему отличался крепким здоровьем. Избегая чиновничьих обязанностей, Сократ никогда не уклонялся от гражданского долга. Он участвовал в трех кампаниях Пелопонесской войны.
Юдин В.И. 03.07.2008г. г.Запорожье