Re: Получается, что СГКМ, Вячеслав, Михайлов... - согласны ?
>Последовательность изложения будет следующей - вначале мы сравним теорию Гумилёва с современными западными концепциями, так как только в таком сравнении можно увидеть истинное место и значение научной теории. После этого мы перейдем к рассмотрению основных инструментов этой теории, так как понимание природы применяемых инструментов важно для выбора удачного способа их практического применения.
>Понимание природы этих понятий позволит нам проанализировать возможность применения формального аппарата теории к различным организациям и институтам, традиционно остававшимся за границами такого рассмотрения и рассматривающихся только в социальном аспекте - например аппарат управления страной. Мы увидим, что понимание этнической природы этих организаций позволяет рассмотривать неожиданные аспекты жизнеспособности таких организаций и выявляет широкий спектр таких организаций и их фундаментальное влияние на общественную жизнь.
>Однако излагаемый материал изначально распадается на две тесно связанные, но в принципе самостоятельные линии изложения. Одна линия связанна с выяснением понятийного аппарата теории Гумилёва и его места в современном западном обществоведении. Этот материал в основном связан с работами Гумилёва и учебником Ерасова о теории цивилизаций. Другая же линия связанна с тем, что проясняются инструментальные средства, пригодные для прикладных применений положений теории этногенеза. Эта линия связанна с изучением религии и психологических практик, имеющихся в наличном арсенале всех мировых религий. Эта линия изложения в основном опирается на работы религиоведа и синолога, в частности, специалиста по буддизму и даосизму - Торчинова[1], хотя можно привести так же ряд работ Элиаде[5][7] и Юнга[8], в которых приводятся близкие тезисы. Эта линия специально посвященна СГКМ, что бы показать, что теория Гумилёва содержит в себе все необходимые понятия и весь необходимый инструментарий, что бы служить лучшей теорией и методикой для анализа и проектирования этносов, и что по сравнению с ней конструктивизм есть просто бледная калька
>Ну и отдельно надо отметить довольно большие усилия, приложенные мной, что бы объединить усилия большого числа людей с разным мировоззрением вокруг определенных понятий - религия и духовность, показать их необходимость и прагматичность. Речь не идет о том, что бы пытаться изменить чьё либо мировоззрение, но о том, что необходимо осознавать сильные и слабые стороны существующих реализаций их мировозрений и благодаря этому увидеть новые факторы, которые не заметны при существующих реализациях их мировоззрений
>РАЗНЫЕ МОДЕЛИ ОБЩЕСТВА, РЕАЛИЗОВАННЫЕ В ИСТОРИИ
>Прежде чем перейти к непосредственному рассмотрению этнической проблематики и дать общее представление о концепциях, используемых для описания процессов в этой области и явлениях, воздействующих на эту сферу, необходимо затронуть ряд принципиальных вопросов, связанных с рефлексией общества в разных культурах, это позволит нам расширить контекст и ясно увидеть существующие альтернативы, без осознания которых мы обреченны вариться в одном и том же круге идей. Эта часть носит иллюстративный характер для облегчения восприятия идей, лежащих в основе концепций, описывающих этносы.
>В человеческой истории существовало несколько различных представлений о обществе, о его целях, о мотивах, которые двигают членами общества, оформленных в стройные системы. Все существующие на западе теории как либерального, так и марксистского характера по сути исходят из первичности материальных интересов и факторов в жизни людей. Мы настолько к этому привыкли, что даже не задумываемся о том, что могут быть другие представления о мотивах людей.
>В качестве двух представлений о обществе и человеке, альтернативных европейским надо назвать византийские представления и китайские. Если говорить коротко, то византийские исходят из того, что заботой и целью государства должно являтся распространение христианских ценностей, об этом довольно подробно изложенно у Холмогорова в статье "Византийский догмат"[3]. Другой альтернативой, внутренне довольно близкой к византийской является китайское конфуцианство - традиционное для Китая общественно-политическое учение и филосософия. Это философия этики и этичности как основы природы человека и вселенной. Мотивом и мотором в поведения человека является этика: "Основой, стержнем конфуцианской традиции является вера в возможность создания морального общества, или государства"[1.4]. Уже поэтому мы должны согласится с тем, что история утопий и практика их реализаций в истории человечества начинаются отнюдь не с социализма. И если в случае с Византией еще можно всё списать на темперамент автора статей, то с Китаем такой подход бесперспективен. Это доктрина их общества по которой они жили практически всё время, последние более чем две тысячи лет, и это безусловно необходимо сравнить с русской попыткой воплотить утопию, которая закончилась даже не продержавшись одно столетие.
>Я специально выбрал Китай в данном случае, так как несмотря на то, что Индия имела не в пример более мощную философскую традицию, тема осмысления общества очень слабо была отрефлексирована в Индии. Построение общественных доктрин, теоретических представлений об обществе сильная сторона именно китайской культуры. В китайской традиции существуют даже теории, которые объясняют и устанавливают границы легитимности властей. Власти получают мандат Неба на работу на благо общества. И когда под давлением ошибок и злоупотреблений мандат прекращается, можно и нужно менять власть, необходимо новому властелину получать новый мандат и основывать новую династию.[1.2]
>Критерием общественной теории является практика. Китай руководствовался своими общественными доктринами более двух тысяч лет истории, пережил множество завоеваний, развивался на основе собственных мировозренческих корней. Причем следование собственным корням важно ввиду многовековых контактов с индийской культурой, философия которой во многих вопросах принципиально противоречит китайским принципам. Т.е коротко говоря сила китайских представлений о жизни была проверенна многочисленными масштабными общественными кризисами типа смена династий и завоевания страны и была проверенна на прочность многовековым контактам с развитой и довольно инородной культурой.
>Именно из-за поразительной устойчивости и приверженности китайцев собственным корням нынешние их мировозренческие пристрастия надо трактовать именно как выражение близости диамата принципам китайского мировозрения(об этом мы поговим немного ниже), и надо помнить, что фирменный китайский стиль это умение одновременно пользоваться несколькими мировозрениями, комбинируя их таким образом, что бы компенсировать слабые черты одного мировозрения сильными чертами другого. Такая виртуозность присуща только китайцам, только они умеют так делать, получая вместо мировозренческой каши хорошо настроенный и пригодный для китайцев инструмент. Уже сейчас китайцы утверждают, что они строят общество малого благополучия - а это термин из традиционного "китайского обществоведения", что является явным признаком того, что китайцы включили свой традиционный режим комбинирования мировозрений.
>О НЕКОТОРЫХ АСПЕКТАХ КИТАЙСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ - ОТСУТСТВИЕ ПРИЧИННОСТИ И ПРИНЦИП ПОДОБИЯ
>Прежде чем перейти к формулировке окончательных выводов, поговорим чуть более подробно о китайской культуре, по многим причинам, которые станут ясны в ходе последующего изложения нам придётся всё время обращатся к китайской культуре.
>Устойчивость китайской культуры, китайского государства, занятого реализацией утопии, принципов китайского мировоззрения тем более поразительна, что в каких то вопросах китайская культура невообразимо примитивна, или же просто поразительна иная - смотря как к этому относится. Приведём такой пример, в китайской культуре за несколько тысяч лет развития не выработалась представление о причинности, о событиях связанных друг с другом причинными связями, китайское мировозрение оперирует категориями подобия, сродства, симпатии, для него свойственно так называемое "коррелятивное мышление" - как у колдунов и магов, например[1.0]. Даже после многовекового контакта с буддизмом - мировоззрением, имеющем совершенную и развитую философию основаную на причинности и опоре только на наблюдаемые явления, китайская культура так и не изменила своим корням и не приняла принцип причинности, несмотря на то, что буддизм получил в Китае широкое распространение[1.0]. Мировоззрения, выражающие традиционные взгляды в ходе контакта с буддизмом изменились во многих аспектах, не поменяв однако главных принципов.
>Принцип причинности не приживается в китайской культуре по одной причине - базовой концепцией китайского мировозрения является утверждение о подобии вещей и живых существ друг другу, и утверждение о подобии человека космосу или о подобии человека обществу. Для китайской культуры подобие общества организму тривиальная идея. Т.о китайцы считают, что все в мире подобно друг другу, все обладает своим бытием. Ясное дело, такому представлению противоречит принцип причинности в его сегодняшнем виде. Если задуматься, европейской философии очень не хватает именно представления о сложно организованных уровнях материи, обладающих собственным бытием - скажем атомы, кристаллы,клетки,организмы,общество... Правда когда то была идея о неделимых атомах, но она свелась в конечном итоге к частичкам определенного типа, были представления о вещи в себе, но всё это вместе так и не стало единной масштабируемой концепцией.
>Как бы то ни было, именно отношение к этому принципу разделяло и разделяет китайское мировозрение и европейское. По той же самой причине китайская культура не создала собственной системы логики - развив принцип сродства до сложно организованного закона постоянных трансформаций, от состояния с максимальным наличием определенного качества, до состояния максимального присутствия качества ему противоположного, с обязательным прохождением ряда промежуточных стадий, когда одновременно присутствуют разные количества обоих качеств (инь и ян). Этому закону подчиняется любые изменение. Нетрудно увидеть, что китайская диалектика поразительно напоминает диалектику материализма с её борьбой противоречий. [1.1]
>Хочу заметить, что в китайской культуре также отсутствует понятие о духе или душе - о каких либо не материальных трансцедентных сущностях. Китайское мировоззрение вполне материалистично и не признает чего либо не материального, или чего либо похожего на Бога. Существует две причины, почему Торчинов не называет китайскую "ци" материей. Первая причина - отсутствие представлений о духе, якобы материя и дух существуют как понятия только в оппозиции друг к другу. Во первых по моему мнению и дух и материя имеют самостоятельные описания и самостоятельное содержание, и кроме того отсутствие в китайской культуре понятия духа не означает, что содержание их мировоззрения не совпадает с содержанием понятия материи. Одним словом это слабый довод.
>Вторая причина важнее. Уже упоминалась о принципе подобия в китайской культуре. Но здесь представляется два возможных толкования - первое, что китайцы просто более продвинуты в своем понимнаии материи-ци, и философские представления о уровнях материи с собственным существованием рано или поздно появится и в материализме, если найдутся люди, которые захотят эту философию развивать. В любом случае, это разница понимания одного и тоже предмета в родственных системах.
>Существует и третья причина, существенно отличающая китайское понимание ци - это ее энергетическая природа, то что часто называют жизненной силой. Однако единство и борьба противоречий в философии диамата это нечто, делающее ненужным отдельное представление о жизненной силе. Хочу заметить, что я опирался на точку зрения известного синолога, так что вывод о близком родстве китайского мировозрения и диамата не является отсебятиной и вполне надёжен. Основная масса этого вывода нам пригодится попозже, но некоторые его части мы используем немного погодя.
>Отсутствие в мировозрении инструментов анализа причинности сильно понижает способности данной культуры к аналитической деятельности, и именно это самое поразительное в китайской культуре - она должна была обладать огромным источником энергии, что бы при наличии таких проблем в мировоззрении раз за разом решать свои исторические проблемы, которых у такой богатой страны всегда хватало в избытке.
>Несколько раз китайцам удавалось развивавать свои мировозренческие установки в конкуренции с иными мировозрениями, так произойдет и сейчас, просто не надо забывать, что культура живет в другом масштабе времени, и такие события могут занимать длительное время, и раньше чем исчезнет Китай или раньше чем через несколько столетий, невозможно говорить о том, что традиционное мировозрение китайцев оказалось немодернизируемым. Предположение о немодернизируемости мировоззрения китайцев недоказуемо в силу медленности таких процессов. Но предположение о том, что китайское мировоззрение успешно модернизируется основано на реальном опыте взаимодействия китайского мировоззрения с другим, отличным от него в многих принципиальных вопросах. И именно последнее предположение и надо выбирать как опорное предположение для наших рассуждений, как основанное на фактах, а не на недоказуемых предположениях. Надо запомнить еще одну разницу в культурном поведении китайцев/индусов и европейцев. Европейцы изобретают новые философии, а китайцы/индусы совершенствуют старые, поддерживая их в рабочем состоянии.
>Резюмируем эту часть утверждениями:
>1) История Китая доказывает возможность и жизнеспособность принципиально различных воззрений на природу человека и вытекающую из этого реальность реализации моделей обществ, основанные на разных представлениях о мотивах людей.
>2) История Китая доказывает возможность и жизнеспособность модели построения общества, в котором материальные факторы не имели решающего значения и общество основывалось на использовании силы духовной сферы.
>3) Наличие серьёзных проблем с пониманием причинности при жизнеспособности этой цивилизации указывает на некий источник духовной энергии, компенсирующий существенный дефект мировозрения.
>ДУХОВНОЕ И МАТЕРИАЛЬНОЕ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА
>Такое развернутое вступление совершенно необходимо для одной цели - все, кто искренне хочет разобраться в существе этнических проблем должны отбросить все привычные догмы, созданные нашим образованием, которое по разным причинам ориентировано на образ жизни одной цивилизации, делая вид, что это норма и другого образа жизни не существует. Однако стоит только познакомится с реальным положением вещей, как приходит понимание того, насколько разнообразны реализованные модели устройства жизни и разных цивилизаций, как много общих черт можно обнаружить в моделях совершенно неожиданных обществ и как много можно взять из чужого опыта для себя, если понять только логику их образа жизни. Самое любопытное, что люди уже давно живут на этой планете, и что еще более интересно, они жили, боролись, творили и создавали нетленные духовные ценности задолго до того, как родилось очередное "единственное новое и самое верное, самое универсальное, самое радикальное" учение. Нет слов, в истории человечества случались великие прорывы, но их было меньше, чем обычно думают, и каждый прорыв совсем не так радикально нов, как он обычно о себе завляет - только опираясь на на уже хорошо известные решения и имея опору под ногами можно делать решительный шаг в новом направлении.
>Но самое страшное, что под давлением стереотипов, мы просто не замечаем альтернатив. В такой ситуации возможно пойти двумя путями. Первый вариант попробовать осмыслить ситуацию концептуально, это в теории лучший вариант, и для ученных и специалистов он наверное был бы наиболее правильным. Но я всегда старался делать только минимальное количество самостоятельных выводов и только в тех ситуациях, когда абсолютно ясна логика вывода. Потому не стоит отказываться от такого варианта, стараясь оставаться в рамках изученного материала. Есть и другая дорога, менее радикальная, более минималистическая - опираясь на мнение авторитетных ученных просто обратить внимание на недооценненый фактор и добавить его к общей картине, которая получается если рассматривать ситуацию используя определенную методику. В принципе можно использовать оба подхода, так как большая часть рассуждений у обоих подходов общая.
>Концептуальный подход заставляет нас высказать ясно тезис, который мы считаем неправильным, но к которому мы аппелируем по умолчанию и который тем не менее не является логически необходимым и/или важнейшим для рассмотрения процессов в человеческом обществе. Я говорю о "решающей" роли материальных потребностей и материальных факторов как мотивов поведения людей в обществе и обусловленности явлений общественной жизни материальными факторами. Этот тезис должен быть дополнен тезисом о существовании отдельной, самостоятельной духовной сферы в общественной жизни, явления которой не обусловенны материальными потребностями и факторами, и о огромной силе влияния духовного фактора в общественной жизни. Тезис о существоании самостоятельной духовной сферы не означает, что в этой сфере не действует причинная обусловленности событий, или её явления не имеют под собой материальной основы. Скорее речь шла о понимании материальной сферы как сферы производственных отношений, как синонима экономических отношений. При этом надо признать, что метафора производства как технического способа получения результата вполне может быть плодотворна.
>Материальные потребности и всякого рода материальные отношения есть важный фактор жизни и важный фактор анализа. Но это не важнейший и не решающий фактор в общественной жизни, и не единственный среди важнейших факторов. По одной простой причине - всё воздействие материальных факторов для человека или находится в сознательной сфере, так как все существующие доктрины говорят о влиянии этих факторов на сознание, или аппелируют к инстинктам, которые существуют в подсознании человека. Между тем именно практика индийских и китайских религий с их давно отработанными техниками перестройки сознания позволяет сделать вывод, что существуют техники влияния на само подсознание, на его трансформацию, благодаря которым его содержание радикально меняется, вплоть до создания новых мощных программ в подсознании, если угодно новых инстинктов, не существующих ранее. Человек как таковой, единный и не изменчивый просто не существует, это просто ничем не обоснованная догма европейского мировозрения. Т.е осознанно влияя на подсознание, можно управлять самими ценностями, интересами и прочими элементами психической конструкции человека, к чему аппелируют материальные факторы. Самое минимальное о чем надо говорить в такой ситуации, это то, что существует отдельный духовный фактор в общественной жизни, обладающий самостоятельным и огромным влиянием. Обычно считается, что человек не может системно и целенаправленно воздействовать на сферу подсознания.
>Но это неправильное предположение или если говорить коректно это только часть, причем малая часть правды. Конечно, сегодня еще не существует универсальных техник перестройки сознания в произвольном направлении. Но существуют многотысячелетние практики воздействия на человеческое подсознание с целью перестроки сознания в некотором определенном направлении, заданном религиозными целями, формируя у человека способность противодействовать своим инстинктам и преодолевать их. Более того, формируя у человека способность стремиться к целям, далёким от потребностей выживания и преуспевания, они дают человеку источник внутренней энергии для сопротивления давлению обыденных потребностей и более того, дают силы стремиться к изменению жизни. Здесь есть один очень важный момент связанный с тем, что в результате воздействия религии мы можем получить человека, настроенного на довольно разные модусы активности и желания что либо менять в окружающей жизни, и в каждом случае надо отдельно оценивать каждый конкретный вариант с точки зрения тех или иных общественных дисциплин[1.5][2]. Тот же Юнг видел тождество в методике воздействия на подсознание, применяемые психоаналитиками и йогой[8]. Кстати говоря, в работе Элиаде [5] выдвигается тезис, близкий тезису Торчинова о существовании особых психотехник и особой базы духовного опыта у всех мировых религий, и тоже самое можно сказать о работе Юнга[8], а это два зарубежных исследователя, глубоко знающие эту область.
>Однако очевидно одно, влияние таких религиозных технологий воздействий на подсознание вполне способно сформировать личность с её балансом мирских и трансцедентных потребностей, и дать человеку запас сил поддерживать стремление к ценностям, связь которых с жизненными реалиями неопределённа, т.е даёт запас сил поддерживать свою личность. Т.е диапазон воздействия таких технологий от создания определенного типа личности с способностью поддерживать устойчивость своей личности, до создания личностей, способных изменять окружающий мир, а для того, что бы оценить смысл такого воздействия религии нам уже нужно использовать данные дисциплин, связанных с этногенезом, но можно просто упоминуть об этом здесь, оставляя более доказательное рассмотрение для последующего. И в переводе на язык общественных дисциплин, такой потенциал религии означает мощнейший фактор этногенеза, и влиятельный фактор в социальных процессах.
>Совершенно очевидно, что многие методы церковной службы, предполагающие большую массовость, определенные художественные и эстетические воздействия тоже могут рассматриваться как специальные инструменты воздействия на подсознание, в частности любое массовое мероприятие ослабляет в человеке контроль сознания, и именно этим аспектом религий и занимается наука иеротопия с её понятиями сакральных пространств и пространственных икон.
>Для придания этой теме логической завершенности надо обсудить ещё один вопрос, отметив, что он уже лежит за рамками минималистического подхода, находясь целиком в области концептуального, и наверное лучше говорить о том, что отражает моё личное мнение - слишком уж сложна тема. И тем не менее представляется логичным высказать одно предположение о возможном ходе развития событий. Это предположение сделано опираясь только на одну часть религиозной жизни - опираясь на возможности психотехник.
>Религии Индии и Китая концентрируют свою активность только на личности, на личном спасении, проявляя пассивность в социальной сфере. Но мы уже упоминали о том, что с китайской точки зрения общество подобно личности, с принципиальной точки зрения, к обществу применимы те же психотехники, что и к человеку. А по сути это означает, что с отражением общества в психике человека можно работать так же, как и с подсознанием. Но это означает, что общественно-политические доктрины типа конфуцианства, которые на сегодня не имеют своего инструментария психотехник, и потому не могут рассматриваться как религии, имеют все шансы сменить свою классификацию. В практической плоскости это означает, что по очевидной причине недостижимости царства божия или коммунизма на земле, религии будут рассматривать общественный прогресс как процесс приближения к этому, рассматривая каждый новый шаг на этом пути как один шаг сделанный всеми людьми на пути к спасению. Дело в том, что это отражает существующие тенденции в религиях и в общественной жизни СССР, Китая, да и Европы - мысль о том, что служить Богу можно и в мирской жизни явно из той же области, о которой мы говорили.
> О важности упоминаемых изменений человеческого сознания в жизни общества говорят и Гумилёв и европейские авторы, например Элиас[4.1], и мы еще оценим это религиозное воздействие в полной мере пользуясь теориями этногенеза. Но дело в том, что особенности менталитета советского и постсоветского человека делают его невосприимчивым к каким либо аргументам, отличным от эмпирических, именно поэтому приходится столько времени уделять вопросу o способe воздействия религии на жизнь общества.
>Современная наука еще только приближается к созданию таких инструментов и выработке рецептов по изготовлению нужных инструментов, а человеческая практика давно имеет хорошо отработанные инструменты для таких дел. Если же исходить из современного состояния философии, то не заметно ни какой базы, с которой мог бы произойти такой прорыв. Важно напомнить, что согласно авторитетному мнению Торчинова все религии в обязательном порядке содержат в себе такие инструменты[2]. Именно этот угол зрения на религию и религиозные практики выбрасывается всегда из рассмотрения, уничтожая тем самым важнейший фактор политической жизни. Именно поэтому, сознательно или несознательно именно по религии всегда наносился удар, когда хотели разрушить общество.
>Если находится в рамках минималистического подхода, то можно опустить лишь рассуждения о возможном направлении развития религий. Все остальные рассуждения о религии и перестройке сознания фактически являются эмпирическим обобщением реальности, известной нам общественной жизни Индии и Китая, сделанным ученными, изучающими культуру этих стран.
>Итак у нас уже есть важный тезис - важность религий, как традиционных институтов по перестройке сознания для достижения определенной когерентности мировозрений в обществе и мощный фактор влияния на энергетику духовной сферы.
>Хочу напомнить, что все тезисы по сути носят эмпирический характер и пока никак ещё не связанны с конкретными доктринами этногенеза.
>ТЕОРИЯ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. НЕКОТОРЫЕ ЦЕНТРАЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ ЭТОЙ ТЕОРИИ.
>ОПРЕДЕЛЕНИЕ МЕСТА ТЕОРИИ ГУМИЛЁВА И ЕЁ ЦЕНТРАЛЬНЫХ ПОНЯТИЙ В ЭТОЙ ТЕОРИИ
>Теперь наконец пришло самое время поговорить о существующих концепциях. Здесь необходимо заметить, что этнос и цивилизация это две стороны одного и того же явления, как зерно и выросшее из него растение. Цивилизация это культурное явление, реализовавшее и проявившее большую часть возможностей какого нибудь суперэтноса. Общепринятой в теории цивилизаций считается точка зрения, что цивилизации имеют своё ядро, в которое входят ценности, способы поведения и мышления - которое оформляется в разные общественные институты из взаимодействия которых возникает и оформляется реация общества на те, или иные обстоятельства[4.2][4.3][4.4][4.5]. Из этого уже очевидно пересечение и по сути совпадение этой области иследования с антропологией/этнологией.
>Исключительно важно этнические доктрины помещать в правильный для восприятия контекст. Теория цивилизаций возникла в России в 19 веке в трудах Данилевского, она развилась в работах Шпенглера, и первая часть развития этой дисциплины своего наивысшего расцвета получила в трудах Тойнби, который на большом историческом материале утверждал о том, что субъектом мировой истории являются не отдельные страны а цивилизации и предложил свою теорию устройства и причин развития цивилизаций. Доктрина такого высокого уровня встретила хорошо известный по советской/российской истории приём у историков, социологов посчитавших работу собранием натяжек, передергиваний, подтасовок. Правда дальнейшие усилия целого ряда ученных всё таки доказали реальность такого интегрированно (т.е единного ) образования как цивилизация, и дали некий набор теорий для объяснения такой интегрированности. Однако нужно сказать, что здесь есть только самое базовое понимание процесса.
>Теория Тойнби важна как сравнение с известной теорией Гумилева, хотя сам Гумилев всегда открещивался от пониманию этноса как культурного феномена, но само развитие теории цивилизаций сдвинуло понимание этого феномена очень близко к этническим процессам. Теория Гумилёва столь же объемна, столь же абстрактна или макроскопична по сравнению с историей и изучает закономерности масштабных временных порядков. И так же как и теория Тойнби встретила отпор многих специалистов в предметных областях. Однако если сравнить само содержание доктрин Гумилёва и Тойнби, то необходимо признать, что в смысле ясности, логичности, определенности и совершенства работа Тойнби выглядит просто ученической.
>Теория Гумилёва исходила из ясной естественнонаучной модели, которую путем введения ряда важных гуманитарных понятий оказалось возможной применить к области гуманитарного знания, к объектам гуманитарных наук, что само по себе довольно нетривиальная задача. Если говорить просто, то Гумилёв нашел способ связать физические модели с их развитым и универсальным понятийным аппаратом к объектам гуманитарных исследований и при помощи введенных понятий исследовать условия применимости физических моделей, и в итоге при помощи новых понятий использовать аппарат физики для получения ряда важных и нетривиальных выводов. Ввиду фундаментальности и универсальности использованных естественнонаучных моделей, полученные выводы получают столь же универсальный и фундаментальный характер для жизни человеческих обществ. Можно сомневаться в степени оправданности примения физики к общественным процессам, но с методической точки зрения это самый логичный, естественый и понятный подход к явлениям. Этот подход имеет ту же степеь достоверности, что и введенный им аппарат новых гумманитарных понятий.
>Рассмотрим эти понятия поподробнее. Гумилёв ввел понятия пассионарности и понятия стереотипов поведения. Скажу сразу же, понятие очень близкое к понятию пассионарности используется и в теории цивилизаци, и можно утверждать о том, что данное понятие общепринято. Речь идёт о воспитуемой в человеке необходимости преодолевать и противостоять своим биологическим началам, введенной в теорию цивилизаций Элиасом[4.1]. Пассионарность просто другой модус этого качества противостоять своим биологическиме началам, пассионарность уже предполагает способность изменять в определенном направлении эти самые биологические начала.
>Теперь о понятии стереотипов поведения. Прочитав много работ Гумилёва, я могу утверждать, что это понятие лишь постулат гумилёвской теории, созданный его интуицией, содержание которого не раскрывается, а постулируется, не анализируется а иллюстрируется. И это не хорошо и не плохо. Это общепринятый метод построения теории в физике, в математике. Постулат проверяется достоверностью, непротиворечивостью и оригинальностью полученной из него суммы выводов. И данном случае трудно утверждать, что его теория приводит к неправильным выводам, так как выводы Гумилёва лежат в русле современных возрений. Например, представление о цикличности развития цивилизаций, о одинаковых стадиях которые они проходят в своём жизненном цикле типичны для теории цивилизаций. Различаются конечно сами циклы, различается представление о причинах, вызывающих подобную цикличность развития, но и в теории цивилизации у разных авторов эти представления серьёзно отличаются, что отражает трудность изучения предмета.
>Причиной цикличности у Гумилёва является сама природа этничности. И в этом вопросе, теория цивилизаций придерживается сходного с Гумилёвым мнения. Конечно методически причина и следствие связываются иначе, чем у Гумилёва, и нет столь явной акцентации на этническую природу, но отличие методики Гумилёва в данном случае не доказательство её ошибочности, так как сам характер построения его теории основан на использовании высокоуровневых абстракций, а все современные теории цивилизаций основанны на детальном анализе взаимодействия большого числа довольно низкоуровневых явлений. Т.е эти методки лежат в разных плоскостях, и в идеале они должны дополнять друг-друга.
>В части же собственно этнических представлений можно утверждать, что сегодня есть научные концепции, которые в лучшем смысле слова развили представление о стереотипах поведения, хотя и не ставили себе целью развивать концепции Гумилёва. Однако Гумилёв конструировал свои понятия опираясь на традции и результаты советских этнологов, и не удивительно, что развитие тех же идей, привело лишь к углублению тех же самих концепций. Но эксперементальная проверка этих концепций дело еще не сегодняшнего дня. Антропология сегодня может детектировать лишь разницу в ценностях, разницу в поведении, или в мышлении она еще количественно детектировать не умеет. Потому можно утверждать, что и в той части своей работы, в которой Гумилёв конструировал модель этноса, он оказался прав.
>Итак сравнительное рассмотрение работы Гумилёва показывает, что её результаты лежат в русле современных теорий цивилизации и этнологии, но при этом Гумилёвым создана вполне оригинальная и совершенная методика исследований, позволяющая хорошо исследовать вопросы, затеняемые при использовании других концепций. Россия должна гордится этим интеллектуальным и духовным достижением.
>МЕТОДИКА ПРАКТИЧЕСКОГО ПРИМЕНЕНИЯ ТЕОРИИ ЭТНОГЕНЕЗА.
>ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
>Теперь несколько слов о смысле упомянутых понятий и процедуре их применения на практике.
>Не смотря на то, что напрямую невозможно использовать анализ стереотипов поведения для анализа конкретной ситуации, можно тем не менее использовать анализ факторов, влияющих по словам Гумилёва на стереотипы поведения, для того, что бы анализировать изменения стереотипов поведения. Конечно, сегодня есть уже и другие антропологические теории, которые хорошо объясняют понятия стереотипов поведения, но что примечательно, факторы и явления, порождающие эти стереотипы, подчияются всем условиям, которые необходимы для использования в рамках теории Гумилева. Т.е теорию Гумилёва можно легко модернизировать для использования новых понятий, так как эти новые понятия не меняют логику построения теории Гумилёва.
>Первый инструмент анализа общественных процессов это анализ факторов влияющих на стереотипы поведения - наследственность, воздействие окружающей среды и психологические факторы, в основном религии. Соответственно из этого списка можно уже предположить, что стереотипы поведения предполагались сознательно неменяемыми, и замкнутыми системами. Т.е произвольное копирование стереотипов поведения или сознательное изменение невозможно. Передача стереотипов поведения от поколения к поколению происходит путем обучения, правда опять таки не предполагается сознательное обучение. Как видим, уже в перечисленном видно, что корекция стереотипов поведения возможна только при воздействии на подсознание. Но если вспомнить о техниках перестройки сознания воздействием на подсознание, имеющиеся в наличии у религий, можно говорить и о возможности более явного воздействия на этот процесс.
>Общество у Гумилёва рассматривается как изолированное, это естественное следствие изолированности, замкнутости и полноты системы стереотипов. Только в некоторые определенные моменты времени общество начинает взаимодействовать, и это именно те моменты, когда меняются сами стереотипы поведения под влиянием окружающей среды. Влияние окружающей среды необходимо Гумилёву как источник энергии преобразования общества, хотя и окружающая среда только один из трех факторов, влияющих на стереоитипы поведения, значит можно и религию рассматривать как источник энергии для преобразования общества. Замкнутость общества, если задуматься, означает обусловленность его изменений причининами внутренего характера, что на другом языке означает просто субъектность данного общества. Как видим и этот постулат теории Гумилёва вполне логичен.
>Итак завершая эту часть можем сказать, что любое применение теории Гумилёва для анализа общественных явлений требует внимания к факторам, влияющим на стереотипы поведения, особенно важно изучение религии и её места в обществе, как одного из распространенных и важных способа влияния на стереотипы поведения, и анализ изоляции общества с использованием этих факторов.
>Еще одним важным фактором анализа является динамика поведения, в частности динамика пассионарности общества. Каждый уровень пассионарности обладает рядом вполне очевидных признаков, связанных именно с этим уровнем пассионарности, и потому вполне пригодны для определения стадии этногенеза.
>АБСТРАКТНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЭТНОСА.
>МНОЖЕСТВО ОРГАНИЗАЦИЙ, УДОВЛЕТВОРЯЮЩИХ ПОДОБНОМУ ОПРЕДЕЛЕНИЮ.
>ЗАКОНЫ УСТРОЙСТВА И ЭВОЛЮЦИИ ОРГАНИЗАЦИЙ.
>ВТОРАЯ ЧАСТЬ МЕТОДИКИ ПРИМЕНЕНИЯ ТЕОРИИ ЭТНОГЕНЕЗА.
>Вот эти два инструмента мы и будем использовать большей частью в нашем анализе. Но перед тем как мы перейдем к самому анализу, необходимо ответить на один очень важный вопрос. К тем странам, которые реально потребуется анализировать, невозможно применять аппарат теории этногенеза в существующем виде - в этих странах с очевидностью были структуры, осуществяющие управление этническими процессами с использованием психологических инструментов. Необходимо оценить такое воздействие с точки зрения самой теории, и самое интересное, что оказалось возможным дать описание этому воздействию на языке самой теории, естественным для неё способом.
>Значит, оставаясь в рамках понятий этой теории, мы должны представить аппарат управления как некий этнос. Этнос в своём самом базовом и абстрактном понимании у Гумилёва это система воспроизводства жизни на её самом нижнем уровне, который находится ниже уровня социальных отношений - значит основные качества некого коллектива людей, критичные для теории Гумилёва это во первых наличие системы воспроизводства данного коллектива, способность самосохранения коллектива, передача информции и опыта о данных системах путем обучения. Кроме того, необходима вписанность коллектива в определенную среду обитания. Все данные качества должны иметь системные особенности, характерные для данного коллектива. В некоторых ситуациях удобнее оперировать именно наиболее абстрактной формой определения этноса.
>Нетрудно видеть, что размножение и/или самовоспроизводство именно в качестве сотрудника аппарата существует, так же как и обучение молодых аппаратчиков, так же как и стремление к достижению особых интересов, связанным именно с самосохранением в качестве члена аппарата. А так как аппарат это модель всего общества, то в нём представленны все принципиальные функции, существующие в обществе, и раз уж в аппарате представленны все стороны и сферы жизни, то набор стереотипов поведения всего аппарата будет полным и это отличает аппарат от множества других подобных профессиональных наборов. Аппарат так же образует единство и систему в смысле протекающих в нём процессов, а не статистический набор слабосвязанных людей, и можно утверждать, что аппарат обладает отдельной средой обитания, приспособлением к которой и обусловленны его особенности. Одним словом, мы видим, что в рамках абстрактного (так как мы не можем утверждать о тождестве механизма воспроизводства общепризнанному) представления, аппарат обладает всеми качествами, необходимыми для применения к нему понятий теории этногенеза.
>Правда теперь закономерно возникает другой вопрос - можно ли перечисленные особенности аппарата рассматривать вообще как иной биологический вид, к которому уже будет неприменима логика теории, построенной для вполне определенного вида ? Представляется, что здесь всё таки уместнее говорить об абстрактном подходе к сложной среде обитания, так как представление о любом новом виде предполагает реальность множества подробностей, характерных для каждого вида, которых мы безусловно не видим в данном случае, налицо как раз недостаток этих самых деталей реализации, более того, все стремления аппарата в конечном итоге концентрированные стремления членов общества. Необычную же схему его биологического воспроизводства, т.е отсутствие семьи в привычном смысле вполне допустимо представить как возможный вариант жизни для какого нибудь господствующего этноса, в этом смысле нашей реконструкции весьма близок господствующий этнос в Хазарии, действительно отличающийся от управляемого им населения.
>И вот здесь возникает исключительно интересная и важная тема - пассионарность аппарата, организации, идеи и способы поддержания этой пассионарности. Ясно например, что перечисленному выше набору качеств удовлетворяют еще как минимум церковь и спецслужбы, религиозные ордена, секты, массонские ложи, клубы - т.е в реальной общественной жизни существует определенный набор организаций, способных и всегда влияющих на направление протекания этнических процессов, и без большой фантазии становится ясно, что при устранении государства из сферы регулирования этнических процессов, регулирование этих процессов будет сосредоточиваться в руках теневых структур, что неизбежно должно происходить при демократических государствах и любой реализации концепции гражданского этноса.
>Если аппарат управления подобен этносу, то он обязан иметь обычный жизненный цикл этноса, с его рождением и смертью, резко ускоренный в силу ряда причин, и аппарат управления с низким уровнем пассионарности, которая неизбежна на определенной стадии его жизненного цикла, будет работать только на себя. И с этой точки зрения исключительно важно использовать все способы повышения уровня пассионарности аппарата, анализировать разные типы структур и организаций на предмет усвоения и поддержания ими уровня свой пассионарности, использовать методы преодоления изолированности аппарата неизбежно приводящей к его разложению. Ясно, что мировая практика накопила немало приёмов борьбы с этим злом. Самое время напомнить, что религиозность в рамках подхода Гумилёва можно считать историческим инструментом повышения и воспроизводства пассионарности - так как религия предполaгает стремления, действия и технологии изменения сознания и подсознания для достижения целей, явно противоречащих инстинкту самосохранения.
>В качестве примера невероятной устойчивости религии можно привести даосскую алхимию. Алхимия в Китае была одним из основных средств достижения религиозной цели даосизм - бессемертия. Наверное не меньше 1000 лет в китайском обществе активно применяли алхимические практики, т.е несмотря на довольно очевидную невозможность таким образом добится бессмертия, авторитет даосизма от этого не упал.
>Т.е при всей кажущейся технократам ненужности и вредности религии, это традиционный инструмент борьбы с ростом энтропии и разложения в различных замкнутых организациях, составляющих важнейшие институты любого государства, и вообще говоря это традиционный инстумент для воспроизводства пассионарности в обществе. В этой области наука и техника пока еще не дали ни каких заменителей, сравнимых по эффективности.
>Например очень интересен в этом плане опыт китайцев, сумевших сочетать достоинства религиозных организаций с их трансцедентными ценностями, дающие устойчивость организации, с институтами управления страной при помощи таких типично технократических решений как конкурсный отбор чиновников. Просто еще раз повторим, что конфуцианство это общественно-политическая доктрина, нацеленная на достижения блага во всем обществе и личное самосовершенствование, конфуцианство это философия о этичности природы человека и вселенной, и эта философия стала по сути религией для аппарата, а владение этой философией критерием отбора на конкурсах чиновников, и одновременно методика управления страной[1.4]. Налицо системная близость организации власти в советской системе, но благодаря нескольким важным отличиям, она сохраняла работоспособность на большем масштабе времени - порядка 300 лет. Упоминаемая выше концепция китайцев о исчерпании мандата небес для правящей династии фактически просто обобщает тот эмпирический факт, что изолированные монархические верхушки со временем обязательно разлагаются, теряя начальный запас пассионарности, и это в условиях конкурсного приёма высших чиновников на все должности, т.е несмотря на принимаемые меры к обновлению руководства и поддержанию в качественном состоянии благодаря конкурсному отбору - с этнической точки зрения это меры направленные на преодоление изолированности правящего этноса/аппарата.
>Отличия китайской системы управления чиновниками от советской в одном - в Китае не было монополии на философскую мысль даже конфуцианского толка, в стране реально функционировало еще две религии - даосизм и буддизм, со своими взглядами на общественную жизнь, и благодаря этому интеллектуальное и духовное поле страны всегда имело свободу осмысления. Есть еще одно важное отличие - было правильное разнесение акцентов между религиозным и общественно-политическими компонентами доктрины, когда религиозный компонент придавал правильное видение перспективы и правильное ощушение масштаба, тогда как в советской системе религизность целей даже не рефлексировалась, сводя все усилия к оперативной общественно-политической компоненте. Религиозный компонент это и есть пассионарное ядро для чиновничьего аппарата, за счет энергии которого система и существовала столь длительное время. Надлежащее внимание к этому компоненту власти продлевало срок пригодности аппарата для целей управления страной.
>Я хочу напомнить, что в силу определенных причин этнический жизненный цикл аппарата протекает существенно быстрее, чем у обычного этноса, потому отличие жизненных сроков советского аппарата и китайского весьма существенно.
>Я не идеализирую китайский опыт, так как у китайского мировозрения были и остаются свои слабые места, но даже с такими невероятными пробелами за счет сбалансированного управления страной китайцы выдержали множество исторических испытаний. Сравнение с китайским опытом важно и по другой причине, как станет ясно ниже, российская система власти которая традиционно опиралась на тесную интеграцию с церковью во всех сферах жизни общества, со времен Петра начала эволлюционировать именно в сторону китайской модели.
>Резюмируем эту часть утверждением, что при применении теории этногенеза для анализа общественных процессов, всегда надо анализировать влияние различных организаций и институтов, имеющих потенциал воздействия на этногенез, иногда это религиозные организации, иногда органы власти, иногда это институты, совмещающие оба качества.
>Здесь мы приведем одну цитату из работы Гумилёва, которая хоть и не укладывается в структуру нашей статьи, но соответствует одной из заявленных целей, прояснить способность теории Гумилева служить базой для конструирования этносов и потому уместную именно в данном разделе :
>" http://gumilevica.kulichki.net/EBE/ebe06.htm
>Хотя пассионарность стихийное явление, тем не менее оно может быть организовано той или иной этнической доминантой. (Этнической доминантой мы называем явление или комплекс явлений - религиозный, идеологический, военный, бытовой, который определяет переход исходного для процесса этногенеза этнокультурного многообразия в целеустремленное единообразие.) Но она может и расплескаться, не слившись в единый поток; именно это случилось в Чехии в XV в."
>" http://gumilevica.kulichki.net/EBE/ebe05.htm
>Итак, пассионарность - важный наследственный признак, вызывающий к жизни новые комбинации этнических субстратов, преображая их в новые суперэтнические системы. Теперь мы знаем его причину - широкая область подсознания, но не индивидуального, а коллективного".
>Этническая доминанта в сочетании с пониманием религии как учения, связанного с психотехниками, с понятием пассионарности, в сочетании с понимаем этногенезного потенциала многих структур и общественных институтов образуют вполне стройное, универсальное, мощное и полное множество инструментов для анализа и проектирования этнических явлений и самих этносов.
>НЕКОТОРЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ ПРАВИЛЬНОГО УСТРОЙСТВА ОБЩЕСТВА,
>НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ДОЛГОВРЕМЕННОЙ УСТОЙЧИВОСТИ.
>Напомним, что и в теории цивилизаций существует согласие в вопросе устройства общества, считая, что существует ядро цивилизации с определенным количеством институтов. Такой же вывод получается и из нашего рассмотрения. Однако сама методика нашего рассмотрения связанна по сути с вопросом поведения общества во времени, с вопросом о источниках развития общества. Именно в этом ключе и надо понимать дальнейшее рассмотрение. У общества множество ипостасей, мы рассматривали одну из них, пускай и довольно важную. Многое из этого раздела мы уже рассматривали в теории организаций, когда изучали вопрос их пассионарности, эти выводы всегда актуальны, но остаётся некоторая часть вопросов, связанная только с обществом в целом.
>Общество это его этническая система - т.е система воспроизводящая путем обучения менталитет, поведение, тип личности. Условно назовем эту функцию религией, а структуру, которая сохраняет, развивает и тиражирует религию в обществе назовем церковью, но в рамках той же духовной сферы современное общество немыслимо без системы образования, науки,исскуства. У общества должна быть власть и спецслужбы. Мы уже знаем, что при изолированности эти структуры быстро загнивают. Но без известной изолированности невозможно развивать общество. В принципиальном плане выход только один. Связка власть+общество должна развиваться вместе, или циклически,поочереди, стимулируя друг друга на новый виток развития. Общество должно иметь возможности к самоорганизации во всех принципиальных для жизни страны сферах - политической, религиозной, научной, в исскустве. Имея всегда свою точку зрения, сформулированную в принципиально важных сферах, общество будет давить на загнивающие от монополизма и изолированности сферы, заставляя их развиваться. Кроме того, повышение среднего уровня развития общества во всех сферах, будет заставлять все инфраструктурные (религия, наука, искуство,аппарат,спецслужбы) организации развиваться. Общество должно быть включенно в политическую, культурную,научную,религиозную (в экономическую, кстати, тоже) жизни не только в качестве потребителя, но и в качестве создателя и оппонента власти. Т.е как один из вариантов должно иметь свою сеть форумов для обсуждения и выработки решений по всем интересующим темам, и если это научные темы, то очевидно должны быть некие методы сертификации результатов, желательно что бы паралельно и в официальных структурах. Должны коллективно писаться книги, песни - в общем все, что можно делать коллективно, и как то распространять, должно делаться, если у людей есть такое желание. Это единственный мыслимый на сегодня механизм успешного долговременного противостояния загниванию. Этот механизм похож на то как разрабатывается сегодня свободное программное обеспечение, противостоящее платному програмному обеспечению, создавая последнему огромную конкуренцию. Когда то я назвал такой подход принципом избыточной самоорганизации общества. Так же непрерывно должна развиваться способность людей к самостоятельной коммуникации, к активности, к совместной работе. Эти меры должны быть дополненны неким количеством экономических льгот, которые должны разрешать обществу самостоятельно финансировать сферы науки,образования,исскуства, религию, и это финансирование должно не облагаться налогами. Более того, право власти ограничивать или ухудшать свободу финансирования этих структур должно быть ограниченно еще более резко, чем проводить конституционные изменения, ведь конституция лишь инструмент в руках народа, и развитие таких структур как религия, наука, исскуство, образование это и есть сам народ.
>Народ это не нечто безликое, это субъект, индивидуальность которого формируется, воспроизводится и передаётся во времени определенными институтами, в которых власть и государственное устройство только один из институтов. Исторически существовало несколько концепций монархических режимов. Затронем их только схематически, для иллюстрации. Одна концепция заключается в том, что власть монарху даётся от Бога для управления страной и достижения духовных и религиозных ценностей, для охраны религии. Так было в Византии, по сути так было в Китае, так было и в России. Но по сравнению с такой доктриной, в России существовало представление о том, что общество само является неким субъектом, имеющим свою ответственность перед Богом, лишь делегирующим власти выполнение этих функций, и одновременно продолжающим желать сферы для самостоятельной активновсти в этом вопросе. Если смотреть на устройство общины, то заметно, что в идеале крестьяне представляли страну общиной общин, что вполне отражало их осознование своей ответсвенности за свою миссию перед Богом. Представляется, что механизмы, о которых я говорил немного выше, дают лишь техническую коррекцию такого понимания.
>Нетрудно заметить, что такому описанию не удовлетворяет практически не одно общество. "Демократические" страны игнорируют духовную сферу и она вся находится в теневой сфере, в руках разных клубов и лож, и разных СМИ (конечно влияние у них далеко не одинаковое), а Китай или СССР были недостаточно демократичными или способность и права народа к самоорганизации были драматически урезаны.
>ЭПИТАФИЯ.
>Я довольно долго думал имеет ли смысл эта заключительная часть, так как в ней очень много не бесспорного материала. Но основная проблема в том, что все рассуждения, которые я проводил выше, существенно опираются на некоторое вполне определенное понимания религии, которое я взял у Торчинова. При всей заостренности этого определения на той стороне психотехник, которые связанны только с подсознанием, т.е при концентрации на той стороне этих психотехник, которая эмпирически проверяема и содержит настолько мало трансцедентного, насколько возможно, тем не менее остаётся реальность трансперсональных состояний личности, которые не могут быть признаны ни одной современной наукой, не смотря на то, что это эмпирически проверяемые явления. Способность разных видов йоги/психотехник воздействовать/перестраивать подсознание и трансперсональный опыт идут вместе. Одно невозможно принять, не приняв другово. Потому, шансы на то, что такое определение религии будет принято людьми, для которых научная парадигма это вершина развития человечества, минимальны.
>Я попробую продемонстрировать, что такое отношение к религии не имеет отношения к науке, что это этнический феномен. Конечно трудно выбрать точку зрения и методику, позволяющую лицам с различным мировоззрением прийти к согласию относительно этого тезиса, но возможное согласие по этому поводу стоит даже безнадёжной попытки.
>Если прочитать работу Торчинова, и попробовать коротко сформулировать, в чем заключаются основные отличия в мировоззрениях цивилизаций, то можно сказать следующее. Европейская мысль хорошо отрефлексировала внешний мир, индийская внутренний мир человека, китайская хорошо отрефлексировала общество, создав принцип подобия. Эту разницу на уровне моделей познания-восприятия раскрывает в философском смысле Торчинов, как модель субъект-объектной дихотомии для европейцев, и как недихотомичные модели познания индийцев/китайцев. Опять таки, ясное понимание этого вопроса встречаются и у многих создателей квантовой механики, и Юнга[8], но у Торчинова эта часть более проработанна с философской точки зрения
>Но эта грань между европейской философией и индийской/китайской не могла быть преодолима. Модели познания это один из самых фундаментальных разделов любого мировоззрения, и естественно, что любая психотехника должна ориентироваться на некую модель познания, что бы эффективно воздействовать на психику человека. Если же говорить об этой стороне челоевеческой жизни, то надо признать, что познание, наряду с воспроизведением и самосохранением и обучением базовая функция для любого этноса, так как без эфективных методов познания любой этнос обречен на застой и в потерю конкурентоспособности с другими этносами в долговременной перспективе. Кроме того, функции обучения и познания тесно связанны и просто немыслемо иметь эффективную систему обучения, без какой либо сформированной системы познания. В данном случае, систему нужно понимать и как отрефлексированную систему знаний, и просто как некий набор нерефлексируемых способов поведения.
>Теперь возникает вопрос, а как относились к двум разным методам познания в разных культарах ? Надо отметить, что таково воинственного отношения к одному из метотодов познания, который существует в нынешней европейской интеллектуальной реальности в этих культурах просто нет. Там существует иерархия методов, один из них признается более совершенным, другой менее совершенным. Кроме того, стремление к овладению более совершенному методу познания лишь предпочтительнее с точки зрения эффективности усилий. Т.е это вопрос по сути практической политики, и если появятся важные практические доводы, то соотношение затрачиваемых усилий на овладение и использование разных методов вполне может быть скоректированно. Воинственное неприятие одного из методов есть лишь черта европейского этноса, и то в более современный период развития, ведь ранее не было столь острого противоборства между религией и наукой. Хочу напомнить, что выше все основные рассуждения о этничности познания проведенны в рамках точки зрения Гумилёва, без привлечения посторонних концепций, и так же хочется напомнить, что основные понятия его теории вполне вписываются в современное понимание ядра цивилизации.
>Поэтому вопрос о явном отказе европейцев от одного из методов познания должен трактоваться вполне однозначно - оба метода познания необходимы для жизни этноса, значит одну компоненту придётся эмулировать, создавать какой то эрзац из разных технологий, допустим НЛП , какой то системы использования средств массовой информации, психоаналитиков, и бог ещё знает каких средств. Что бы получать непротиворечивое множество таких воздействий, придётся использовать какие то организационные методы, внутренние договоренности - в общем от этого пахнет манипуляторством за версту, а если к этому добавить и то, что это всё будет вне активности государства, ввиду того, что современные представления о государстве на западе просто не оставлют места для такой активности, то картина становится просто ужасной.
>На таком фоне религиозные организации с их ясно декларированными целями и методами, с явно определённым происхождением превращаются просто в верх прозрачности и совершенства.
>Ясно, что любая сложившаяся система воздействий на подсознание рано или поздно выльется в некую религию, т.е она может дать нечто отличное от религии только в том случае, если предположить, что эта система будет непрерывно развиваться с сторону универсальности, и когда нибудь в далёкой перспективе будет возможно самому строить подобные системы для себя. Но для того, что бы дойти до такой далекой точки и не скатится в более просто реализуемое и достижимое тотальное манипуляторство необходимо иметь сильных соседей, с развитыми традициями воздействий на подсознание, в конкуренции с которыми придется эволюционировать в сторону большей универсальности. Картина приблизительно такая же, как противостояние СССР и Запада привело к широким социальным гарантиям населению.
>Во всех случаях для России следовать такому курсу чистое безумие, так как Европа опирается на союз с США, за плечами которой возможны такие рискованные опыты. Традиционно устроенное общество вполне допускает постепенную трансформацию в случае необходимости, надо лишь держать этот вопрос в поле зрения элит.
>Мы уже знаем, что с точки зрения этногенеза, этнические качества не могут быть преодоленны при помощи сознания. Этнос носитель данного качества должен был пройти свой цикл развития до конца. Советского этноса уже нет. Сейчас можно ясно видеть всё признаки смерти и европейского этноса, так как налицо попытки скроить новый действительно европейский этнос.
>Опора на один определенный способ познания во всех своих проявлениях резко противоречит реальностям русского этноса, и дело здесь не только в религиозности русского народа, но и в традициях исихазма, делающими такие традиции труднопреодолимыми. Сознательные изменения этнических качеств не возможны, однако советского этноса уже нет, есть лишь его остатки, не являющиеся системой, следовательно способные уже к развитию, и есть наведенное влияние западных этнических традиций, которые в силу своей наведенности то же не системны, и тоже имеют место к изменению, потому почва для взаимопонимания в этом важнейшем вопросе сохраняется, но для достижения взаимопонимания нужно ясное представлении о важности этой сферы, и духовные усилия, что бы видеть вещи не так как нам удобно, а по возможности ближе к тому, как они есть на самом деле.
>Поэтому представляется важным показать как произвольна грань, отделяющая мировозрения от их необходимого обновления.
>Мы уже видели, насколько важен принцип подобия для китайского мировоззрения. По сути в этом принципе заключается основное отличие китайского мировоззрения от диамата+истмата. Трудно не признавать правоту (или понимание ими важной части правды) китайцев, когда видишь современную тенденцию развития техники, сводящуюся к всеобщей информацитизации произвольной техники. А это недвусмысленно делает "одушевленным" эту технику, в смысле того, что делает её субъектной, создает ей самостоятельное поведение и реакцию. Для китайцев вещь обладала собственной жизнью изначально.
>С точки зрения непредубежденного человека, не видно причин, почему столько времени философией игнорируется очевидная субъектность атома, клетки, организма и общества. В своё время, когда я знакомился с материлистичесой теорией познания/сознания, меня поразило, что она не была очевидным образом по аналогии распространенна на биологические организмы, на процессы происходящие в организмах, ведь есть же совершенно очевидная аналогия между трудом и общественными отношениями и обменом веществ в клетках. Клетки и организм в данном случае находятся посредством обмена веществ в той же взаимосвязи, что и человек с обществом посредством труда и общественных отношений. А на выходе мы получаем человеческую психику, как аналог общественного сознания, субъектность личности вне её зависимости от её вовлеченности в общественную жизнь, универсальность философии, способной постигать глубины психологии...Материальные процессы в психике существуют, но производственных отношений там нет, если понимания производства связывать с некоторой прибылью. Для понимания психологии в рамках диамата нужен уже не истмат, а например психомат или идеомат - в любом случае новая сущность.
>Теперь немного взглянем на буддизм.
>"Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта или элементарное психофизическое состояние.дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой - как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими, дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса."
>Лицам, знакомым с квантово-механическим описанием должна показаться безусловно знакомой теория дхарм, потому что она является философским изложением основого постулата квантовой механики - о описании каждой замкнутой физической системы ортогональной системой функций, каждая из которых описывает некоторое возможное состояние системы, так же как и любая их комбинация. Здесь самое время напомнить две вещи, первое, что теория дхарм созданна за 600 лет до рождения Христа, и созданна человеком, который в качестве метода познания применял недихотомичные методы познания - медитации. Второй же факт заключается в том, что до сих пор не существует никакой философской рефлексии по поводу самой квантовой теории. Теория дхарм это единственная известная мне. Европейская культура остановилась в пол-шаге от того, что бы создать более адекватную философию, учитывающую самостоятельную субъектность духовного мира, но так и не сделалала этот шаг, ибо это связанно с этническими процессами, перемены такого уровня слишком фундаментальны, что бы совершались так просто.
>Кто то может объяснить, почему за более чем 150 лет существования диамата и 80 лет существования мира квантовой механики, европейское мировозрение исследовало кучу маразма названную постмодерном, но не сделало полшага для рассмотрения действительно интересных вопросов ? Почему "кот Шредингера" и теория множественных вселенных Эверетта не заинтересовала ни одного завалящегося гуманиста и философа, оставшись предметом професионального интереса только физиков ? Почему Эверетт вдруг оставил физику и стал очень успешным миллионером ? Я вообще не знаю случаев, когда физики такого калибра оставляли свою науку и уходили в бизнес. Великие физики, создавшие квантовую механику, в отличие от своих беззаботных коллег философоф, не интересующихся физикой и её достижениями, очень интересовались философией, хорошо её знали, так же как и знали буддизм и индуизм. Физики со своей стороны как могли пытались проложить этот мост между мировозрениями. Получалось у них это по разному, и не все из них публиковали свои мировоззренческие взгляды, я знаком только с работами Шредингера и Гейзенберга, но если бы был общественный интерес к этой теме, то уже давно были бы собраны и систематизированны их различные высказывания, разбросанные по разным местам. Отсутствие интереса, отсутствие резонанса, отсутствие результата в вопросе придания философии нового качества при наличии всех необходимых компонент просто поразительно. По сути эти вопросы оказались в поле интересов только физиков и психоаналитиков.
>Просто перечислим - общественная практика в лице открытия подсознательного и коллективного бессознательного, так же в лице создания квантовой механики сделали актуальным вопрос разработки новых моделей познания, учивающих очевидную структурированность человеческого сознания. Западная же культура отреагировала лишь созданием НЛП, что есть собрание инженерских практик, различных методик ИИ - а вопросы такого уровня без философского осмысления нерешаемы. Существование хорошо известных философских моделей, описывающих человеческое сознание делало создание европейских адекватных моделей вопросом техники. Однако из всего видно, что европейская мысль не хочет или не может ввиду каких то табу создавать такие модели.
>Теперь когда вся статья уже позади, и вполне обозримо, что все рассматриваемые темы расположенны вокруг этнических качеств, и вся существенная часть использованных доказательств лежат в плоскости теории этногенеза, можно еще раз вернуться к вопросу религии, психотехник, трансперсональных состояний, и к методам познания. Связь трансперсональных состояний и психотехник довольно очевидна.
>Как бы мы не пытались поместить в рамки современных научных воззрений, мы не можем подыскать никакого адекватного объяснения трансперсональным состояниям. В западной науке имеются только работы Юнга и Паули о синхронизме, которые несмотря на эксперементальное подтверждение не становится господствующей научной точкой зрения, и это не связанно с противоречием современной научной парадигме, так как эти опыты лишь предпалагают специальный отбор людей, участвующих в эксперементе, т.е они методически вписываются в обычное требование разумного ограничения условий эксперемента. Но как мы уже видели, признание таких явлений необходимой частью современной науки противоречит сложившимся этническим реалиям. Поэтому несмотря на хорошо разработанный собственный понятийный аппарат бессознательного все работы и представления, развитые Юнгом для западного общества находятся или попросту вытесняются в какую то среднюю область между практическим психоанализом и философией, чем его работы безусловно не являются ввиду жесткой привязки к конкретному объекту.
>В любом случае, для того, что бы психологическая теория Юнга была справедливой, мы должны предполагать физические явления, которые сегодня трудно классифицировать с точки зрения науки, так как они с одной стороны не противоречат принципам квантовой механики, с другой стороны предполагают довольно таки специфические условия, выполнимость которых необходимо специально исследовать и формализовывать. В любом случае, в лице Паули физика отнеслась благосклонно к этим идеям и возможностям, декларированным Юнгом. Но повидимому этнический предел, о котором мы говорили, сказывается и здесь.
>Наверно, можно было бы отмахнуться от такого выбора, и оставаться строго в круге идей, известных науке. Но этому мешает только одно - даже в рамках буддизма, с его строгой причинностью и с его глубоким пониманием и совершенным философским описанием человеческой психики, представления о трансперсональных состояниях некуда не исчезают, они лишь принимают форму, специфическую для данного мировоззрения. Напомню, философию буддизма можно считать единственной известной на сегодняшний день философской моделью квантовой механики. Во первых мы просто не имеем права не доверять прозрению столь глубокого уровня, но самое важное это то, что даже если современная наука окажется не в состоянии дать приемлимое объяснение этому феномену, это не имеет никакого значения. Человечество ждало около 2500 лет, пока наука сумела объяснить философию, лежащую в основе буддизма. Кто знает, сколько времени нам придётся ждать, что бы точно выяснить природу феноменов трансперсональных состояний ? Каждая великая культура была основанна на недоказанных предположениях, которые она приняла под воздействием таких лидеров как Христос, Мухамед, Будда или Конфуций. Мы уже обсуждали эту тему, когда говорили о пассионарности религий и различных организаций. Научные теории слишком сиюминутны и недостаточно абстрактны, для того, что бы служить основой для интеграции общества на долговременной основе, и так будет всегда. Наука всегда имеет дело с известным, а сумма общественной практики существенно всегда будет существенно шире области хорошо известных фактов.
>Основная идея этой части заключалась в том, что бы показаыть, что даже познавательные модели имеют этнический характер, и продемонстрировать, что на западе хотя бы имеются теории объясняющие плохо изученные явления, тогда как в России ввиду всем известного наследия наблюдается тотальное неприятие этих явленией. Я совсем не призываю менять свои мировозрения, я сторонник цветущей сложности, и в меру своих сил пытался показать, на каком пути можно модернизировать известные мне мировоззрения. Я исхожу из того, что каждое мировоззрение может и должно по своему понимать и описывать мир, но мировоззрение должно отражать реальную сложность мира, оно не имеет право под видом собственного взгляда отсекать важные черты мира.
Я проводил сравнение диамата с даосизмом, он и есть китайское мировозрние, а конфуцианство, если утрировать, это скорее китайский истмат, вырастающий постепенно в отдельную и независимую систему.
При этом сравнении выясняется два больших порока диамата, являющихся следствием одного, исходного - собственно кроме общества, другого предмета рассмотрения в этой философии и нет,т.е говорить о неких уровнях, обладающих собственным бытием и говорить нечего. Теория отражения как теория сознания хороша всем кроме одного - она никак не объясняет само сознание, природу его индивидуальности. Почему отражение становится индивидуальным - и почему эта индивидуальность столь системна ?
Ну а если диамат не в состоянии описать сознание, то и любое общественное явление, не сводимое к материальному производству, а имеющее корни в духовном он принципиально не способен объяснить.
В сфере психологии, выходом могла бы быть аналогия между трудом/общественными отношениями и активностью клеток/обменом веществ, в результате которой и возникает собственное сознание организма, как аналог некого общественного сознания. Но настаивать на таком повороте нескромно, и я не буду :-)
Вплоть до построения новой философии, стоило бы использовать набор приемов, призванных компенсировать слабости философии в конкретных сферах.
Например использовать комбинацию принципов аналогии уровней материи, являющийся для китайского мировозрения основным, и принцип буддизма о том, что психика человека есть полный набор состояний.
В сфере же проявления духовного в общественной жизни уже есть теория Гумилёва, построенная на принципе "Воспроизводство жизни на нижнем уровне", вместе с набором практик воздействия на подсознание людей даёт вполне адекватную обществоведческую концепцию.
Раз уж на моё корневое сообщение не было возражений, значит наблюдается согласие потенциальных оппонентов. Из этого и будем исходить в дальнейшем.
